瑜伽师地论讲记∵卷第十二∵（8）

辰三、晓了果等（分三科）巳一、第一义

又晓了果、晓了功德者，谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故。

这个「三三摩地」，第三个「无相心三摩地」，它分二科，第一科「征」，第二科解「释」。解释里面分三科，第一科是「标相」，第二科是「引经」作证，第三科是「释义」，这个释无相心三摩地的义。分三科，第一科是「不低不昂」，第二科是「彼方便等」，现在是第三科「晓了果等」，第三科。

「又晓果、晓了功德者」，这个「晓了」，就是明了，明了这个无相心三摩地的果，「晓了」无相心三摩地的功德。这也是解释「无相心三摩地」的里面的义。这一句话，这里分三科，第一科是「第一义」，就是第一种解释它的义。

「谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故」，这个「无相心三摩地」是里面有什么样的功德？有什么果呢？这个「果」这个字我昨天说过，就是你所希望的事情满足了，满足了你的希望就是「果」。「功德」也应该是果，就是你满足了你的希望，究竟里面有什么样的好处呢？那就是功德。可是这里面又说到果，又说到功德，这个或者说呢？「果」是总说的，这「功德」是个别的说的。比如你得了阿罗汉果，这阿罗汉果里面有什么功德呢？你得了三明六通八解脱，有各式各样的功德，这个功德就是分别说出来，也可以这样解释。但是这里的说法呢？你看它怎么讲的？

「谓烦恼断究竟故」，就是得到了、你成就了「无相心三摩地」的时候，你这个人的烦恼是断除去，达到了究竟的程度。比如初果也能断烦恼，二果也断烦恼，三果也断烦恼，但是没有究竟。到四果阿罗汉呢？烦恼断究竟了，所以这是一种。

「现法乐住究竟故」，这个「现法乐住」在《大毗婆娑论》上解释就是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。这个禅里面有乐。「现法」怎么讲呢？就是你现在的生命体里面，不是过去、也不是未来，在现在的生命体里面有禅定的乐。你安住在这样的三昧乐里面。这个三昧乐呢？「究竟故」，比如说只是得一个未到地定，也有乐但是不究竟；只得个初禅那也是不行，得初禅，只得初禅。他能够不但是初禅，也不但是二禅，也不但是三禅，也得到四禅了，就是「现法乐住究竟故」。

这叫做是「第一义」，就是第一番解释无相心三摩地的「果」，无相心三摩地的「功德」。

这是「烦恼断究竟故」，这是断了烦恼。断了烦恼当然一定是有无我、无我所的智慧，一定是有这样的智慧。包括无常的智慧，那么这是智。「现法乐住」是定。一个定、一个慧，当然也有戒。若总说呢？就是果；别说呢？就是成就了无漏的戒、定、慧，就是他的功德。这样说，「烦恼断究竟故」、「现法乐住究竟故」都是果，也都是功德，也可以这么说。如果是「烦恼断究竟故」是果；那「现法乐住究竟故」是功德，这样解释或者也可以。我看这二句话都是果，都是功德，比较好。

巳二、第二义（分二科）午一、标

又复灭、道，俱应晓了。

这是「第二义」，「第二义」分二科，第一科是「标」，这是「标」。前面说是「烦恼断」和「现法乐住」是他的果上的功德。

说「又」，还有不同的说法，是什么呢？就是「灭、道，俱应晓了」，这个「灭」，苦、集、灭、道的这个「灭」就是第一义谛。这个第一义谛他「晓了」，你有那样清净的智慧与第一义谛相应了，能证悟了第一义谛了，这是晓了。「道」，道是什么？就是戒、定、慧就是道，八正道就是道，三十七道品是道。这二种圣法都应该「晓了」的，这样子也叫做无相心三摩地的果、无相心三摩地的功德的。但是这句话是「标」，只是把他的要义显示出来，底下第二科再加以解释。

午二、释

即此二种，随其次第，名晓了果、晓了功德。

这句话是解释。「即此二种」，「即此」是灭、道二种。「随其次第」叫做「晓了果」，就是灭谛叫做「晓了果」；道谛叫「晓了功德」。

这样说，用这个意思讲呢？那前面这个「谓烦恼断究竟故」，那可以说是「晓了果」；「现法乐住究竟故」是「晓了功德」，也可以这么样解释。因为烦恼断，那也就是你成就了清净的智慧，与灭谛相应，也可以这样的。但是「现法乐住究竟故」呢？和底下那个道谛来说，那个道谛比较广大一点，「现法乐住」只是说定。

巳三、第三义（分二科）午一、标

又谛现观阿罗汉果，俱应晓了。

这个「晓了」这个字在这里面看，就是这个修行人得到了阿罗汉果，得到了无相心三摩地的时候，他有这个晓了的智慧，叫做「晓了」，可以这么讲。或者说是他用语言文字向别人表示，那也叫做「晓了」。自己晓了，令别人晓了，那都可以名之为「晓了」。这《披寻记》有解释。

「又谛现观阿罗汉果，俱应晓了」，那么这是第三义，第三种解释「无相心三摩地」的功德。这个「谛现观」，这个「谛」，就是苦、集、灭、道，但是简单说就是个灭谛。灭谛，这一切圣人所觉悟的无为法，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，一切贤圣所通达的这个无为就是灭谛，也就是个真如。「现观」呢？这个「现」就是也不是过去，也不是未来，就是当前。当前你的智慧，能与那个真理，能与那个无为法能够相契，叫做「观」，那叫做「谛现观」。

这个「谛现观」这当然到圣位的时候才有，这个没有入圣位之前只是学习，那是前方便了。「阿罗汉果」，这第一个是谛现观，第二个是阿罗汉果。若是由初果、二果、三果、三果、四果，这四果里面提一个阿罗汉果。这个谛现观，初果、二果、三果、四果都是有的。都是有，而现在在四个果里面、四沙门果里面只提到阿罗汉果。「俱应晓了」，你都应该通达无碍，你都是应该明白的。这就是无相心三摩地的果和功德。这是第一义是「标」，底下加以解释。

午二、释

于见道位中，名晓了果；于阿罗果，名晓了功德。

这个「于见道位中」就是「谛现观」。「谛现观」当然主要是你成就了无分别的无我、无我所的智慧，见到了那个无为法的真谛了，那个真谛、那个第一义谛了。这样还是以见理，断感证真，这个证真名之为「果」，这是最重要的一部份；其余的一切功德，叫做「功德」，有这样的意味。

「于见道位中，名晓了果」，这样说就是这个「谛现观」就是见道位。这个见到这个真谛理当然初果、二果、三果、四果都有，到第四果是圆满了。可是初果的时候，他是最先成就谛现观的。四个果，初果、二果、三果、四果，四个果里面，初果是最先，它最先成就谛现观，是这样意思。所以给它个名字叫做「晓了果」。「于阿罗汉果，名晓了功德」，那就是谛现观圆满了，而且还有其他的功德的。这是「第三义」的解释。这个《披寻记》上面的解释念他一下：

《披寻记》四一六页：

又晓了果、晓了功德等者：谓即于彼作证法中，诸解脱智广为他说，宣扬开示，是名晓了。彼作证法，果及功德有三差别。初二差别，唯约阿罗汉果为释，文易可知；第三差别，约四沙门果释，由谛现观通得前三沙门果故。依自所证能为他说，是故于见道位，名晓了果。阿罗汉位，诸漏已尽，所作已办，世出世间所有功德皆已作证，是故于彼名晓了功德。

「又晓了果晓了功德等者：谓即于彼作证法中」，所成就的功德法里面。「诸解脱智广为他说，宣扬开示，是名晓了」，这么样讲。这个《披寻记》这样解释叫做晓了。这个「解脱智」那当然是这个圣人所成就的那个清净的智慧，叫做「解脱智」；凡夫有烦恼还有击缚，他的智慧不能称之为解脱智。「广为他说，宣扬开示，是名晓了」。

「彼作证法，果及功德有三差别」，「彼作证法」，就是他所成就的法，就是果和功德是他所成就的，有三种差别。

「初二差别，唯约阿罗汉果为释，文易可知」。「初二差别」，头一个呢？就是「烦恼断究竟故，现法乐住究竟故」，这是第一。第二就是灭、道，「随其次第名晓了果，晓了功德」这是第二，这是前二种。前二种是「唯约阿罗汉果」解释的，这前二种都指阿罗汉果说的，这个「文易可知」。「第三差别，约四沙门果」解释。

「由谛现观通得前三沙门果故」，这个「谛现观」，这句话不但是阿罗汉果、也通于前三果，前三沙门果也都成就现观了。这样说这个「谛现观」就表示是前三果，加上阿罗汉果，四个果都有了。

「依自所证能为他说，是故于见道位，名晓了果。阿罗汉位，诸漏已尽，所作已办，世出世间所有功德皆已作证，是故于彼名晓了功德」，这里面这么样解释这个「晓了」。

子二、释得名（分三科）丑一、空性

若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性。

这是第二科「释得名」，前面是「别辨相」。这个「三三摩地」第一科是「别辨相」，就是个别的解释「三三摩地」的相貌，空三摩地、无愿心三摩地、无相心三地，这三个三摩地「别辨相」解释完了。现在第二科，解释三三摩地的得名，他这个名称是怎么得到呢？怎么来的呢？「得名」分三科，第一科先解释这个「空性」，先解释空性，也就是「空三摩地」，空三摩地得名的一个原因。

「若于此处无有彼物」，在这地方没有那样东西，由此道理就是观之为空。这样说呢？就表示不是完全空掉了，这样意思，「观之为空」。比如说这个色、受、想、行、识里面没有我，所执着的我是没有的；但是色、受、想、行、识还是有。「若于此处」，在此五蕴里面，在色、受、想、行、识里面，在眼、耳、鼻、舌、身、意里面，没有彼所执我的东西，所执之我是没有的。

「由此道理观之为空」，当然这样呢？也要你有这样的智慧去观察，你才能把所执之我空掉了，这就叫做「空性」。这表示不是完全空掉，五蕴还是有。

底下这个《披寻记》：

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《披寻记》四一六页：

若于此处至故名空性者：于自内身无我、我所故观为空，是名内空。于外五蕴实无可爱，故观为空，是名外空，义如前说。今此总说彼空道理，是名空性。

「若于此处至故名空性者：于自内身无我、我所故观为空，是名内空。于外五蕴实无可爱，故观为空，是名外空」。「于外五蕴」，于外面的其他的色、受、想、行、识，和其他的色、声、香、味、触，也没有可爱着的东西，所以叫做「观为空」。因为爱就是苦，所以就不值得爱了，所以也就是没有乐，「是名外空」。「义如前说」，前面观那个外空，前面讲过了。

「今此总说彼空」的道理，彼空的道理很简单，就是「若于此处无有彼物」就叫做空，这很简单。「是名叫做空性」，空的道理就是这样子。

丑二、无愿

即所观空无可希愿，故名无愿。

这第二科是无愿心三摩地得名的理由。「即所观空」，即所观察的色、受、想、行、识是没有我的。在这个地方「无可希愿」，没有值得欢喜、没有值得爱、没有值得希求的。这色、受、想、行、识都是无常的，是必朽之物，是一定是要败坏的，是苦，「此是苦」，这样说呢？就是没有值得希求的，那叫做无愿，「故名无愿」。

这个「空三摩地」当然这是要这样修行，你静坐的时候，思惟色、受、想、行、识里没有我，要这样思惟。思惟成功了，开始的时候是得初果须陀洹，最后到阿罗汉果。可是不但一个空三摩地，还有一个无愿心三摩地，可见无愿心三摩地也要修的，还要修这个无愿心三摩地。这个无愿心三摩地就观察这个色、受、想、行、识是无常的、是败坏的、是苦、是不净，这样子使令自己的心，不愿。说我将来我多做功德，将来能够得一个尊贵身，我在人间或者到天上去，这不是无愿心三摩地，这是有愿了，那是有愿而不是无愿。这个若是修圣道的时候要修这个无愿心三摩地，这个就是在静坐的时候除了修空三摩地之外，还要修这个无愿心的，观察这色、受、想、行、识生厌离心，不希求这个东西，要有这样的想法，「即所观空无可希愿，故名无愿」。

这个在这句话里面，和前面的解释，在文句上有一点不一样，看这个《披寻记》上说。

《披寻记》四一七页：

即所观空无可希愿等者：所观事中，空无我、我所等，唯是无常苦所摄受，深为厌逆，故无希愿，是名无愿。

「即所观空无可希愿等者：所观事中，空无我、我所等」，「所观事」，所观这个色、受、想、行、识的事里面是空的，没有我、没有我所，叫空。

「唯是无常苦所摄受，深为厌逆」，这个「摄受」，在这里说有个积聚的意思。这个色、受、想、行、识里面有什么好东西呢？就是积聚一个苦，积聚不净，是不净的积聚。「深为厌逆，故无希愿，是名无愿」，叫无愿心三摩地。

这个无愿心三摩地也是…这也就是修不净观就是这样意思了，就是无愿心三摩地了。修这不净观、修这无常观、修这无我观，也都通于无愿心三摩地。

若是我们…这个小乘佛法，我们读《阿含经》，也都是观一切法是无常的，这个无常这句话是刹那生、刹那灭，总是败坏相。但是也有一个意思，一切法都向于灭，这一切法生起了以后，他就是逐渐的、逐渐的向于灭、向于寂灭。说现在发出来一个声音来，这个声音或者几刹那的存在，以后就没有了，没有什么呢？就是向于寂灭了。也可以说这个声音入了涅盘了，入于不生不灭的境界里面去。世间上的万事万物都是这样子，都是向于灭的。他没有入于寂灭之前，也是刹那生灭变化的，这无常观里面有这样意味。

现在这里说「所观空」，所观空里面…这个无常观表示一切法都是向于灭，那么就是没有可爱乐的东西了，也有这个意思。说是它没有灭，它还存在，存在它也是刹那变化的，它都是苦恼的境界。是个大不净，是个不净的，是一堆不净物积聚在那里，也是无可愿，无可希愿的，这样子叫做无愿心三摩地，应该这样观察。我感觉这样观也是很好，也很有意味，也很有意思。

丑三、无相

观此远离一切行相，故名无相。

这第三「无相心三摩地」得名的原因。「观此远离一切行相」，这里昨天我们说过，他不是说一切法当体即空，不是这样说。是说一切法是无常的，向于灭的。这样说呢？到灭的时候，「彼取蕴灭」，这五取蕴灭了，灭了以后，就是无生无灭的境界了。这个无生无灭的境界里面，「远离一切行相」，一切行相都是不存在了，就是「是诸法空相，不生不灭」，这个空相，「是故空中无色、受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是这个意思。但是他不说「色即是空」，不这么讲。「观此远离一切行相」了呢？一切行相在这个不生灭、这个真如性上是不可得的。「故名无相」，这叫无相心三摩地。

《披寻记》四一七页：

观此远离一切行相等者：此谓涅盘，唯有为灭之所显故，由是说言远离一切行相，依此建立无相三摩地。

「观此远离一切行相等者：此谓涅盘」。这「观此」，我刚才说是真如，现在说是涅盘，涅盘就是真如。这个涅盘是「唯有为灭之所显故」，一切有为法都灭了，灭了以后就是无一切相，就是一个不生不灭的境界，就显示出来涅盘的境界。这个涅盘是什么意思呢？一切有为法都灭了，那叫做涅盘。

说阿罗汉他在最后心的时候，他的色、受、想、行、识一刹那间灭了，第二刹那不生，没有色、受、想、行、识现起来，那么就是有为法灭了。灭了以后，所显示的就是无为的境界。当然对有为说无为，所以有这样的语言。这样子有为法灭，所显的就是涅盘。

「由是说这远离一切行相」，这个「行」就是一切有为法，一切有为法的活动都不见了，都灭了。「依此建立无相三摩地」。

这样子如果我们没有得涅盘，我们连初果也没有，我们可能还都是在外凡，如果常常静坐，还是在外凡的境界。在外凡的境界，我们太肤浅了，但是也可以观这个无相的境界。你比如说那个有少少的水放在锅里面，烧红了的那个锅，这个水，在里面烧烧水，它逐渐的、逐渐的这个水就没有了。那么你用这样的义，观察这一切，我们的生命，刹那生、刹那灭，灭灭灭…，最后没有了。没有了，无色、受、想、行、识了，就变成个无相心三摩地。相似的境界，还不是三摩地，我们没有得三摩地嘛。你可以这样学习，可以这样观察。

说我们这个修三摩地、修奢摩他，修奢摩他能够寂静住，这很伟大、很了不起，很好、很好。但是你也修修毗钵舍那，观察这个色、受、想、行、识里面没有我可得。我不可得了，还有色、受、想、行、识，那么色、受、想、行、行、识是什么样的呢？色、受、想、行、识也是无常的，它是不净、它是苦、那么你对于它就不爱乐，没有染着，这是一个功德。再观察色、受、想、行、识刹那生、刹那灭，灭灭灭…，最后没有了，无色、受、想、行、识了，犹如虚空，那么这就是变成无相心的境界了。

你可以这样思惟，这样观察，也是叫做这样安立。这个「安立」这两个字用得很妙。我们这个凡夫不修学圣道的时候，也是安立，就是安立贪、瞋、痴。总是认为这色、受、想、行识是可爱的、是清净的、是美妙的、是常乐我净的。即是心的分别嘛！心的分别就叫做安立。是你的心分别安立的，并不是那件事本身有那样的事情，那件事情本身没有这些事情，是你的心分别安立的。现在重新安立，以前的那个安立又不算数了，我重新安立，安立空三摩地，无愿心三摩地、无相心三摩地，还是安立。但是这个安立若成功的时候，心里面自在，没有苦恼，还是不一样的。