瑜伽师地论讲记∵卷第十二∵（10）

寅一、辨光明（分二科）卯一、问

问：初二静虑，诸天光明，有何差别？

这是第四科「小三摩地」，分两科，第一科「略辨三种」，这一科讲过了。第二科是「别广二种」，就是后面的大三摩地、无量三摩地这两种，再详细的解释。这里面是这个「无量三摩地」分三科，第一科「出胜解」，第二科「显差别」，这两科也讲完了。现在是第三科「辨光明」，「辨光明」里面先「问」。

「初二静虑」，这个四个静虑，前两个静虑就是初禅、二禅，这两个天、这两个地方的诸天的光明有什么差别？是「答」，这是回答，回答里面先说「初静虑身」。

卯二、答（分二科）辰一、初静虑身

答：如末尼珠，外有光明，内无光明。初静虑身，亦复如是，外放光明，内则不尔。

「如末尼珠，外有光明，内无光明」，这先说一个譬喻，就像那个摩尼珠这样的东西，这个珠的外面是有光明发出来，但是珠的本身，它的体上是没有光明的，珠体没有光明。

这「初静虑身，亦复如是」，这个初禅天的人也是这样子。「外放光明，内则不尔」，它的身体向外能放出来光明，但是身体本身是没有光明的，是这样的情形。

辰二、第二静虑身（分二科）巳一、喻合

譬如明灯，外发光明，内自照了，第二静虑，身亦如是。若内若外，俱有光明。

「譬如明灯，外发光明，内自照了，第二静虑，身亦如是」，这是第二科。「譬如明灯」，譬如那光明的灯，这个灯焰向外面发出来光明，就像现在这个灯能发出光明，使这个房间里面不黑暗了，破除黑暗了，光明了。「内自照了」，它那个灯的体上本身也是有光明。像太阳它本身是明，又能发出来光。本身是光，又发出来很多无量无边的明，把世界都照亮了，就是这样的意思。

「第二静虑，身亦如是」，第二静虑的三种天，它们的身体的光明也是这样子。「若内若外，俱有光明」，他们的体内有光明，体外也有光明，这和初静虑就不一样。

但是在这个马胜比丘，马胜比丘从人间到了初禅天。到了初禅天，就去看这个大梵天王。一到那天上，看不见大梵天王，看不见。看不见，心里面就想要看见他。隔那么一会儿大梵天王来了，看着就是一团光明。那就有一点像二禅天的光明，像二禅那样。而和梵众天、梵辅天不一样。梵众天、梵辅天应该像这里说的一样。但是大梵天王他是无寻唯伺地，又修了慈、悲、喜、舍四无量心三昧。他的身体就是类似二禅天的光明，有这种境界。

巳二、引证

是故经说：彼地已上，惟一种身，非于下地。

「是故经说：彼地已上，惟一种身，非于下地」。「是故经」里面说，这地方没有说出经的名。说是「彼地已上」，这个「彼地」应该说是…这《披寻记》解释是二禅以上，但是其他的大德的解释就是初禅以上。惟是一种的身体光明，没有差别。「非于下地」，下地就有差别。「下地」就是欲界，欲界天也有光明，他的身体也发出光明来，但是彼此的光明不一样，二禅天以上就是都是一样。

这底下是小字，念一下也可以。

《披寻记》四一九页：

彼地已上惟一种身等者：有色有情有四差别：谓身异想异，如人及一分天；或复身异想一，如梵众天，除劫初时；或复身一想异，如极净光天；或复身一想一，知遍净天。依是故说第二静虑已上唯一种身，非于下地。

这个「彼地已上惟一种身等者：有色有情有四差别」，就是色界天的有情有四种差别。

「谓身异想异，如人及一分天；或复身异想一，如梵众天」。「谓身异想异」，就是此人、彼人，这个众生和那个众生，很多的众生，这个身体不一样，这个相貌不同。身体大小，健康不健康，各式各样的有差别。「想异」，思想也不同。思想不同，有的人受苦，有的人受乐，有的人不苦不乐。有的时候苦，有的时候乐，有的时候不苦不乐。总而言之，彼此思想是不一样。「如人」，人就是这样子。那么「及一分天」，就是欲界天，欲界天也是「身异想异」。那么有的地方也包括初禅天，初禅天这个「身异想异」，也有这样的讲法，就是劫初的时候的初禅天，「身异想一」，但是以后呢？「身异想异」，也有这个说法。「或复身异」，想是不异，想是一，如梵众天」。这个「除劫初时」，这个「除」字是个差字，这个「除」应该是「惟」，惟「劫初时」，劫初的时候呢，初禅天就是梵众天、梵辅天、大梵天，他们是「身异想一」，所以惟劫初的时候这样。因为劫初的时候，这么多的梵众天、梵辅天，他们自己承认我们是大梵天王生的；大梵天王也认为他们是因为我而生的。我心里面想：为什么这么里没有人呢？就有人了。就从光音天、二禅天的人就死掉了，就生到初禅天来。那么大梵天王他心里这样想，就有人了，就是有天了，他就认为他们是他的思想生的，所以彼此间的想法是一致的，所以叫「想一」。这唯独是劫初的时候这样，过了劫初的时候就不是了。过了劫初以后那还是身异想也异，思想还是不一样的，这是第二种。

「或复身一想异，如极净光天」，「或复身一想异」，「或复身一」，这个身体大家都是一样的，都是一样的光明，但是内心的思想不同。什么样的天这样子呢？「极净光天」，少净天、无量净天、遍净天。「或复身一想异，如极净光天」，「极净光天」是二禅天，少光天、无量光天、极净光天，这是二禅天。二禅天的人，他们身体的光明是一样的，但是内心的思想是不一样。不一样有什么不同呢？就是初生到二禅天的人，看见梵天有大火，有梵天的宫殿，梵天的宫殿能比我们世界还要大，他们那个梵天的天人住的宫殿，比我们这个世界还要大，可见是那个地方境界很不得了。那么到劫坏劫的时候就起火了，把梵天的宫殿烧了，火是很猛的。这二禅天的人看见了就害怕，是不是火会烧到我们这里来吧？就有了恐怖。但是旧住的二禅天的人：你不要怕，不要怕，我曾经看见过烧，结果但是没有烧到这边来，说是不要怕。那么从这地方就是有两种想法，一个是有恐怖想；一个是没有恐怖想，所以叫做身一而想异，是这样的情形。

「或复身一想」也「一，如遍净天」，就是三禅天了，少净天、无量净天、遍净天。这个「遍净天」的人，他们身体的光明都一样，思想也是一样，就是乐，惟一乐想，另外没有其他的，所以想也是一致的。

「依是故说第二静虑已上唯一种身，非于下地」。「依是」，也就是因此。所以说第二禅天，第二静虑以上是「唯一种身」。不是「下地」，不是初禅以下的欲界天，不是指他们说的。

丑二、无量三摩地（分三科）寅一、明建立（分二科）卯一、征

复次云何建立四无量定？

这是第二科「无量三摩地」，前面这个「大三摩地」解释完了，这是第二科解释「无量三摩地」。「无量三摩地」分三科，第一科「明建立」，先是问。

「复次云何建立四无量定」？我们要怎么样才能够修成功了四无量三摩地？这个「建立」就是创造的意思，也就是修行的意思。我们这个心里面没有四无量定，但是我们若去修行，成功了，就有了四无量定了，所以那叫做「建立」。

现在这是问，底下嘛回答，回答就是解「释」，解释里头分两科，第一科是「辨有情」，就是四无量定所观察的众生。分两科，第一科是「标列品」，标列这个品类，这个众生的差别。

卯二、释（分二科）辰一、辨有情（分二科）巳一、标列品

谓诸有情，有三品故，一者、无苦无乐，二者、有苦，三者、有乐。

「谓诸有情，有三品故」，这个四无量定是大悲心的境界，它是救护一切众生的，饶益一切众生的。在所饶益的众生这一面来看，有三类，「一者无苦无乐」，他也没有苦恼、也没有安乐，是这么一类的众生。第二种呢？「有苦」，有很多的苦恼。三者是「有乐」，这个众生他心里面是有快乐的。

这个众生里面分这么三类，就包括了一切的众生，无苦无乐，和有苦，和有乐。

巳二、配乐欲

如其次第，欲与其乐、欲令离苦、欲令其乐，永不相离。

这是第二科「配乐欲」，这个众生和乐欲相配。「如其次第」，这个修四无量三摩地的人，他在这个定里面这个毗钵舍那的观察的时候，「如其次第」，如前面列出来有情的次第。「欲与其乐」，那个无苦无乐的众生，他没有苦可离，但是没有乐，他就是希求乐，希求乐这个修行人「欲与其乐」，也愿意这样观想布施他快乐，给他快乐。给他什么快乐呢？下面有讲，这里不说。

「欲令离苦」，这个第二类的有情，他有苦恼。他没有快乐，他有苦恼，那么「欲令离苦」，这个修四无量定的这个人，这个修行者在定里面，就是计划想要叫他远离痛苦。

这第三种有情是有乐的，有乐没有苦，这是最好的。最好的时候，这个四无量定这个人，对这一类的众生什么态度呢？「欲令其乐，永不相离」，就是想要想办法教导那个众生，叫他的乐永久也与他不相离，永久拥有快乐，这样子。

这是配这乐欲，这是辨别这个有情的差别。

辰二、辨作意（分二科）巳一、总标

于彼作意，有四种故，如其次第，建立四种。

前面是「辨有情」，这是第二科「辨作意」，分两科，第一科是「总标」。

说这个修四无量心，修四无量三昧的这个人，「于彼作意」，于彼三种有情修观察，作观察就是「作意」，有四种不同。「如其次第，建立四种」，如这个有情的次第，建立四种差别。

这是「总标」，底下第二科「别释」，第一科是「建立前三」。

巳二、别释（分二科）午一、建立前三

谓由与乐作意故、拔苦作意故、乐不相离，随喜作意故，建立前三。

谓由与乐的作意故，「谓由与乐作意故」，这第一种众生是给他「与乐」的作意；第二类众生是「拔苦」的作意；第三种众生「乐不相离，随喜作意故」，他的乐与他不相离，生欢喜心。而这样子去思惟观察，这是「作意」。

「建立前三」，就是这样子思惟观察，在禅定里面这样观察，这就是安立了，这就是修行了前三种无量，慈无量、悲无量、喜无量，是这样子。

午二、建立于舍

即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故；瞋恚不染污作意故；贪欲不染污作意故，建立于舍。

「即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这是第二科「建立于舍」，这慈、悲、喜、舍，「慈、悲、喜」这三种作意说完了，底下解释这个「舍」无量心，怎么样叫做「舍」呢？

「即于此三欲与乐等」，「欲与乐、欲拔苦、欲与其乐，永不相离」这三种，对这三种众生，怎么样修这个舍无量呢？

「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这个第一类众生「无苦无乐」，这个众生他心里面也不快乐。他想要成就安乐自在的境界，但是没有，心里也不快乐。老是「思慕」，「不乐」就是不快乐，心里面老是「思慕」、思想、羡慕，唉呀！他有安乐的境界，他有快乐，他是这样。所以他的内心有不乐的作意的染污，有思慕的染污作意，就这个作意。现在修舍无量心的这个修行人，在禅定里面是「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，在禅定里面观想来教导他，令他、教导他这个不乐的染污作意和思慕的作意消灭了它。消灭他的不乐和思慕，令他的内心不染污。没有这个不乐的染污，也没有这个思慕的染污，教他这样子，教导他这样子。就是教导他远离愚痴，这样的意思。这个无苦无乐的众生，他内心里面就是愚痴、糊涂。这样子这个意思，这个无苦无乐的众生希望有殊胜的安乐境界。现在这个佛法里面说，他心里面这样想就是愚痴，佛法这样解释，他就是愚痴。现在这个菩萨修这个三昧的时候，叫他远离，叫他除灭愚痴的作意，不要糊涂，是这样意思。

「瞋恚不染污作意故」，这个菩萨修四无量心三摩地的时候，修这个悲无量心的时候呢？对于那个有苦的有情，能拔苦，除掉他的苦。除掉他的苦的目的是什么呢？就是教他，教导他熄灭这个瞋心，这样令他的心就不染污了，他心就不染污了，这就叫做「作意」。这个菩萨有这样的作意，菩萨这个作意，就是教导他不要有瞋恚心。

「贪欲不染污作意故」，这是第三个众生就是有乐的众生，就是有乐的众生。有乐的众生他有什么问题呢？他就是有贪心，染着他所乐的境界，他心是染污的。菩萨教导他不要有贪欲的染污，菩萨就这样作意。

看这个四无量心的这个三昧，这个真是佛菩萨、佛法的高明。我令你无苦无乐的众生给你乐；有苦的众生拔苦；有乐的众生就是观想你的乐永久为你所有，而不要远离，这是满你所愿了。但是第二个这个舍三…舍无量心就不，就不一样了。舍无量心说满足了你的愿望，但是我还要教导你熄灭贪、瞋、痴。你内心的贪、内心的瞋、内心的愚痴，对你有伤害，要熄灭贪、瞋、痴。这就叫做「建立于舍」，就是舍三昧，舍无量心就是这样的意思。

我们平常做功德，我们就是做一面。做一面就是安乐，你有什么需要，我满足你，就好了。但在佛菩萨不是，佛菩萨说是你内心的要求不是贪，就是瞋，就是痴。用贪心来要求一样事，用瞋心来要求一样事，愚痴心来要求一样事。但是佛菩萨是你要求也可以满足你，但是你内心的贪、瞋、痴还是不可以有的，我要教导你远离贪、瞋、痴。这就是改造你的思想，还要改造你的思想的。这个是…这一方面来看，佛法要做功德，慈善的事业应该做，但是最后还要给他佛法，教他转凡成圣，远离贪、瞋、痴，要这样做。这样做有什么好处呢？就是永久的安乐自在了。如果你没有做这件事，你只不是满足他现在的愿望，转眼间那一点愿望又失掉了。

比如说你有病，我给你找个医生把你病看好了，转眼间又有病了。你以前做的事，等于零了，等于没有作，都是一样。说他现在有苦，你给他拔苦，叫他没有苦，叫他心里满足了，其实转眼间又有苦了，所有的苦难都是一样的。说老、病、死你不能消除的，你消除是暂时的。不能永久的、彻底的消除老、病、死，消除无量的痛苦，你不能，你做不到。只有是用佛法布施给他，叫他有无漏的戒、定、慧，远离了贪、瞋、痴，这个时候永久的自在了。所以佛菩萨的主张，我们做慈善事业，应该是这样做，应该是这样做的。看这个《披寻记》：

《披寻记》四二○页：

即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污，是名不乐思慕不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污，是名贪欲不染污作意。由令不染三种作意，是名第四作意建立于舍。

「即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污」，这句话这么解释。「是名不乐思慕，不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污」。我可以…你有很多的快乐，你的忧虑是什么呢？就恐怕这个乐失掉了。我现在告诉你，告诉你一个方法，你的乐永久也不失掉，就是不要有贪、瞋、痴，就好了，「是名贪欲不染污作意」。

「由令不离三种作意，是名第四作意建立于舍」。慈、悲、喜和舍，慈、悲、喜是属于世间的善法；舍是出世间的佛法，出世间的佛法是圣道。

寅二、释经言（分二科）卯一、标说

经言：以慈俱心，乃至广说。

这是第二科这是「释经言」，分两科，第一科「标说」。这个第一科是「建立」，这第二科是引经上的话，引经上说的话。经上说的话，分两科，第一科是「标」，就是说，「以慈俱心乃至广说」，这就是「标说」，标出来经上说的法语，这样意思。这个引经上说，「以慈俱心，乃至广说」，这「广说」就是下面有引来了，这里就是简略了。

这是「标说」，现在第二科是「释义」，「释义」分十科，第一科是「慈俱心」。

卯二、释义（分十科）辰一、慈俱心

现前饶益，故名慈俱。