瑜伽师地论讲记∵卷第四十二∵（2）

黄五、遂求戒（分四科）

宇一、征

云何菩萨遂求戒？

「云何菩萨遂求戒」，这是第五科：前面是第四科：一切总戒，有六种、有七种的不同，这里的遂求戒呢，分四科，第一科是：征。「云何菩萨遂求戒？」这个遂求戒，它的含义是什么呢？下面：标，就是回答了。

宇二、标

当知此戒略有八种。

「当知此戒略有八种」，这是标出来，这个戒的差别有八种不同。下面第三科：解释。分两科，第一科是：由审思惟。又分两科，第一科：举于自所。就在自己这方面审思惟。

宇三、释（分二科）

宙一、由审思惟（分二科）

洪一、举于自所

谓诸菩萨自谛思惟：如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行。虚妄、离间、粗恶、绮语，手块杖等，诸非爱触，加害于我。我求是已，他若相违而现行者，我求不遂我意不悦。

「谓诸菩萨自谛思惟」，这个遂求戒的含义，就是诸菩萨，在自己这一方面很认真的思惟观察，怎么样思惟呢？「如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行」，这个「遂」是成就的意思，我有所求，能够成功，叫做「遂求」。现在说「求」，如我自己，我的心有所希望，有一件我希望的事情，也就是有所求的事情，求什么事情呢？「勿彼于我，现行断命」，那些人他不要对我「现行断命」，不要杀死我，我希望那些人对我不要做这件事，不要中断我的生命。「不与而取」，我有一些财富，我没有与，他就拿走了，我都不要这样子，我希望不要对我这样子。「秽欲邪行」，不希望有「欲邪行」的这件事。「虚妄、离间、粗恶、绮语」，不希望那些人对我说谎话、说离间语、说粗恶语、说绮语，都不要这样子。「手块杖等，诸非爱触」，我也不希望别人用「手」来打我，或者是用「块」来打我，或者是用「杖」，或者是用刀，或者是用什么，这些不可爱的攻击，「加害于我」，都不要来伤害我。这个地方一共就是八种。

「我求是已，他若相违而现行者」，我对于别的人希望这样子，但是对方不满我意，不随我意，是相违的，和我的希望是相违的，也现出来行动，这样子呢，「我求不遂」，我的希望就没成就，「我意不悦」，我心里也不欢喜。这是第一段：举于自所，在自己这方面的思惟。下面第二段：例于他所。

洪二、例于他所

如我希求，他亦如是，勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害；彼求是已，我若相违而现行者，彼求不遂彼意不悦，我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为。

「如我希求，他亦如是」，如我有这样的希求，别的人也一样，和我一样「亦如是」，「勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害」，别人也是这么想，「我于彼现行断命」，我不要对他「现行断命广说乃至恶触加害」，也和我有同样的希望。「彼求是已，我若相违而现行者」，他希望我不要做这些事情，但是我不随顺他的意思，与他的愿望相违，而「现行断命」，我就去杀盗淫妄这些事情，「彼求不遂」，他的希望也就没成功，「彼意」也就不喜悦了，就是自己是这样子，别人也是这样子，彼此都是一样的。「我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为」，我所做的事情，影响了别人的意愿，我做的事情，假设有几种事情，使令别人所希求的不能兑现，别人心里不欢喜，「何现行为」，那我为什么要那么做呢？这是分这么两段。

宙二、令不现行

菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事。

「菩萨如是审思惟已」，前面这两段合起来，叫做「审思惟」，就是很深刻地去思惟这件事，现在这第二科：令不现行。「菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，这样子观察了以后，不要说是轻微的事情，就是生命都保不住了，这样灾难的因缘，「亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，也不会对于别人现出来这种行动，就是八种所求不遂，不悦意的事情，都不做，不做这个事情。这是：令不现行。

宇四、结

如是八种，说名菩萨遂求戒。

「如是八种，说名菩萨遂求戒」，这是总结，结束这段文。前面这八种，这就叫做菩萨遂求戒，菩萨遂求戒是这个意思。

看这个《披寻记》：

「勿彼于我现行断命等者：谓于身语恶不善业有所造作」，身有三种恶，语有四种，那么加起来就是七种「恶不善业有所造作」，「是名」叫做「现行」。「此中前七不善业道，如文易知」，这个地方说是八种，前七种就是：身三、口四，「如文」所说的是容易知道。

「诸非爱触，略有八种」，这个「非爱触」，有八种，这下面文上说的：「手块杖等，诸非爱触」，但是这《披寻记》上说「略有八种」，那八种呢？「谓手触触」，这个「手」，名之为「触」，就是能触，还有一个所触，用「手」来攻击那个所触的地方，那么叫做「手触触」，这是一。还有「块触触」，或者用石头，或者用土块在攻击对方，这也叫做「触触」。或者是「杖触触」，或者「刀触触」，还有「冷触触」、「软触触」，还有「饥触触」，还有「渴触触」，这就是八种，「如意地说（陵本三卷十四页）」。「今举前三」，现在这个文就说到「手、块、杖」，这是前三，其余的五种触没有提，所以这有个「等」字，「等取所余，故置等言」。

这个遂求戒，菩萨遂求戒就是这样意思。下面第六科：二世乐戒，分四科，第一科是：征。

黄六、二世乐戒（分四科）（此世他世乐戒）

宇一、征

云何菩萨此世他世乐戒？

「云何菩萨此世他世乐戒」呢？此世也快乐，他世也快乐，这是：征，下面是：标。

宇二、标

当知此戒略有九种。

「当知此戒略有九种」，这是：标，下面是：释。分两科，第一科：别列二类。

宇三、释（分二科）

宙一、别列二类（分二科）

洪一、四种

谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止，于应开处而正开许，是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之。菩萨于中身语二业常清净转，是则名为四种净戒。

「谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止」，第一科是：四种。「于应遮处」，应该遮止的地方，菩萨就是郑重的告诉：这件事不可以做。「于应开处而正开许」，应该同意这样做，那就是正式地告诉他：这件事可以做，「而正开许」。这是一个「遮」，一个「开」。

「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，这个菩萨发大悲心，教化众生的时候，观察这个众生「应摄受者」，应该用佛法来引导他，引导他来栽培善根，这是经过观察，这个菩萨也可能是有禅定，在禅定里面作观察，说这个众生应该用佛法来摄受他，就是引导他到佛法里面栽培善根，那就「正摄受之」。「应正调伏者调伏之」，菩萨在禅定里面看见这个众生，造了很多罪，做了很多恶事，这个人不容易引导，不容易引导他来到佛法里面栽培善根的，但是在禅定里面看，可以调伏，可以警告他：不可以做恶事。是可以，可以这样做，「正调伏之」，那就是菩萨就会主动的去调伏他。

「菩萨于中身语二业常清净转」，这前面一共是四样，「应遮」、「应开」、「应摄受」、「应调伏」，是四样。这个菩萨在这四种情况里面，「身语二业常清净转」，就是表现于外的身业，表现于外的语业，常是「清净转」，都是没有过失的，没有污染的，「是则名为四种净戒」，这就是：二世乐戒。

看这个《披寻记》：

「为诸有情于应遮处而正遮止等者：谓诸有情若有所作能往恶趣」，这诸有情，他有所做的事情，这个做的事情，会有一种功能，这个功能，能使令这个众生「往恶趣」去受苦的，这样子。「或障善趣」，这个众生做这件事，发出来的那个作用，能障碍他往生到好的地方去，不能在人天里面享福，「障碍」，有这种作用。「或障如法所得利养」，或者众生所做的事情，它这个事情的作用，能障碍他「如法所得利养」，就是合法的能得到财富，能得到很多的如意的事情。「或障寿命」，或者做这个事情，它障碍他的寿命的存在，就能令他短寿，这个事情。这个「能往恶趣」，当然就是恶业，你造恶业，就障碍你往生善趣。

我们从这些阿罗汉的故事，看出一件事来，什么事情呢？这个阿罗汉他前生是牛，在牛里面；前生是毒蛇；前生是狗；然后这作牛也好，作狗也好，然后今生就来到人间，就得阿罗汉道了。我们从这件事，看出一件消息来：就是他作狗，就是他作了罪业，他作牛、作狗、作毒蛇，他造了罪业。现在得阿罗汉，就是前生栽培过出世间圣道的善根，就是这两件事，看出这两件事。这两件事，为什么不要受恶报？就是他也是造了罪业，同时也栽培了圣道的善根，做这两件事，他都有。但是罪过先得果报，这是一件事。而这个圣道的善根呢，要在罪报之后，发生作用，这原因在那里？这个先后的次第是这样的，为什么这样子呢？这上面说是：「若有所作能往恶趣，或障善趣」，这什么事情呢？

说那个百丈禅师，他在大众里讲《金刚经》，天天有个白须的老翁来听经，听经的时候，这一天《金刚经》讲完了，那么大众就散会了，但是那个白须老翁他不走，那么百丈禅师就问：你是谁？他说：「我是迦叶佛时的一个比丘，这个我堕落了狐狸里面了，就在这个后山住」。「那么你来听经，经已经讲完了，为什么不走？」他说：「我有问题，要问你」。他说：「什么问题？」「大善知识还落因果也无？」看这个《百丈禅师传》说这个：「大善知识还落因果也无？」这句话怎么讲？「大善知识」，这句话应该说是：领导大众僧修学圣道的这个人，这个人称之为「大善知识」，他还是落不落因果？「落因果」怎么讲？就是他若做错了事情，是不是也要受恶报？就是这句话：「大善知识还落因果也无？」这样子，提出这个问题。

这个意思呢，他说他是迦叶佛的时候的一个大比丘。他那个时候有他的思想，你一般人，你造罪的时候要受报，做善受善报，做恶受恶报，大善知识造了罪，不受恶报，他的心里是这样的。但是事实不是，受恶报了，变成狐狸了，他心里还疑惑这件事：「大善知识还落因果也无？」就是我看《百丈禅师传》说这句话，我这样解释，你们怎么解释？你们可能有不同的解释。

然后百丈禅师就回答了：「大善知识，不昧因果」。「昧」，是不明白，糊涂。还是明白因果的，「明白因果」，这句话就是这样回答。但是若我来解释的话，应该这么解释：就是你是大众僧的领导人，领导大众僧修学圣道，就是能通达经律论，为大众僧讲解，大家共同的修学圣道，应该这样子叫做「大善知识」。说是「还落因果也无？」我做错了事情，你犯了戒，做了一些有过失的事情，说是「受不受恶报？」这句话怎么讲？若我来看呢，解释就是这么意思：如果你这个第一义观，修止观的毗钵舍那，一个止，一个观，你能够达到一切时处保持正念，这个程度，那就没有问题。如果你的止观修的这个程度，有的时候能保持正念，有的时候不能保持正念，那就不行。那你造那个罪，它就有力量欺负你，那个罪就会欺负你，你要受恶报。

我也是说过，在《大毗婆沙论》上，说这个初果圣人，决定不到恶道，不堕落三恶道，为什么？临终的时候有正念，决定有正念。决定有正念，为什么就不堕恶道？堕恶道就是临命终的时候没有正念，没有正念，就是随业流转，有正念，就是止观的力量大，能把那个罪业，能降伏它，不发生作用，所以就不堕落恶道。《大毗婆沙论》这么讲。

所以这个百丈禅师说：「不昧因果」，这句话我认为是简单，当然也可能那个记录的人，说的简单。我的意思：「大善知识还落因果也无？」落不落因果？就在于你的道力如何！

现在这上面说：「若有所作能往恶趣，或障善趣」你也修学止观，修奢摩他，修毗钵舍那，这样修学圣道，但是你同时也作罪业的事情，那么这个地方就是我们看阿罗汉的故事，就是他先去受罪报，然后罪报受完了，因为还有善根，所以见佛闻法，或是见到阿罗汉，修学圣道，得阿罗汉，原因就是这个意思。你的程度不够，你栽培圣道的力量没有达到那个高水平的程度，不能够保持正念，所以那就是先去受恶报。受恶报，你原来栽培的善根现在发生作用，得圣道。如果说你根本没有修学圣道的话，那就更不要讲了，那就用不着讲了，没有这个问题。

所以这上面说：「谓诸有情若有所作能往恶趣，或障善趣」，他也做善业，也做了很多好事，但是也做了很多罪业，罪业的力量大，你做善的时候，那力量小，那就是力量大的先受果报，这是很明显的这个事情。所以若是我们努力的静坐，说是以前没有正念，造过罪，但是现在努力地做善，修止观，把这个力量强大起来，就不会到恶道去。说「大善知识还落因果也无？」你以前虽然造过罪，但是可以不受报，就得圣道了，就这样。当然说那个谁：央掘魔罗，杀死了差一个数一千人，他就是厉害，善根强，释迦牟尼佛度化他以后，他就得阿罗汉道了，但是以前造的罪业，你杀生受报不受报？还是要受报，受报但是不到三恶道去受报，在人间受苦。但是这时候，阿罗汉他的心能到第一义谛去，可以苦而不苦，能达到这个境界。这上面，我看就有这个意思。「若有所作能往恶趣，或障善趣」，就是你造恶的时候，你也做过善，你也做过恶，而恶的力量大过善，所以这个善不能得果报，一定是这个恶的罪业消除了，这个善的力量才能发生作用，是这么意思。就是「若有所作能往恶趣，或障善趣」，为什么「障善趣」？就是你做善的力量轻，如果你善的力量大，它能障恶趣，一样嘛，就是力量大小的问题。

「或障如法所得利养」，你做这个事情，你应该得到很多的财富，但是你做了这个事情，就不能得。这个经上说的一件事，说是譬如你去供佛，请佛来吃一餐饭，或是请大阿罗汉，有灭尽定、有神通的大阿罗汉，你请他吃一餐饭，供斋了，能得现报，你现在就能得富贵，有这个功德。但是其中还有一个条件，有什么条件？你不要障碍别人修善，这件事情不要做。别人说是：「我明天我要供斋」，你说：「不要供斋，那些出家人都没有修行，你不要供斋」。你说了这句话，你去供阿罗汉，不能得现报，就障碍了。所以你做这件事，「或障如法所得利养」，你请佛吃一餐饭，请阿罗汉供一堂斋，说是这个人初得须陀洹果，你请他吃一餐饭，你能得现报，你看这件事情，的确有这个事情。但是你障碍别人做功德，就不行了。所以是「或障如法所得利养」。

「或障寿命，或障沙门」，你这样做这种事情，不能够断除贪瞋痴烦恼，「或障沙门」。「如是等类，如来遮制不令现行」，前面举这个例子，佛陀就是大慈大悲告诉你：「不可以做这些事情」，「遮止」，不准许你这样做，这是制定这条戒，你不可以做这个事情。「不令现行」，你不可以有这种行动，不可以，「名应遮处」，这个「应遮处」就是这个意思。「与此相违」的呢，「名应开处」，「与此相违」的就是善法了，善法就是开许，把这门开开，可以出入了，关上你就不能出去了，「名应开处」。「菩萨见已，应正遮止或正开许」，前面说「如来遮制不令现行」，若是「菩萨见已，应正遮止」，也是和佛一样，「遮止或正开许」。

「若诸菩萨于诸有情增上摄受，或摄取摄受」，这下面解释这个「摄受」，「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，解释这个文。「若诸菩萨于诸有情增上摄受」，「增上」什么意思？这下面说「陵本四十八卷二十六页」，我去看那个文，它解释「增上摄受」是什么意思？譬如你是国王，那你的地位在众人之上，有很大的权威，那么你怎么样统治国家来领导老百姓？这个地方叫做「增上摄受」，那这样子，如这个国王他是菩萨，佛教徒，受了菩萨戒的，那他可能是弘扬佛法，修学十善法，大家都修学十善法，不要做恶事，可能这样子，那么这就是以法摄受，也用财来摄受，这就叫做「增上摄受」。或者你这位菩萨，在这个团体是个领导人，那么你也是用佛法来摄受，有法摄受，有财摄受，不以非礼来虐待老百姓，来迫害其他的一切人，不做这些事情，那么叫做「增上摄受」。

「或摄取摄受」，这句话前面讲过，就是不要用染污心为人做依止，就是你不要为私利，你个人的利益去收徒弟，你用个人的利益：我收徒弟的目的是来给我做侍者，给我做杂事，用这样的心叫做「染」，那就是染污了。「或摄取」，「摄取」是没有染污的心，我收你做徒弟的目的，就是希望你修学圣道，在佛法里面有高尚的成就，那这样子就是对了，这叫做「摄受」。

「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，前面是说菩萨，「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，当然你这个人，按出家人的立场来说，如果你能够学习圣道，能学习圣道，你就可以出家；第二、你能修禅，能学习也能修行，修行就是禅师，那也可以出家；第三样呢，你能够为大众僧做事，使令大众僧安心办道，那你也可以出家。「如其所应说名应摄受」，就是你会在佛法里面有栽培，有功德，能做种种功德，而没有过失，那这样子就可以摄受了。「摄受品中广释其相。（陵本四十八卷二十六页）」。

「又于所犯若有过失违犯，或应诃责」，这底下解释「折伏」，这个「应调伏者，正调伏之」，解释这句话。「又于所犯若有过失违犯」，又对于佛所制定的戒，这条戒你违犯了，叫做「又于所犯」，就是又于所犯的戒，「若有过失违犯」，若是你这个众生，你的正念失掉了，有了过失，违犯了这条戒，「或应诃责」，你犯了戒以后，或者是应该，这个菩萨应该诃斥这个犯戒的人；「或应治罚」，或者是，他若是不听话，不肯改过，那应该处罚他；「或应驱摈」，处罚还是无效，那就应该驱逐他了。「是名应调伏者」，这句话。

「菩萨于此诸有情类，随摄受仪随菩萨仪正摄受之」，菩萨对于各式各样的众生，随摄受的仪式，那就是刚才说「应以财摄受、应以法摄受」，或者是应该是「诃责」，或者是应该「赞叹」，这都是摄受的仪式，随摄受的仪式，随菩萨的仪式，「正摄受之」。「以调伏法正调伏之」，那就是诃责，这些事情都算是调伏。