日二、住摄善法戒（分二科）
月一、别辨相（分六科）
盈六、五种慧（分三科）
昃一、标
昃二、列
昃三、释
是诸菩萨能于善果见大胜利，寻求善因；为摄善故，如实了知倒与无倒；由此菩萨获得善果，不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐，不于不净妄见为净，不于无我妄见我。如实了知摄善法障。为摄善故速疾远离。
这是第六科五种慧，分三科。第一科：标，第∵二科：列，现在是第三科。解释。
「是诸菩萨能于善果见大胜利」，这么多的发菩提心的菩萨，这个已经入圣位的菩萨，因为他经证悟了第一义谛，他只是希求一切种智，这一切智他已经成就了，没有凡夫的这一切的问题。这个凡位的菩萨有很多的问题，这个这里面提出来一件事，能于善果见大胜利，这个菩萨他虽然没证悟第一义谛，但是他已经深刻的认识到善法所成就的无上菩提果，无上菩提果有大胜利。
前面的《披寻记》说了，就是能作一切有情，一切义利，能作这件事，凡位的菩萨是不可能的。这个能作一切有情的义利，这个「义利」这两个字，就是我们念供的时候，「所谓布施者，必获其义利」。但是我听各位念供的时候，有人念「利益」，「所谓布施者，必获其利益」。我不知道这是原来的文句就是「利益」？是原来的文句是「义利」，后来有的人就把它改为「利益」？不过我们读律上的文，读这《瑜伽师地论》的文，这个「义利」，这两个字，好过这个「利益」两个字，所以不要改，还是「义利」。「所谓布施者，必获其义利」，这样念好。
「能于善果见大胜利」，这深一层的说，得无上菩提能作有情一切义利。「见大胜利」，如果若是浅一点说，就是得无生法忍就是善果，得无生法忍以后能作有情一切义利。初得无生法忍的时候，他要有这种堪能性，能弘扬佛法，广度众生了，见大胜利。因此，他就努力的修学圣道，他虽然没有得无生法忍，但是见到这件事很重要，所以肯努力的修行，肯努力修行这问题，若是很顺利用功，那谁都感觉不是难事。就是有困难的时候，那就容易有问题。
我们通常说，若是我们完全不静坐，就是比较好，有一点道心的人，就是闻思两种智慧，闻所成慧，思所成慧，在这个范围内用功，而没有修慧。这个闻思的智慧，也是很重要。但是还没能达到不退转的程度。你很精勤的在闻思在用功，不知道遇见什么因缘，或者外边有什么因缘的引诱，或者内里面诸恶寻思，你忍不住了，你就会退道，会退失的。若是达到修所慧的时候，譬如说是，你得到了未到地定，这个时候就比较容易。虽然是没得无生法忍，但是也比较容易继续向前进，也比较容易。就是在闻思的这个时候是比较困难，但是你若能够，「能于善果见大胜利」的时候，你的精进就能够提起来。
就像社会上作生意的人，他认为有利可图，不怕辛苦，披星戴月也受得了这些事。若是我们出家人学习佛法的时候，有一点杂乱境界影响的时候，就忘掉了「见大胜利」这件事，忘了这件事，那就不容易，就可能有问题。说这位菩萨也不是指圣位的菩萨，指凡位的菩萨，「能于善果见大胜利，寻求善因」，他就会去求，去寻求去。再注意或者各方面去探寻，去采访这个得善果的因，我要努力的成办这件事，就会作这件事。
「为摄善故，如实了知倒与无倒」，这是五处，就是五种慧，五种智慧。那么「能于善果见大胜利」，这是第一；「寻求善因」，这是第二。「为摄善故，如实了知倒与无倒」，就是为了成就一切善法，而后才能得到善果的大胜利，那怎样办法呢？要「如实了知倒与无倒」，要真实的理解我修的善法是对是不对，要真实的了知件事。前面说到前五波罗蜜，「了知倒与无倒」，你修六波罗蜜的时候，怎么叫做「颠倒」？怎么叫做「不颠倒」？你要知道这件事。那我们要读《金刚般若波罗蜜经》就会知道这件事，「菩萨于法应无所住行于布施」，那么这就是「无倒」，就是「无倒」，没有颠倒。如果你有所执着的话，那么就是颠倒了。那个善法是不能得圣道的。这是由此菩萨获得善果。由于你若能够注意，你所学习的这个善法，什么叫做「颠倒」？什么叫做「不颠倒」？那当然是弃舍颠倒学习无颠倒。由此菩萨获得善果，这样子。
你无所得的智慧，修学六波罗蜜，你就能得无生法忍，乃至到得无上菩提。由此菩萨获得善果，「不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐，不于不净妄见为净，不于无我妄见为我，如实了知摄善法障」，那么，什么叫做「摄善法障」？这一段文正好是解释这个意思。我们先顺这个文。《披寻记》对于这个文他有解释。
「不于无常妄见为常」，我们不要在这无常、生灭的境界上，错误的认为是常的，这件事也不是容易的事情。当然我们佛法里面，众生的根性不同，佛菩萨的方便也就不一样。其中一个明显的事情，就是若是我们学习唯识的话，学习这个学派的理论，我们就会知道一件事，就知道我们这个明了性的心是无常的，观心无常，我们就会知道。若是我们不学习唯识的理论，那不一定，你就不一定知道这心是无常你不容易明白其中，当然不管学习那学派的佛法。我们都会接触到四念住的这个法门，观心无常，尽管说这句话，但是照样还是认为这一念心是常住的，还是有这个问题，而这个问题是怎么回事呢？那么很明显的就是矛盾了嘛。但不管了，这个矛盾不管，就不去研究这个问题。但是在唯识学派这个理论，我个人的感觉，它非常的认真，有问题要解决，不能放在那里，我不管，我没看见，我不知道，不这样推卸责任的。
这里面很明显的一件事，我曾经说过，就是它那个等无间缘，「四缘生诸法，更无第五缘」，这是《中观论》上的话。但是这个唯识说得更清楚，这是等无间，等无间缘说什么？他就说这一念心是刹那生灭，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，那么这心不常住。
我们读这《胜鬘经》上也说到这个问题，就是它是刹那生灭的。但是我们凡夫的肉眼不能明白这件事，那就是学什么你就是那样的思想，你学那一个思想，那一个学派你就是那个思想。你如果没有学，你什么都没有。我们众生是这样，「不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐」，这句话也不是容易。譬如说这个人生活很优裕，很自在，忽然间把他放在牢狱里面，失掉自由了，这时候感觉苦，那谁会说在牢狱里边是快乐？不是指这件事情说的，指那个什么呢？就是我们一般人的心情，就是我们也不感觉到苦，也不感觉到乐，我们感觉到很自在，我们的衣食住没有问题，一点压力没有。但是你这个时候，你若没得到未到地定的时候，你有什么快乐吗？我看也没有什么快乐，不过也不感觉到苦就是。
这个时候我们心里面怎么想？但是这个地方，是通义，不管是那个学派，它是通义，就是有苦苦，有坏苦，有行苦，就是这个行苦，你能感觉到行苦是苦，这个不容易。你能知道行是苦这个不容易。那么当然我们有可能，我们不深入的去静坐，修止观的话，也不会感觉到行是苦，不感觉到这样。从行苦的定义来看，乃至到色界天的四禅，无色界的四空定都是行苦，那都是行苦。这就是要有佛教徒的深入三昧，修四念住才能觉知到这里，说「不于其苦妄见为乐」。
「不于不净妄见为净」，不于这个不清净而妄见为净，这个事情也还是世出世间的不同，这个譬如说是外道他修学禅定达到无色界的四空定，就是这个非非想定是最高的地方。那么若在佛法的理论来说呢，他是世间生死凡夫的境界。为什么说他是生死凡夫境界？因为他的我见没有去掉，他那个非非想定的人他就执着那个是我，一切法都空了，唯我独存。你看那个智者大师的《释禅波罗蜜》，非非想定那个地方解释的就是这个意思。
这个「我」是染污法，你若执着有我是个染污，那就是不净。但是他若没有佛法的智慧的时候，那他就是这就清净到极点，最高深的境界了，所以是不于「不净妄见为净」，这是佛教徒才有这个智慧。
说「不于无我妄见为我」，这个佛法的理论，譬如说是「诸行无常，诸法无我」，这个字，那个最初翻译的人，他用这个字是有事情的。「诸行无常，」，「行」是有为法，有为法有刹那灭，这是无常。看诸法无我那个地方，他不说诸行无我，他不用那个字，他用法，那个地方有点事情，有为法是法，无为法也是法，都是无我的。这个地方不同了，和无常不同，就不同了。所以是我们若是我们不深入的学习佛法，这个事你就搞不清楚，你不知道怎么回事。这个是「不于无我妄见为我」，那就是没有智慧，那也叫做「颠倒」。这个「如实了知摄善法障」，前面这是四种颠倒，你有这个四种颠倒，是摄善法障，成就一切善法的障碍。你要弃舍这个颠倒，你才能够得无上菩提，才能得圣道的。但这个地方也就和前面的「如实了知倒与无倒」，「为摄善故，如实了知倒与无倒」。
这地方也有点问题，到下文《披寻记》它也有解释。「如实了知摄善法障」，那么就是第五；那么「能于善果见大胜利」，这是第一义；「寻求善因」是第二；「如实了知倒」是第三；「如实了知无倒」是第四。这下面这一段文是摄法障，「了知摄善法障」是第五，这都是智慧境界。你没有这个智慧，你就不能破除这个颠倒。
「为摄善故速疾远离」，你为了成就无上菩提，成就圣道，你要速疾远离，人命无常，你要赶快努，你要远离这个摄善法障，远离一切颠倒。∵
看这《披寻记》：
「不于无常妄见为常等者」，那么前面那一段他不解释了，他就解释「摄善法障」。「此中应以大乘道理显示其义」，这上面说：常乐我净，这个摄善法障，应该用大乘的道理来显示它的含义，那么这句话的意思，他就是贬斥了《遁伦记》，把《遁伦记》窥基大师的《略纂》，他贬斥他，这话就是这个意思。因为他们上面都是用小乘的意思解释，没有用大乘义解释。但是我看这个前后文，韩清净居士说的有道理，是有道理的，不这么解释，用大乘道理解释是对的，那么是有差别了。
前面说倒与无倒，后边这个也是倒与无倒，这个常乐我净也是倒与无倒。但是前后文差别。这个遁伦大师、窥基大师，那个大智慧是不可思议，为什么这个地方教韩清净居士抓住了，叫他挑了毛病，就是顺这个文意不容易。就是当时我认为就是事情忙，没有再去想一想，把这文顺过去就好了，这是这个意思。而这个韩清净居士，他是先学《俱舍论》，尔后是不是学了《成唯识论》，后来专心学《瑜伽师地论》，学了很多年，当然是很有成就，这个辛苦还是有价值的。
「应以大乘道理显示其义，谓非有义是无常义」，这个无常，那么小乘佛法的意思，是生灭、是败坏法，那么有刹那刹那的变坏，那么是无常义。但是在唯识上讲这个无常义，怎么讲？这就把这个字掉过来，无字在前，常字在后，现在把「常」字掉过来，「常无」，叫做「无常」，是这个意思，就是「谓非有义是无常义」。这个「非有义」，怎么讲呢？这个我们学习《中观论》：一切法自性空，就是非有，自性空里面一切法不可得。那么这叫做「非有义」。现在这唯识不这么讲，唯识说什么呢？就是遍计所执的一切法都是毕竟空的，这叫做非有义，这个遍计执这句话也是费解，但是我们若是学习了「真实义品」，也是菩萨地，前面的真实义品，第三十六卷的下半卷，那上面说的就是「假名安立的一切法非如言说有自性故」，就是一切法都是毕竟空寂的，是这样意思。所以叫做「非有义」。他不和《中观论》的说法不一样，他观察一切名言安立的一切法，这句话就是和「一切法是唯心所现」，这句话是一句话。「一切法都是心的变现」，这句话和「名言安立的一切法都是毕竟空的」，这两句话是一句话。再想一想，你会知道那么从这里来观察一切法是毕竟空的。这就是唯识和《中论》不同的地方，不一样的地方。但是其实说起来也还是通，彼此还是有关系的。
这无常怎么讲？要这么讲，用大乘义来解释，「谓非有义是无常义」，这个我们学习《维摩诘所说经》：「诸法毕竟不生不灭是无常义」，当然这句话也和小乘是不同了，不同。但是这句话你若一定用《中观论》解释也是可以。但是用唯识讲也是可以，所以他还是通的。
「非有执习气粗重义是为苦义」，这句话呢，这个「非」字，我认为是多余的了，应该没有这个字。我另外有一本《披寻记》，我对看一下，它也是这么写的，也是「非有执习气粗重义是为苦义」，我认为「非」字是多余的，就是「有执习气粗重义是为苦义」。这个「有执」，是什么？就是我不知道名言安立一切法是空的，我认为是有的，是有，是有执。这个「有」的执着，执着一切法是有的。这里有两件事：一个就是你日常生活这个心，我们的思想接触一切法的时候，认为是有，这是指现行说的。这个习气指它的种子。或者是那样说，这句话有三个意思：「有执」是一个意思；「习气」是一个意思；「粗重」是一个意思，那么粗重就是有执的种子。
我们学习《维摩诘经》〈入不二法门品〉的地方：「明、无明为二」那个地方，我就是用这个意思来解释。我们这个无明，日常生活里时时在活动，不管我们有善恶无记，或者我们学习佛法，我们拜佛念经，都有这个无明在活动。这个你在活动的时候就熏成了种子，这个种子叫做「粗重义」。「粗重」是什么？就是无堪能性的意思。你有这个种子，你就没有堪能与第一义谛相应，叫做「粗重义」。这个习气，你常常的执着，这个有所得的习气，就算是你像阿罗汉断除去我见了。但是习气还是有的，这个习气也是属于现行。但是它和那个执有一点分别不同的。这个「有执习气粗重义是为苦义」，你就这个变易生死苦，你不能断，这个分段生死可以。这个阿罗汉可以把分段生死消除了，但是这个变易生死还在的，还是苦。你不能和佛的境界相比，「是为苦义」，那么这个苦义，我们刚才说行苦，比那还要深一层的，那个行苦是凡夫境界，这实在是阿罗汉还有这个事情的。
「所知障无明于诸菩萨能染污义，是不净义」，这个所知障也就是无明，无明就是所知障，这个无明就是法执、我执法执也就是假名安立的一切法都是毕竟空的，但是你不知道，这个不知道也就是前面说有执习气粗重义是为苦义，这个就是无明，这无明这个所知障，于一切所应知事能够障碍不颠倒行令不显现，不颠倒行诸法如幻如化。这个胜义谛的境界不能显现，被所知障遮住了。那么这无明。于诸菩萨能染污义，他对一切菩萨的那个心，他能染污他的心。教他心不清净这个无明，这就是有所得的这种执着一直到佛的境界才能究竟的清净，那么你要能够通达一切法无我义，无我性那么∵到那境界才能解脱无明的这种染污是不净义。这个不净义是这样讲，这个不是指烦恼障叫不净，指这个所知障的无明叫做不净。
「诸法自性无我相义，是无我义」，「诸法自性就是我们蕴界处，乃至到阿耨多罗三藐三菩提，是凡是假名安立的一切法都是毕竟空寂的，那叫做「诸法自性无我义」，这叫做「无我义」。这个就是所谓法执，那阿罗汉还没能够清净，「是无我义」。「由此能障菩萨摄受善法」，这里边无常义、苦义、无我义、不净义，这一共四法，「由此能障菩萨摄受善法」。如果这四种障碍，你没能够消除，就能障碍你菩萨成就的一切善法，你的善法被它染污，你不能成就的。当然这是深一层的意思，深一层我们读那个〈真实义品〉的确是这样意思。〈真实义品〉，你不妨自己规定一百天内用它作课本，每天念一遍。这〈真实义品〉每天念一遍，这个〈真实义品〉有很多注解。太虚大师也有真实义品的讲义，还有谁？这个《披寻记》，我读这个前后文，我感觉韩清净居士很努力的把这个〈真实义品〉作注解，他很努力的解释，我感觉他也真实是用了很多年的精神，努力的作解释，应该是可以参考的。
这个能障菩萨摄受善法那里面，也是说这个法无我的智慧，是菩萨非常重要的，菩萨道你要学习这个智慧，你才能够超越过阿罗汉，能行菩萨道，能得无上菩提的。说阿罗汉感觉到他是因为没有学大乘的空观，所以对世间上苦、空、无常、无我的境界有厌离心，所以他就想要入涅盘，而不愿意去继续的再生死流转，度化众生他不高兴作这个事，厌离心。
菩萨因为有法无我的智慧，对世间上苦恼的境界，心里面不那么厌离，厌离的没有那么像阿罗汉那么强。但是他也不感觉有这件事，用这法无我的智慧，一切法是空无所有了。空掉遍计执的时候，他没有这个厌离心，他有慈悲心，所以是「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。
「如实知故，能速远离」，因为你能如实的能够破这个遍计执，通达一切言说法性都是毕竟空的，你就能很迅速远离这个障碍。这个我们谁也不要耻笑谁，对世间上这些杂乱的境界放不下，固然是无量劫来的习气，你无可奈何。这样说我们可以分三个部份：你若是学习小乘佛法，他就是训练你生起强大的厌离心，就放下了，放下了，那么就是修四念住，得涅盘；若是学习《中观论》，观一切法自性空，这里面无有少法可得，那么也就是放下了；现在唯识这个学派的理论，它不用那个方法，它用唯心变现的一切法，都是你的内心的分别，你认为那个东西很可恶，实在是你内心的分别，你认为很可爱，也是你内心的分别，并不是离开你的心分别，有一个可憎的东西，有个可爱的，不是的。如果我们学习佛法，你深入地思惟这个道理，如果你通了的话，就放下了，很容易就放下，就没事情。如果你没有深入的掌握到这个真理，内心里面老是有那么一点就是不容易都放下。所以「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。「如实知故，能速远离」，就是你真实的知道这个「如实知」这个地方，有两件事：一个是你深入认真的去学习，就可以如实知，当然这是说解；还有你如实的修止观，也能达到，这是一个行，一个证。当然我们先应该学习在解的这地方努力，达到这个程度的时候，也就放下了。但是还有习气你要解决，那就是要修止观了。但是我们现在看《瑜伽师地论》的态度，就是一方面学，一方面行，不是说等我完全通了，我再修行，，不是这个意思，就是学和修行是同时的，是这样。学和修行是同时的，修止和修观也是同时的。修止的时候也可以修观，修观的时候修止，那么这是两个意思了。
「如实知故，能速远离，不于非有无常，不于非有无常妄见为常」，「不于有粗重苦妄见为乐」，从这句话看出来，前面那个非有执着习气，那个「非」字是个错误的，可以看出来。「不于有粗重苦妄见为乐，不于所知障无明不净妄见为净，不于诸法自性无我妄见为我」，就不会有这个错误了，你不犯这个错误，你就远离了这个摄善法障。
∵∵月二、结略义
菩萨由此十种相故，名住摄善法戒。速能摄善一切种相，谓施渐次、若戒渐次、若忍渐次、若精进渐次、若静虑渐次、及五种慧。
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