瑜伽师地论讲记∵卷第四十∵（6）

盈八、好随心转（分二科）

昃一、列种类

又诸菩萨随顺世间事务言说，呼召去来，谈论庆慰，随时往赴，从他受取饮食等事。

饶益有情戒一共分十一科，现在是第八科『好随心转』。「好」这个字，这件事是有功德的，没有罪过，就叫做「好」。如果有功德的事情，菩萨就随顺众生的心情去做这件事；如果有罪过，要求菩萨帮忙，菩萨就不随心转了。分两科，第一科『列种类』。

「又诸菩萨随顺世间事务言说」菩萨有大悲心，随顺世间上的人，各式各样的事物，各式各样的言说，菩萨都是慈悲随顺的。什么事情，什么言说呢？这下面列出来「呼召去来，谈论庆慰」。这个「呼召」就是众生有事情了，他要请求你来帮他忙，请求你到什么地方去，请求你来到什么地方，帮他做这件事。「谈论庆慰」到一起有话说，说话有两类：一类的事情就是如意的事情，高兴的事情，就是要加以庆祝。不高兴的事情，不吉祥的事情，要加以安慰，说这两类的话。「随时往赴，从他受取饮食等事」随时又有些事情到什么什么地方去，就是他请你吃饭这些事情。这是列出来种类，下面第二科『举要言』。

昃二、举要言

以要言之，远离一切能引无义违意现行，于所余事心皆随转。

「以要言之」简要地说，「远离一切能引无义违意现行，于所余事心皆随转」是呼召去来也好，谈论庆慰也好，随时往赴从他受取饮食等事也好，这些事情，这些言论，若能「远离一切能引无义」，能引发罪过的、没有功德。「违意」人又不欢喜，违背人的意愿。这两类：「违意」和「能引无义」，远离这两类的事情，没有这两类的过失。这两类过失的时候，菩萨不随心转，不随你的意愿去活动。若是远离了这个事情，就是有功德的事情，也是你所欢喜的，这就是「所余事」，剩余的事情，「心皆随转」，那么菩萨的慈悲心就随顺你的要求这样去做这件事的。这就是不管你什么事情，若符合这个条件呢，菩萨就随心转。

看这个《披寻记》：

「随顺世间事务言说等者：谓有三种世事」，世间有三种事情。「一语言谈论更相庆慰事」，你来庆祝我，我来庆祝你，这是更相庆慰事，那么这是谈论的事情。「二嫁娶宾主更相饮啖事」，第二种事情是「嫁娶宾主更相饮啖事」，就是世间上的结婚的事情，有主人，有宾客，那么互相要请吃饭的这些事情，这是一件事。「三于起作种种事中更相营助事」，第三件事「于起作种种事中更相营助事」，就是发动做一种事情，各式各样的事情，要互相帮助，我帮助你，你帮助我，这些事情。这世间上就是有这三种事，「如意地说。（陵本二卷十七页）」，第一地是〈五识身相应地〉，第二地是〈意地〉，在陵本二卷十七页，说到前面这三种事。「今于此中随其所应分别配属」，这是前面『意地』说的事，这一段文「今于此中随其所应分别配属」随其合适的来配属这三种事，怎么配法呢？

「呼召去来，谓更相营助事」，「呼召去来」这句话，就是互相帮忙做事情，属于这一类的。「谈论庆慰，谓更相庆慰事」，「谈论庆慰」这是什么呢？「谓更相庆慰」的事情。「随时往赴从他受取饮食等事，谓嫁娶宾主更相饮啖事」，「随时往赴从他受取饮食等事」这是指什么说的呢？「谓嫁娶宾主更相饮啖事」，就这样配。「遇有嫁娶，故说随时」，这个时候遇见某甲、某乙有嫁娶的事情，「故说随时」，随种种因缘的时节有这种事情。「如是等事，皆随世间有情心转；故名随顺」，怎么叫做随顺呢？就是前面说的这三种事，菩萨都是随顺世间人的心愿去做这种事，所以叫做「随顺」。「然于是事应正思量」，菩萨是有大悲心，是愿意满众生愿的，但是菩萨的大悲心里面还有大智慧的，所以他这个智慧应该发生作用。怎么发生作用呢？就是对于众生所要求的事情，「应正思量」菩萨应该正确地去观察。

「若于有情能引无义」，假设这一件事对众生有罪过。「或违彼意非所欲乐」，或者这件事违背那个众生的意愿的。这句话怎么讲呢？譬如说，这个众生有病了，就要求菩萨，菩萨慈悲啊，叫我病好。众生的意愿是要求他的病好，那么菩萨若是随顺他的意愿，叫你的病好了，这样做应该是随顺众生的意愿，结果还不是。什么呢？说这个病好这件事有几种类：这个有的病是什么病呢？就是有重大的罪过，应该受重大的罪报，这样的病。这样，这个病也不是容易好的，因为这多数是定业，定业不容易好，那么这是一种病。第二种病呢？这个众生做了很多的功德；做了很多的功德，他现在有病了，他这个病是什么病呢？就是也是他有重大的罪过，应该受恶报，但是因为有很多功德的力量，就起了变化，就是他本来应该没有病，他将来他有大的罪过，将来受恶报是到三恶道受苦，应该他现在不会得病的，但是因为有大的功德，就使令三恶道的罪业起了变化，就现在要受点苦，现在受点苦，那么将来的三恶道的罪过就息灭了。如果你要求菩萨说把你的病不要受这个病苦，不要受病苦，那将来你要到三恶道受苦啊。菩萨若随顺你的意思，不要受苦，那就是不随你的意思了，因为你也不愿意到三恶道受苦嘛。所以这个地方，随顺你现在的意思，反倒成为不随顺你的意思了，但是这个不是肉眼所能知道的事情。还有很多的众生所求的事情，众生自己不知道，若是满你愿的时候，反倒是不能满你愿，众生自己都不知道；只有菩萨他看得远，他能知道这件事。所以这个不随心的事情，菩萨也不做。

「若于有情能引无义，或违彼意非所欲乐」，不是他所欢喜的事情。「此应远离不起身语现行」，这样情形呢，菩萨就远离了，不去管这件事，就不起身语现行，菩萨也不采取行动，也不表示意见，就是默然，什么话也不说，「是名远离一切能引无义违意现行」，这句话就是这么讲。

「若非能引无义及违彼意」，若是做了这件事，不会引发罪过，也不是违背他的意愿的，「此应随转」这件事菩萨是应该随顺他的意思，满他愿的。「随顺他心起现行故」，随顺众生的意愿，菩萨就采取行动了，「是名于所余事心皆随转」。

盈九、显实功德

又诸菩萨若隐、若露显示所有真实功德，令诸有情欢喜进学。

这是第九科『显实功德』。「又诸菩萨若隐若露」，这个诸菩萨「若隐若露」，这个露就是在大众之中，叫做「露」。「隐」就是不是在大众里边，就是私下里，彼此面对面。这两种情况中，菩萨都是显示所有真实功德。这里说「显示」，就是也有个赞叹的意味，就是你这个补特伽罗，这位众生，曾经努力地在佛法里边成就了信戒闻舍慧，成就了六波罗蜜的功德，成就了各式各样的功德，那么菩萨或者是在私下里，或者是在大众里面，就把你的功德显示出来，就是赞叹的意思，赞叹你有什么什么功德，但是这是你真实有这些功德，菩萨是要赞叹的。「令诸有情欢喜进学」这些诸有情听到了菩萨的显示，听到菩萨的开示，内心里欢喜，就是不停留在这里，就是精进地学习，努力地去栽培善根，这也是饶益有情戒。

看这个《披寻记》：

「若隐若露至欢喜进学者：具足信等随一功德，是名真实功德」，什么叫做真实功德呢？就是信戒闻舍慧，或者信进念定慧也好。「随一功德」这种种功德中，随顺你，或者你具足了很多种功德，或者乃至于只具足一种功德，「是名真实功德」这就是真实的功德。「菩萨于此为令有情生欢喜心，转更胜进」，因为生了欢喜心，就会继续精进用功栽培功德，所以「转更胜进修学」。

「是故对彼现前或不现前」，所以菩萨对彼众生现前，在大众的面前；或者不现前。或者，这个「现前」是当你的面；「不现前」是不当你的面。

「如实显发，无所隐覆」就按真实的情况来说，说某某人有什么什么功德。「无所隐覆」你有功德，不把它覆藏起来，会赞叹你，「是名若隐若露显示所有真实功德」。

盈十、调伏有过

又诸菩萨于有过者，内怀亲昵利益安乐增上意乐，调伏诃责治罚驱摈；为欲令其出不善处，安置善处。

这是第十科『调伏有过』，前面说这个众生有功德，菩萨就加以赞叹；若有过失的众生怎么办呢？就是这个『调伏有过』。

「又诸菩萨于有过者」对于有过失的众生，「内怀亲昵利益安乐增上意乐」菩萨对这个有过失的众生，菩萨内心里面也还是亲近这个众生的。对这个有过失的众生，菩萨还是很亲爱他的，还是利益他，令他得到安乐的，而且这种意愿非常有力量，叫「增上意乐」，就是有强大的意愿。

这个「利益安乐」，这个有过失的众生，菩萨对他的利益安乐的意愿是非常强大的，力量很强大的，愿意和他亲近，不弃舍他的，这是他内心里面的想法。表现于外边的相貌呢，「调伏诃责治罚驱摈」，在外边看是这样的，这叫调伏他。「调伏」这句话，是我们佛教徒常常用的这句话。「调」这个字，是转变的意思，调一调。就是你有过失了，菩萨就要转变你，希望你能够消灭、制伏你的烦恼，使令你身口意清净，有功德庄严，这就叫做调伏。怎么样调伏呢？「诃责」，诃责你，你这样做不对，就是语言上诃责。「治罚」，就是要处罚你，不只是口头上诃斥你，另外要罚你的。那怎么罚呢？这上面没有说。「驱摈」，若严重了，可能要驱逐你，就不睬你了，这叫驱摈。

菩萨为什么要这样做呢？「为欲令其出不善处，安置善处」，这也就是前面的「内怀亲昵利益安乐增上意乐」的意思。「为欲」就是为了希望他能够「出不善处」，从罪过的地方解脱出来，「安置善处」，安排他在有功德的地方，这目的是这样子，并没有恶意，还是善意的。

看这个《披寻记》：

「于有过者至安置善处者：谓诸有情若有过失及或违犯，」就是犯了这个戒，「名有过者」，就是有过失的意思。「此有上中下品差别」，这里边有下品、有中品、有上品的差别。这个「过失」有这样的差别的。

「菩萨于此内怀亲爱无损恼心」，没有损害他的心，「以调伏法令彼调伏」，使令他远离过失，栽培善根。

「此调伏法复有三种」不同：「一者诃责，谓由语业加行故」，就是在语言上有所行动，指责你的错误。道宣律师的律疏上解释这句话，是在大众里面宣布你的罪状来诃斥你，那么这就叫做诃责，是这样讲，谓由语业加行故。

「二者治罚」，这个治罚是什么意思呢？「谓由身业加行故」，在身业上有些行动，这个怎么样行动呢？这也没有详细说出来。说是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身业上有些行动，或者是这么办法的，这个是身业加行。

「三者驱摈，谓现弃舍不摄受故」，这个「驱摈」是什么呢？把你驱逐了，从这个团体里面驱逐你，把你赶出去了。这是什么呢？「谓现弃舍」，表现出来弃舍你了。「不摄受故」，不教导你了，这样意思，这是最严重的，那么这就是下中上品。

「如是三种，亦有软中上三品差别」，这三种就是软中上品的差别。诃责就是软品，治罚就是中品，驱摈就是上品，处罚的很严重了。或者说，诃责里面有下中上品；治罚里面、驱摈里面，也都有下中上品，或者这么讲。「随其所有过失违犯，如应诃责治罚驱摈」，随其所应，有这样不同的处罚。

「为欲令彼有情出离苦因种诸善根，是名出不善处安置善处」，「为欲令彼有情出离苦因种诸善根」从这苦恼的因缘里边解脱出来，那就是从罪过里边解脱出来，就是这里边就是自己的身口意，能够忏悔罪过，使令身口意清净，那就是出离苦因了。「种诸善根」然后努力地栽培善根，「是名出不善处安置善处」。这是调伏有过的有情，这是饶益有情戒。下面第十一科『示现神通』。

盈十一、示现神通

又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相，令诸有情厌离不善；方便引令入佛圣教，欢喜信乐，生希有心，勤修正行。

「又诸菩萨以神通力，方便示现那落迦等诸趣等相」，这是说菩萨有各式各样的菩萨，有的菩萨有神通、有的菩萨没有神通。有神通的菩萨也可能是圣位的菩萨，也可能是凡位的菩萨。至于用神通教化众生，也要有适当的因缘；没有因缘有神通他也不现神通的。现在这里说菩萨以神通力方便示现那落迦等，这个方便就是采取行动。采取什么行动呢？「示现那落迦等」就是用神通能够变现出来……那落迦就是地狱；「等」就是示现饿鬼畜生这个「诸趣」等相，这些恶趣受苦的相貌，就是菩萨用神通示现出来这种境界。「令诸有情厌离不善」现出来这种境界有什么好处呢？使令有情知道作恶会有恶报，会到三恶道去受苦。一看到受苦的境界，众生就是厌离不善法的事情，就不愿意作恶事了，所以厌离不善。「方便引令入佛圣教」就是用神通的这种活动、这种行为，引导众生来到佛法里边。来到佛法里边是什么？就是对佛法有信心，有信心就是来到佛教里边来了。如果他来参加佛教的活动但是没有信心，那是没有来到佛教的。「欢喜信乐」对于佛法生欢喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是对于佛法会赞叹佛法的功德世间上是少有的，「勤修正行」他能够有时间，没有信心的时候是没有时间的，有信心的时候就有时间了，他就在佛法里边用功了，栽培善根，勤修正行。

看这个《披寻记》：

「以神通力方便示现那落迦等至勤修正行者」这一段文说的是什么话呢？：「由神境智，于诸变化种种神境，领受示现」，「由神境智」这个菩萨的神通他一定是要有禅定的功夫，有这个色界四禅；你若有神通的话，就是得到色界四禅的时候，在色界四禅里面修神通才能够成就神通。这欲界定、未到地定不能有神通，无色界的四空定也不能有神通，只有色界四禅才能现出神通来。这个神通的变现怎么会变现呢？要有神通智，用智慧来现这个神通的。若是凡夫……若是凡位的菩萨或者不是佛教徒他有了神通的时候，他也可能用智慧来现神通，也可能用贪心来现神通，也可能用瞋心来现神通，那就不是菩萨了。菩萨是用智慧来现神通，智慧里他是有慈悲心来现神通，慈悲心里面有智慧，所以叫作神通智。