瑜伽师地论讲记∵卷第三十九∵（3）

日二、不施馋嗜

若有众生食饱满已，性多馋嗜，数复来求珍妙饮食，亦不施与。

在「辨种种相」这一科里面分二科，第一科是「内身」，第二科是「外物」，「内身」这一科已经过去了，现在是属于「外物」，「外物」这一科里面分九科，现在是第五科，「于求饮食」这一科。这一科里分二科，第一科是「不施非宜」，已经过去了。现在是第二科「不施馋嗜」。

「若有众生」，假设有这样的人。「食饱满已」，他的饮食，已经吃饱了，这个胃里边很满了，那么就应该停下来不要再吃了。但是「性多馋嗜」，这个人的心性，他就是谗，「谗」者贪食也；就是欢喜吃东西。「数复来求珍妙饮食」，还是不只一次地，又来到菩萨这里，请求给他珍妙的饮食，更好的饮食。那么菩萨给不给呢？「亦不施与」，菩萨不给他。因为已经吃饱了，你再吃，这是不太好的。

荒六、于求自害

若诸众生愁忧所逼，求欲杀害欧系自身，食毒坠岩投渊赴火，皆悉不应施其所欲。

「若诸众生愁忧所逼」这是第六科「于求自害」。若是有人「愁忧所逼」，他也许有苦恼的事情，心里面忧愁，为这个忧愁所逼迫，就是活不下去了。就「求欲杀害欧击自身」，他就请求，他想要杀害自己。「欧击自身」，或者是自己打自己。「欧」也当「击」字讲。「食毒坠岩」，或者是自己去吃毒药，把自己害死自己；或者「坠岩」，从高山上的岩石上向下跳，这样子自杀死。或「投渊赴火」，「投渊」就是向深水里面跳，被水所淹死；「赴火」，或者在猛火燃烧的时候，就跑到火里面为火烧死。那么为「愁忧所逼」，就想要自杀；那么要对菩萨有所求，求菩萨帮助这件事。「皆悉不应施其所欲」，菩萨不应该、完全不应该「施其所欲」给他方便，不满足他所欲，他的一个希望，不能够让他自杀的。

这是第六科，下面第七科，「于求尊亲等」分两科，第一科是「标不应施」。

荒七、于求尊亲等（分二科）∵∵日一、标不应施

又诸菩萨，若有来求父母师长，定不应施。

「又诸菩萨，若有来求父母师长」，假设有人来求菩萨，把你的父亲、你的母亲、你的师长送给我。那么菩萨怎么办呢？「定不应施」，决定不能把自己的父母、师长送给他的。菩萨虽然是修学布施波罗蜜，但是父母、师长不布施。

这是「标」，下面第二科「征释所以」。

日二、征释所以

何以故？以诸菩萨于其父母尊重师长乳哺养育微有恩者，于长夜中常思顶戴不生厌倦。恒持自身，系属随顺，任所屠害捶缚货卖，尚自不敢窃怀施心，何况显然施来求者？

什么原因不布施呢？「何以故？」。「以诸菩萨于其父母、尊重、师长」，菩萨对他的父亲、母亲、对他尊重的师长，这都是有恩德的人。「乳哺养育」，有的人是对他有乳哺之恩，用乳来哺喂他奶吃的人；或者是小孩子的时候不能自立，养育他的人，也可能是他父母、也可能是他的师长、也可能是其他的人。「微有恩者」，乃至到小小地对他有恩爱的人。「于长夜中，常思顶戴不生厌倦」，这菩萨对于这样有恩德的人，在「长夜中」，就是长远之中；这个苦恼的世界里边，「长夜」表示夜是黑暗、表示众生在无明里面生活，所以叫做「夜」；从无始劫来就是这样子，所以叫做「长夜」。这是一个苦恼的世界里面生活。菩萨在这样的世界里面「常思顶载」，常思惟对父母，尊重、师长、乳哺、养育、微有恩的人要「顶戴」，用头顶，要恭敬父母、尊重、师长、乳哺、养育、微有恩者。「不生厌倦」，长时间地恭敬尊重供养，心里面不厌烦，不疲倦。

「恒持自身系属随顺」，常拿自己的身体，系属于父母、尊重、师长、乳哺、养育、微有恩者，随顺他们的意思，做什么事情。「任所屠害捶缚货卖」，对于我有恩的人，我这么样地恭敬、供养、尊重、赞叹，当然我的父母、尊重、师长、有恩者，也是爱护我，也是非常爱护我。假设我的父母、师长对我不是爱护，对我「任所屠害」，随意地想要杀我，想要害我。「垂」，想要打我；想要把我绑起来。「货卖」，像一件东西似的，把它拿出去卖掉。假使有恩的人对我这样子，「尚自不敢窃怀施心」，尚且我都不敢把我的父亲、母亲、有恩的人，像一件东西似的布施出去，不要了，都不敢有这样的想法。「何况显然施来求者」，何况很明显地我把我有恩德的人，布施出给求的那个人，给他。那怎么可以这样做呢？

《披寻记》一二九六页：

父母、尊重、师长等者：此诸有情皆有恩摄。〈声闻地〉说：谓或父母、或乳饮者、或养育者、乃至广说遭厄难时不相弃者，如是等类名有恩者。（陵本二十五卷十四页）此中尊重师长，即彼教利益者、教安乐者、引利益者、引安乐者、及余数有恩者，随应当知。

「父母、尊重、师长等者：此诸有情皆有恩摄」，要是对于菩萨有恩爱的人。「〈声闻地〉说：谓或父母、或乳饮者、或养育者、乃至广说遭厄难时不相弃者」，在苦难的时候，这个人总是和我在一起不弃舍我，和我共患难的人。「如是等类名有恩者」，这是有恩的人。这是（陵本二十五卷十四页）。「此中尊重师长，即彼教利益者」，什么叫做师长呢？就是教导我，「诸恶莫作、众善奉行」的人，这个人是对我有利益的。「教安乐者」，教导我发财的人，使令我生活快乐的人，这都是我的师长。「引利益者」，他教我这样做、这样做，能引导、能引发出来智慧，不会做恶事的这种人，那么这就是师长。

这个前面说是：「尊重师长，即彼教利益者」，这个师长「教」你这样做、这样做，你不可以做恶事，就是教导的、命令的口气。下面「引利益者」呢，这个「引」是什么意思？就是师长教我开智慧，由智慧引发出来，我不可以做恶事，我是可以做有益利有功德的事。「引安乐者」，教我开了智慧，我就知道这样子能发财，这样子使令我生活快乐。这都是我的师长，「尊重师长」。「及余数有恩者」，及其他的，除了师长之外，其他那些朋友，彼此间常有来往，也可能有「数有恩者」，不止一次地对我也是有照顾。「随应当知」，也都是有恩者。这是解释什么叫做有恩。

下面第八科，「于求妻子等」分二科。第一科「不施他属」。

荒八、于求妻子等（分二科）日一、不施他属

又诸菩萨，若作国王，灌顶自在，统领方域。于自国界所有僚庶，终不抑夺取余妻子而转施余。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。

「又诸菩萨若作国王」，这个菩萨他常是在世间上有大悲心，作种种功德，福德智慧太高了；其他众生的福德智慧没有菩萨大，自然菩萨就是作了国王，自然是这样。「灌顶自在」，这「灌顶」，这国王原来不是国王，他就位、就职的时候，举行一个灌顶的仪式，是这么意思；或者是一个大婆罗门，有地位很多人尊敬的人，用四大海水来灌其顶，那就是授位，他就是做了国王。「自在」，做了国王以后，有大的权利，有无上的权威得大自在。「统领方域」，就是统治所领的国土，统治的领土很广大的地区叫「方域」。

「于自国界所有僚庶」，对于自己所统治国土的范围内，所有的「僚」，就是做官的；「庶」，就是一般的老百姓。「终不抑夺取余妻子而转施余」，绝对不会仗势自己的权威，就是压迫、夺取他人的妻、他人的子，而「转施余」，我自己不要，但是送给别人了，决定不这样做事情的。这个菩萨，本论的作者说到这件事，可见得凡夫也是有这件事的，凡夫的确是有这种事的。「唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施」，但是他不这样做，他做什么呢？他有这个权利可以划分一个部分，一个村、一个乡村、一个地区、一个小小的城市、或者是一个聚落，「聚落」也就是「村邑」。「川土」，或者是一部分的山川、一部分的国土。「或全或分」，或者这一个地区是完全的、或者这个地区的一部分。「以用布施」，把他布施给一个有道德的人，或是一个大智慧的人，而且是这样子。

「而告彼曰」，那么这个王就对那个接受布施的人说了。「如我恩化，汝亦宜然」，如我对于要是我国家的人民，我都特别地爱护他们。「恩」者爱也。这个恩字当爱字讲；我特别地爱护一切的人民哪，来教化他们，用爱心教化他们。「汝亦宜然」，你现在接受了我的布施，我给你了这个聚落，你在这里要教化他们，也应该有爱心，不要虐待老百姓，「汝亦宜然」。

这是「不施他属」，现在第二科「不施自属」，分三科，第一科是「不令忧恼」。

日二、不施自属（分三科）月一、不令忧恼

又诸菩萨，于自妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属，若不先以正言晓喻令其欢喜，终不强（强）逼令其忧恼施来求者。

「又诸菩萨，于自妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属，若不先以正言晓喻」，假设最初的时候「不以正言」，不先以合乎道理的言语。「晓喻」，开示他，「令其欢喜」，令他心情欢喜。「终不强逼令其忧恼施来求者」，从始至终，决定不会强迫他，就把他送给别人了，那这样他心里就很忧恼、很忧愁、苦恼，「施来求者」。菩萨不这样做，不这样做事情。这是不令忧恼。

下面第二科「不与怨家」。

月二、不与怨家

虽复先以正言晓喻令其欢喜生乐欲心，而不施与怨家、恶友、药叉、罗刹，凶暴业者。

「虽复先以正言晓喻令其欢喜」，虽然有人来求菩萨，把你的妻子、亲戚眷属送给我，那么菩萨得到了这件事呢，就先以「正言晓喻」，晓喻他的妻子亲戚眷属，令其心里面欢喜，同意了。「生乐欲心」，同意了、生欢喜心，愿意这样接受菩萨的安排。

「而不施与怨家、恶友、药叉、罗刹、凶暴业者」，虽然是同意了，菩萨不会把他送给那个「怨家」，有恨的人，有仇恨的人不会；不会送那个恶知识，这个人哪道德不好「恶友」。「药叉罗刹」，「药叉」旧翻译，翻作夜叉；那么玄奘法师翻作药叉；翻到中国话呢，翻个能啖鬼，就是能吃人、能把人吃掉；又翻作伤者，它也能伤害人的；也翻作勇健，勇猛健康，它能在天空里飞，这就是这个夜叉鬼。「罗刹」，翻作可畏、或者翻个暴恶鬼，也翻个可畏，可恐怖的这么个一个人，都是能吃人的。这些是怨家、恶友、药叉、罗刹，这四种众生是「凶暴业者」，是凶恶残暴的，它做事情都是这样子凶恶残暴的，做事情是这样的。这个菩萨不会把自己的妻子、亲戚、眷属、奴婢、仆使送给它们，不会的，不会这样子。

月三、不任奴婢

不以妻子形容软弱族姓男女，施来求者令作奴婢。

这是「不任奴婢」这一科。这是「不以妻子形容」，就是不会拿自己的妻子，自己的妻子这个形相有仪容，表示有相貌美好的意思，但是性格是软弱。「族姓男女」，他不是一般的男女，有族姓的就是高富贵的人家的男女。「施来求者」，布施给来求的人，令他作给他们作奴婢，不会这样子的，不会这样做事情。

《披寻记》一二九六页：

族姓男女者：谓生高族或生富族种姓男女应知。

「族姓男女者：谓生高族或生富族」，「生高族」，那就是有地位的，在***做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」。「或生富族」，或者是财富很多的人，种姓家的男女，就叫做族姓男女。这个菩萨做了国王有无上的权威，也不会仗着势力做这种事情。

下面是第九科「于求王位」，分二科。第一科「标不施与」。

荒九、于求王位（分二科）日一、标不施与

又诸菩萨，若有上品逼恼众生，乐行种种暴恶业者，来求王位，终不施与。

「又诸菩萨，若有上品逼恼众生，乐行种种暴恶业者」，又诸菩萨遇见了一种特殊的情形。「若有上品」，就是恶势力特别强大的人，他来逼恼众生，这种恶势力能逼恼众生，逼迫苦恼一切人。他「乐行种种暴恶业者」，就是欢喜作种种恶事，很暴恶的事情，这种人来到菩萨这里来，「来求王位」，说是你是国王，现在你把你的王位送给我。那么菩萨给不给呢？菩萨是修布施波罗蜜的嘛！「终不施与」，我本来是不贪求王位的，但是不给你，这王位是不给你的。

这是不施与，这是第一科「标不施与」。第二科「释所不应」。

日二、释所不应

若彼暴恶补特伽罗先居王位，菩萨有力尚应废黜，况当施与。

「若彼暴恶补特伽罗」，这个特别坏的这个人哪！「先居王位」，他原来他是个国王，他正在位当权的时候。「菩萨有力尚应废黜」，这个发无上菩提心的菩萨，如果他有力量，他的力量够大的话呢，「尚应废黜」，尚且把这个国王，把他罢免了他、把他驱逐了，这样子把他驱逐。「况当施与」，况且现在菩萨的王位怎么可以送给他呢，那这个意思就是送给他的话，就是对老百姓不公平了，所以不送给他，这个意思；是菩萨悭吝不肯布施，不是这个意思。

前面这一大科，一共是九科，这九科都说完了。下面这一科「自利益摄」。前面「施相差别」中分二科，第一科是「种种施」，「种种施」里面分二科，第一科是「利益他摄」，现在是「自利益摄」，属于这一科。这一科里面分三十一科，第一科叫做「不侵恼眷属施」。

黄二、自利益摄（分三十一科）∵宇一、不侵恼眷属施

又诸菩萨终不侵夺父母、妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属所有财物，持用布施。亦不逼恼父母、妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属，以所施物施来求者。

「又诸菩萨终不侵夺父母、妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属所有财物，持用布施」，诸菩萨他布施，他有很多财富布施给来求的人，如果菩萨没有财富的时候怎么办呢？「终不侵夺父母妻子」的财富，不会把父亲、母亲的财富夺过来，不会把妻子的财富、奴婢的财富、仆使的财富，亲戚眷属所有的财富侵夺过来。「持用布施」，用它去布施，不会做这种事。

「亦不逼恼父母、妻子、奴婢、仆使、亲戚眷属，以所施物施求者」，前面是拿来布施，并没有求的人现在前，没有人来求菩萨，不过菩萨不会在准备的时候，把父母妻子等人的财物抢过来准备布施。现在下面这一段，「亦不逼恼父母妻子奴婢仆使亲戚眷属，以所施物施求者」，就是求的人已经现前了，那他也不会逼恼父母、妻子这些人，夺取他们的财物来施来求者的，也不会这样做。这个我们有的时候也会有些误会，说这是我父亲、我母亲的财物，我们特别地恩爱，我父亲爱我、我也爱我父亲，那么他的钱我就可以拿来用，不可以这样子，你这样子也是犯盗戒的，你要他同意、可以，他要不同意你不可以偷的，偷就是犯盗戒，将来还是要还的，这个因果道理，因果律上是这样的意思。

这下面是第二科「无不净物施」。

宇二、无不净物施

又诸菩萨，以其正法以无卒暴积集财物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫损恼于他，而行惠施。