申三、于法正修（分三科）酉一、征起
云何菩萨于法正修？
这是第四大科「应修法随法行」。里面分三科，第一科「如法随转」，第二科「于法正思」，这已经学习过了，现在是第三科「于法正修」。分三科第一科「征起」。
怎么叫做「菩萨于法正修呢？」这个我们通常在谈话的时候，也常说到这句话，就是要有修行，要修行。怎么叫做修行呢？这里面有解释。这个第二科是「标列」，就是标数列名。
酉二、标列
当知此修略有四相。一者、奢摩他，二者、毗钵舍那，三者、修习奢摩他、毗钵舍那，四者、乐修习奢摩他、毗钵舍那。
「当知此修，略有四相」，我们应该知道这个佛教徒修学圣道，这个「修」这句话里面有四种差别相。「一者、奢摩他，二者、毗钵舍那，三者、修习奢摩他，毗钵舍那，四者、乐修习奢摩他，毗钵舍那。」
这个佛法是无量无边的，广大无边，所以里面含摄的意义也特别的多。那么佛菩萨为我们开示里面的道理的时候，他用的这个字去表达某一种义，它是有个界限的，每一个字就是每一个名词去表达那个义，它有个界限的。我们通常说是，我们有功课，我们用功修行，我们就是去拜佛这是修行。念金刚经，念法华经，照文念一遍，这就叫做修行，其实这不是。你念经，这是文句，这是闻思修三慧属于闻所成慧，属于闻这个阶段，不能说这是修行。若用佛陀所安立的名词来说那不算修行。这闻思修你是属于闻那一部分，你照本念一念这属于闻。
若说修，这个修这个意思是什么意思？就是有广大的力量，能改变你的思想，那叫做「修」。我们照本念一念，你改变你的思想了吗？我们的贪瞋痴受没受影响？说我不贪、我不瞋、我不愚痴吗？我看办不到。顶多…若只是照本念一念，可能力量…也算是栽培善根了，经论里面也赞叹这件事，有广大功德，但是你不能和修止观来对比的。修奢摩他、毗钵舍那，它是有力量能改变你的。我原来是个凡夫，现在能改变你，使令你成为圣人，这叫做「修」。这个修这个字是这样意思。
有四种相，第一个是奢摩他，第二就是毗钵舍那。「奢摩他」中国话是止，停止的这个「止」。这个停止这句话简单的说有两个意思，就是错误的地方把它停下来，这叫做止。一个是安住的意思，你安住在那个清净的境界上面，这叫止。停止，安住，这是两个意思。这个天台智者大师《摩诃止观》上它是有三个止，还有一个不止止，这就是智者大师的大智慧。这个「不止止」这句话很难懂，不容易明白的。
「二者、毗钵舍那」，「毗钵舍那」，就是翻中国话就是观，观察，观察这件事、明白这件事，观察也有这个意思。因为因观察而把烦恼破除出去了。因观察而觉悟真理。安住在真理这里，这就叫做观。还有「不观观义」天台智者大师的意思。
我们后来的人就是学习了多少佛法，轻视古人，其实古人不可轻视的。有一个在家居士到日本去学习佛法，写了一篇文章里说，把中国佛教完全的抹煞了，一笔抹煞，一无是处，好像是一个钱不值，那么我们的印顺老法师给他一句话，回答他一句话「傲视法界」，给他批评这么一句话。
这个观，「毗钵舍那」是个观，这个止是不分别的意思；观是有分别，有分别的意思。这个我们看这个《竹窗随笔》，这个莲池大师就在讲：这个修行究竟是有分别呢？是无分别呢？提到这句话，就是在讨论这件事。你这个修行的时候，你心里面是怎么回事情？是分别？是无分别？这样讨论这件事。但是后面呢？好像没有做一个肯定的回答。那么我们在这里看出来，修行这件事也要不分别，还要分别，这二件事都是须要的。当然是你不能够随顺我们原来的习惯，我们凡夫境界也具足分别和无分别的。我们睡觉的时候不作梦，那就是无分别境界；我们作梦或者是不睡觉的时候，我们就是在分别，当然这都是染污的愚痴境界。现在佛法里面说修行也要分别、也要无分别，是清净的，那和染污不一样。
「三者、修习奢摩他、毗钵舍那」，这个这件事呢？这奢摩他和毗钵舍那呢？那么可以说是单独的、单独的修奢摩他，单独的修毗钵舍那，可以这么讲。比如我们现在静坐的时候，静坐的时候，使令心离一切妄想，使令这个心明静而住，这样子来训练这一念心，那么这就是修奢摩他，也可以这么说。
但是我们也可以，我们这样修习了一回儿，你修习了一刻钟；或者修习三十分钟的奢摩他，然后我就修毗钵舍那，「无明缘行、行缘识、识缘名色、乃至生老死。生灭则老死灭，有灭则生灭。无明灭则行灭」，我只是念这个文，当然你在这个静坐的时候，心里面得要观察，要微细的去思惟。「生灭则老死灭」，你要思惟一段的，想它一想。这个「有灭则生灭，生缘老死，生灭则老死灭，有灭则生灭」，这地方你常常思惟，这里面有妙义，你要微细的观察思惟。「无明灭则行灭」，你这样的思惟观察，这叫毗钵舍那、叫做毗钵舍那。这就是一段修奢摩他；一段时间修毗钵舍那，他们是不同时的，是各别的学习。第三段修习奢摩他、毗钵舍那是同时的了，同时的。
我们容易误会，比如说是我们这个你已经成就了，成就奢摩他了。成就奢摩他呢？方便的说这件事，得到未到地定就是奢摩他成就了，这是一个，这是佛菩萨就是勉励修行人，勉强的给你这个名称。你得到未到地定，就叫奢摩他成就了。实际上是你要得到色界四禅，你奢摩他才成就，那是真实成就了，是这样意思。
成就奢摩他的时候呢？你这个时候你修毗钵舍那观，这个假名安立的一切法，一切法有三种：有假名安立的一切法，有自相安立的一切法，有离一切相的一切法。在你心里面思惟，什么叫做假名安立的一切法？什么叫做自相安立的一切法？什么是离一切相的一切法？思惟观察，那这就是毗钵舍那。
但是这个时候这个毗钵舍那和前面那个毗钵舍那不同，不一样的。你前面那个毗钵舍那？说我在这个…我修习奢摩他，我令心安住不动。实在呢？随时心里就乱了，因为你没有成就奢摩他嘛！那个奢摩他是很浅薄、很肤浅的，是一般性的，是我们初开始学习的这个境界。这样的奢摩他，只是就是这个《解深密经》上说叫做「随顺奢摩他」，不是奢摩他。但是你若这样学习呢？慢慢的就可以成就奢摩他，这叫做随顺。这个时候你一修毗钵舍那呢？那就随顺奢摩他，可能还有一点…小小有一点力量。你心里面修毗钵舍那的时候，能随顺奢摩他，也可能还有小小的力量在里面，也可能完全没有力量。
比如说我们现在没有静坐，我心里面就思惟，「此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭」这样子，和静坐思惟有什么不同？我看不差多少，这就叫做毗钵舍那，这叫做「随顺毗钵舍那」，可以这么说了。
这个「修习奢摩他、毗钵舍那」不是了。这时候你成就奢摩他了。这时候你是成就了这个色界四禅。你在初禅、二禅、三禅、四禅里面，你心里想「此有故彼有，此无故彼无」、「无明缘行」，「此有故彼有」，因为有无明就有行。「行缘识」、「此有故彼有」。「无明灭则行灭」，就是「此灭故彼灭」。「此有故彼有」，那么此若是不有，彼就不能有。你这样子思惟的时候，这里面有妙义。这个妙义就出来了。这个时候…当然这个思惟在单独的思惟法义的时候，也会有这种感觉，但是不能改变自己的习气的。第三个「修习奢摩他、毗钵舍那」不同了。那个时候是在那个「止」里面，在奢摩他，比如说在初禅里面，乃至到第四禅，第四禅最好。在那里也是这么思惟，「无明缘行、行缘识。无明灭则行灭、行灭则识灭」这样思惟。这样思惟的时候呢？那个止不失掉。止是不失掉，那个定力还在。你的第六意识这样观察思惟的时候，那个定力还在。所以这个奢摩他的止和毗钵舍那的观是同时的。是同时的，不是前后的，是同时的。
所以有人说是这个出定修观，修毗钵舍那呢？是在定中修毗钵舍那呢？有人说应该出定修毗钵舍那，也可以这么说。出定外修毗钵舍那呢？是已经得定的人，你可以说这句话。我现在没有入定，你现在没有入定，你心里面思惟法义，这叫定外修毗钵舍那。要入定以后也可以思惟，那叫定内修毗钵舍那。若是你没有得定，你还能说定内、定外吗？你没有这个资格说这句话的啊！没有这个资格。
但是这二种修观都是须要的，都是须要的。我没有去静坐，就是我没得定的人，我也没去静坐没有盘腿摄心不乱，我也可以思惟法义，这是应该的，应该这样修行。那么也可以在寂静处，盘上腿心里面寂静住，然后修毗钵舍那，也是应该。但是你没得定，这都不能算是定内、定外，都不可以说。或者可以这样说的话，都是定外，你现在没有得定嘛！你完全是定外修。等到得定以后，得定以后的时候，在定里面修。定里面修的时候，他那个定不失掉，这个妙就是妙在这里。你心里面在思惟法义的时候，但是这个禅定还在。所以定、慧是同时的。当然初开始的时候，那还是不是特别的高尚，还不是的，但是同时的了，这叫做止观双运，可以名之为止观双运。但是止观双运的开始而已，「修习奢摩他、毗钵舍那」。
「四者、乐修习奢摩他、毗钵舍那」，这是非常欢喜，你非常的勇猛欢喜，愿意入定，然后修毗钵舍那。也是一样修毗钵舍那的时候呢？修它一段时间，然后就不修毗钵舍那，就只是入定，心里面无分别住。当然这个时候这个无分别住有一点差别，我们没见第一义谛嘛！我们这个平常的人，我们这个所缘境，内心在修止的时候，你不能以第一义谛为所缘境，你不能。你只能够用地水火风，我是观这个息的出入，这个息是色法，你是说风，地水火风是色法，以色法为所缘境，心就住于息的出入，这是以色为所缘境。或者是你愿意缘一个光明，取月亮的光明，或者取灯的光明，这个有圆光，放在自己的手上有个圆光，心就住在这里，以此为这样的所缘境。
但是你的毗钵舍那的智慧，如果是逐渐、逐渐增长了的时候，也可以以相似的第一义谛为所缘境。但是你若不读经论，这个相似的第一义谛所缘境，你没有办法学习的。我不愿意读经，我不愿意读经，那好，他要这样子也无可奈何，那他能用什么做所缘境，他自己知道。佛菩萨的经论，你看《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」那么以「非相」为所缘境，这是第一义谛了，这是「诸法如」为所缘境了。我们若是学习经论，常常这样学习呢？你这个毗钵舍那观，逐渐、逐渐增长了，这个相似的诸法如为所缘境，你这样思惟，就是天台智者大师说的体真止，那就是体真止，就是以诸法如为所缘境。你思惟诸法如的时候呢？然后你心就安住在这里不动，那是相似的如为所缘境，你还不是圣人。
若是得到禅定了的话，你得到了色界四禅，也可以，我一定二十四小时，也可以，这时候可是不可思议啊！你一定二十四小时，或者我愿意定八小时，随你。然后在定里面修毗钵舍那观，观诸法如，「色即是如，受想行识即是如」、「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就真实能这样观了。但是没得圣道，这还是相似的，相似的这样观。
那么这样观久了呢？它有几个变化。有什么变化呢？原来我们修这个奢摩他，比如说得未到地定了，他有轻安乐。你入定的时候，得到未到地定的时候，这心一收摄，一收摄叫他不要妄想，立刻未到地定就出现。出现了的时候，轻安乐随着也来了，有这个境界，当然初禅也是这样子，就是很快的，禅就现前。现前，这个轻安乐也随着现前的。
你在禅定里面修这个毗钵舍那观的时候，这个毗钵舍那观一观的时候，也引来轻安乐。原来我们因止而得轻安乐，现在因观也得轻安乐，这个时候就叫「乐修奢摩他、毗钵舍那」，这个时候就名之为「止观双运」。这个时候就是得无生法忍就在这个时候了。就是止观双运的时候，就是得圣道的时候了。这个有这么四个差别相。
初开始呢？是各别的修奢摩他。修奢摩他这个时候没有毗钵舍那。这个时候修毗钵舍那就是毗钵舍那，就是随顺毗钵舍那而奢摩他没有，这是个别的这个情形。等到第三个「修习奢摩他、毗钵舍那」，就是止观是同时的。但是这时候还没有成熟。等到第四个的时候，「乐修习奢摩他、毗钵舍那」，止观双运。这时候要得无生法忍就这个时候开始了，这叫做修行、这叫做修行。这个时候能改变，能使令自己成为圣人，而不是凡夫了。
你最初奢摩他成功的时候，就没有欲了，没有欲了。人世间乃至天上的这个欲，在这个人的心里面都等于零了，就是一点对他没有影响了，他心里没有欲。色界天上的人就是有禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这欲界的欲对他没有吸引力，就不是平常人了啊！所以叫做「上人」。「上人」，上下的人，人的人，是超过人，在人以上，为什么呢？因为人是有欲的，他没有欲了，所以叫做上人，是这么回事，但是还不是圣人。你若毗钵舍那修成功了，就是圣人了，这个时候也可以名之为上人，这就是上人，是这么回事。
这是「标列」，标出来数目，列出来名字。标数列名。下面第三科是「随释」，分二科，第一科是「别辨相」，这一共四个相貌，就是一样、一样说明它的相貌。分四科，第一科先解释奢摩他的相貌，分三科，第一科是「征」。
酉三、随释（分二科）戌一、别辨相（分四科）亥一、奢摩他（分三科）
天一、征
云何奢摩他？
怎么叫做「奢摩他」的相貌，这是「征」，下面第二科解释，分二科，第一科「辨所缘境」。
天二、释（分二科）地一、辨所缘
谓诸菩萨由八种思善依持故。
这个「奢摩他」，我们现在也勉强的也可以修奢摩他，我们也可以按照五停心的办法修奢摩他，也可以这样做。但是在圣道的次第呢？不是这样意思。圣道的次第是「谓诸菩萨由八种思善依持故」，就是这些学习佛法的这些菩萨，他没有修奢摩他的时候，就是修奢摩他之前的时候，「由八种思善依持故」，前面已经说过八种思，他先要对于佛法这样思惟观察。前面我们已经学习过这八种思，他要思惟观察。
「善依持故」，就是很好的，这个「善」也可以当「能」字讲，能以八种思做依止处。你这个心，我们的思想啊，就在八种思这里活动，思惟这个法义，在闲静处专精思惟。你曾经这样训练过，叫做「善依」。
这个「持」是什么意思呢？我们前面讲过这个「种性持」，「发心持」，「菩提分持」，我们前面讲过的。这个「持」是什么意思？是「堪能」的意思。你有了这八种思的时候，你就有这种堪能性了。
比如我们在学校里面，我是学电脑的。我毕业了拿个硕士学位，或者拿个博士学位，这个时候你还没做事，但是你有做事的堪能性，有堪能性，这个什么大公司请你担任这个职位。请你担任职位不是凭空的，你有这个能力，有这个本事，你能够担当这个责任的，有这个堪能性。
现在说修奢摩他，亦复如是。你前面有过八种思惟的，你现在「善依持」，你有这个堪能性了。这个「持」是这个意思。有这个堪能性了。
于离言说唯事唯义所缘境中，系心令住。
你心就在这里安住不动，这叫做奢摩他。这和我们修不净观不同，不一样、不是一样的。这「于离言说唯事」，「唯事」，比如说我们现在去看见一棵树，看见这个树，这里面我们不是「唯事」，这个树本来是依他起，但是我们看上去就变成遍计执了，所以不是唯事，不是唯事的。「唯独是事」，我们看上去的变成遍计执，我们执着这个树是真实的，就是变成遍计执了，这不是唯事。但是他这个有八种思想的这种人呢？可见从这句话看出来，你修八种思，思惟八种思的时候，你心里面曾经思惟，思惟假名安立的一切法是遍计执，遍计执是毕竟空，你就专精思惟。你看八种思那上面说，「数数作意令坚牢故，能于其修随顺趣入」，数数去作意令坚牢故，那就要恒常的思惟，要无间加行，殷重加行，这样子思惟。这个时候呢？随顺趣入，「能于其修随顺趣入」就是可以入于止观了。是这样的。
那么这个时候呢？「于离言说」，可见你在八种思惟的时候要思惟，我内心里面若通过种种名相，思惟一切法的时候，这都是毕竟空的，都是无所有的。我心里思惟一个莲花，思惟的非常分明。出污泥而不染，微妙香洁，这样思惟。你思惟这莲花，这莲花是无有少法可得，是毕竟空寂的。这莲花是无所有的，你不想了就是没有。我想的时候这莲花很分明的显现出来，青色青光，白色白光，想得很清楚，但不想了什么也没有。可见这个莲花的相貌，以你的分别为体性；你若不分别它就没有体性。就是你分别的时候，它本身也是毕竟空的，常要这样思惟。
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