瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（10）

宙二、胜义有性（分三科）洪一、标

如是诸法非有自性如言所说，亦非一切都无所有，如是非有，亦非一切都无所有。

这一大段文是解释什么叫做离言法性；第一段是理成，分三科。第一科征，第二科解释，解释里面分两科，第一科显自，就是显示自家的宗旨，就是显示离言法性的正义；第二科是斥他，诃斥他人的错误。显自这一科分两科，第一科是相非有性，就是假名安立的一切法都是没有体性的、都是毕竟空的，这一科已经讲过了。现在是第二科胜义有性，也就是离言法性它是有的；但是离言的法性也就是胜义的法性，被这个假名的法性所障碍、被假名法性所覆蔽，你就看不见、不感觉到有胜义的法性，所以这里面说「胜义有性」同时也要开示我们「假名法性」是无所有的；这一科分三科，第一科是标，标这个胜义是有的。

「如是诸法非有自性如言所说」，像前边说的假名安立的一切法，也就是我们日常生活的虚妄分别的这一切境界；这一切的文字一切的语言一切的分别，所诠显的这一切事情都是空无所有的，都是没有体性的。「非有自性如言所说」，不是有体性，像你说的那样。你说有一棵树、有一个房子、有个禅堂，就是用语言表达的这些都是没有自性、没有体性的。

「亦非一切都无所有」，这句话就表示胜义是有的；亦非一切就是：言说法性是空无所有的，可是另外的离言说法性还是有，不是说言说法性没有了就一切都没有了，不是！这一部份没有，另一部分还是有的，那就是胜义法性。

「如是非有」，就是说这个言说法性；言说法性就是说用这一切的名言、语言、文字去表达一切法，你在表达在说的时候，说这是色、这是声香味触法，这是眼耳鼻舌身意，这些都是名言、都是空的，但是在说的时候，内心里面一定有思惟，不然你不会说这句话，那个还是有的，就是指依他起了，所以「亦非一切都无所有」，就在我们虚妄分别假名法性的时候，那里边也不是完全没有的，这就是胜义有性。

《披寻记》一一九四页：

如是诸法至都无所有者：谓彼诸法非如言说有其自性，亦非假说所依一切都无，及依彼想皆无所有，理如前释。

「如是诸法至都无所有者：谓彼诸法非如言说有其自性」，这是牒这个文。「如是诸法非有自性如言所说」这是第一句，「亦非假说所依一切都无」，这是第二句；第二句这句话呢，加了一个所依，亦非假说所依的一切都无所有；它要有所依止，不然它不能建立。我们之前说的譬喻，说有一条绳子盘在那里，我们认为是蛇，蛇是没有的，是对的；但是不能什么都没有，那绳子是有嘛！那么绳子是譬喻什么？就是依他起法，这一切的因缘所生法还是有的，这就叫做胜义有性。

「及依彼想，皆无所有」，你说这一切法，说这是树、这是房子、这是花、这是草…，但是说这件事的，就是你内心的思想，那个还是有的，就是「及依彼想」那是有的，你不能说「及依彼想，皆无所有」，你不可以这样说。「理如前释」，前面已经解释过了；就是在解释「烦恼障净智所行真实」那附近有解释。

洪二、征

（如是非有，亦非一切都无所有）云何而有？

前面是标，现在第二科是征，就是问。你标出胜义法性是有，我还不太明白的呀！「云何而有」，怎么叫做有呢？

洪三、释

谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有，即是诸法胜义自性，当知唯是无分别智所行境界。

第三科就是解释那个「有」。「谓离增益实无妄执」，实在这件事是没有的叫「实无」，但是你认为是有，就是增益，加上去的；没有蛇你认为有蛇，那是增加上去了，就是增益实无。而且你认为的「有」还特别的执着，但这个执着是错误的叫做「妄执」；妄执实无为有。现在再加上一个「离」，要远「离增益实无妄执」，不要认为它是有，这是一个智慧、你要明白，你要有这个智慧知道这件事，就是假名安立的一切法，你不要执着它是有的，这是一个。

「及离损减实有妄执」，这个它是真实有，就是圆成实和依他起这两部分的事情是真实有的，但是你没有看见、你没有无分别的智慧，就否认这件事，那就叫做「损减实有」；而你这个损减的力量很强，特别执着这件事，「没有这件事！」现在若想要明白离言法性，你要「离损减实有妄执」，要放弃它、要远离这样的执着。这样，前面是远离增益实无妄执；现在是远离损减实有妄执，这两句话合起来，「如是而有」，这个离言法性、胜义法性就是这样有的。

这个话说得使令我们不容易明白、就是难、不容易懂。我们凡夫的境界是错误的，在生活习惯上这一切名言安立的一切事情，我们习惯上是执着是有，而现在说那都是假立的、空的、没有体性的。我们凡夫的分别心没有发现的事情──依他起、圆成实那个是有的；那个是有，但不是用我们现在的虚妄分别所能知道的，要用无分别智才能知道。这样子呢，就是从佛法上得到的智慧，能通达假名安立的一切法是毕竟空，依他起、圆成实是真实有，就是「如是而有」；这个离言法性就是这样有，当然这要得到无分别智才能见到离言法性。

「即是诸法胜义自性」，如是而有的这个，就是一切法的胜义自性，这是有殊胜的道理的，这是清净的智慧的境界。这样的胜义法性、胜义的有性，「当知唯是无分别智所行境界」，我们凡夫的虚妄分别心不知道，要成就无分别智的时候才能行于这个境界。

《披寻记》一一九四页：

谓离增益实无妄执及离损减实有妄执如是而有者：如言自性实非有故，但由妄执增益为有；假说所依实非无故，但由妄执损减为无。如是二执证圣智已方得远离，远离此故能会所证，义显非无故说名有。

「谓离增益实无妄执及离损减实有妄执如是而有者：如言自性实非有故，但由妄执增益为有」，如言自性就是例如我们说话，由语言文字所说的法的体性「实非有故」，按圣人的智慧来看，实在没有那回事，我们就在这样的境界上活动的。「但由妄执增益为有」，就是我们糊涂啊！没有智慧啊！就是无明啊！就错误的执着认为是有，本来没有的，我们增加上去的。

前面增益实无妄执这句话解释完了；现在说损减实有妄执这句话。「假说所依，实非无故」，不符合真实体性的、我们语言文字所安立的一切法都是假说；这个假说也不是凭空的突然间就出来的，它也是有个依止的，就是依止依他起，以依他起为依止处。这个所依呢「实非无」，实在是有，我们说蛇没有，但绳子真实是有的，所以这个蛇以绳为所依止，这个所依止的依他起是有的。「但由妄执损减为无」，但是由于我们凡夫啊！没有智慧但是还非常的果断，我没看见的事就没有；但由我们的妄执损减为无，本来是有我们说没有，那么这就叫做损减实有妄执。

「如是二执」，这两种执着，一个是执着有、∵一个是执着无。这两种执着呢，若我们「证圣智已」，那要从闻思修得无生忍法得到圣人无分别智的时候「方得远离」，才能远离这两种执着、才能弃舍的。

「远离此故能会所证」，远离这两种执着之后呢！我们才能够契会所证悟的离言法性。「义显非无」，这样讲呢，这个道理就显示出来胜义法性不是没有、是有的「故说名有」，所以叫做胜义有性。这一段文就是说出来胜义的有，我们现在反省我们自己在什么地方？我们没有无分别智，我们现在就在妄执有、妄执无这个地方；本来是没有我们执着有，本来是有我们执着没有，我们在颠倒执着这个地方。在这个地方呢，我们若在佛法里面从闻思修就是超越了假名诸法，到了离言说相、胜义谛那里，那时候得到无分别智，就见到胜义法性，是这么一个境界。显自这一段讲完了。

下面是第二段是斥他，就是诃斥他人的错误，「你搞错了」。分二科，第一科斥四相违，有四种不合道理的事情加以诃斥。这里这个科有点问题，按这个文我说一下，宙一是斥四相违，分二科，第一科是洪一出四种，然后又分四科，第一科是荒一多体相违失，荒二杂体相违失，荒三无体相违失，荒四称体相违失。下面就是宙二斥二失坏，宙二斥二失坏是对第一科宙一斥四相违；第一科斥四相违，第二科就是斥二失坏。

这样子「洪一出四种」这句话就是多余的了，把这句话取消，就是应该是这样说：宙一斥四相违分四科，洪一多体相违失…，就这样下来了，这样子前后它相合；那么现在是第一科洪一多体相违失。

宇二、斥他（分二科）∵宙一、斥四相违（分四科）洪一、多体相违失

若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事应有众多自性。

这一段文斥他，究竟是说什么呢？就是说名言安立的一切法都是毕竟空的，但是我们认为：「不是空的，是有！」现在就解释这个问题。「多体相违失」，你要是认为有呢，就有多体相违失，这句话就是这么意思啊！

「若于诸法诸事随起言说」，若是我们的习惯，对于法、对于事就是随顺这个法和事建立各式各样的语言文字，有种种的言说。这个「诸法诸事」怎么讲呢？《披寻记》上是有解释；但是我现在有一个解释：这个诸法是第六意识所分别的境界，意识所分别的境界叫做法；诸事是前五识所接触的一切境界。其实法就是事、事就是法，都是因缘所生法。「随起言说」，我们不管遇见什么事，总是会说出种种的语言，这样随起言说。

「即于彼法彼事有自性者」，现在佛法的意见呢，我们用语言、用文字表达一切的法、表达一切的事，我们的思想就认为是真的，说有老虎，老虎有四条腿、有头、有尾巴……是怎么怎么的；老虎，这是个语言也就是文字，表示有一只老虎，那个老虎就是法和事。就是我说出老虎这句话是真的，在佛法的意见说：只是有一个语言而已，没有老虎，是空的！我说有老虎，你说没有老虎，我反对你说没有，是有的！就是「即于彼法彼事有自性者」，是有体性的，我说「有棵树」，就真实有那棵树、这树是真实有体性的；我不同意你说这树是空的，这句话是这样意思！

「如是一法一事应有众多自性」，若是这样子说「有！」你说出来的话、所表达的意义就有真实性的话呢，从你这个思想延续下来就会有这种过失。如是一法一事应有众多自性，就是这一切法和事会有很多的体性。「何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故」，因为这一件事可以立出很多的名字，只要是一个语言文字它都有它的体性的话，那么很多的名字就有很多的体性了！

譬如说这一个人，他有父亲，对他父亲来说他是「儿子」；他还有儿子来说，他就是「父亲」了；说是他现在做大学校长，他又名之为「校长」；同时他又上课可能名之为「教授」；一个人可以有很多的名字、很多的名称，那么你说名称都是语言文字，都是有自性的，这一个人有这么多的名字就应该有很多的人，并不是一个妙境了啊！如果每一句话、每一个语言文字，它表达的意义都是有自性的；名言多了，就应该有很多的体性！所以你说言说有自性「即于彼法彼事有自性」这句话不能成立，所以叫做「多体相违失」，多体就不对了，事实只是一个人嘛！你若那样说就有这种过失。

《披寻记》一一九四页：

若于诸法诸事随起言说者：轨持于心，想所取相，是名为法，境界现前，现量可得，是名为事。此法及事为所依因，能起众多言说差别，随自乐欲而施设故，是名于诸法诸事随起言说。

「若于诸法诸事随起言说者：轨持于心想所取相，是名为法」，这个‘法’字解释的非常好！「轨持于心」，就是这个境界，能够轨范你，你不能超越它，像火车在铁轨上走不可以越轨，要越轨就危险了，不可以越轨。我们的心也是，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，你不能越色声香味触法；我们的眼识不能超越色，超越色眼识就没有作用了，眼识不能听声音的，超过了色的境界，这眼识就不行、不能发生作用。耳识，你说看颜色，看这灯是白的、是光的，耳识不行！它只能听声音。色声…是法，它就是轨持你的心，把你的心约束住，不能超越这个境界，我们的心，眼识、耳识、鼻识乃至意识，不能超越色声香味触法，不能超越、轨持于心。

「想所取相」，我们的心接触这个法和事的时候，心里面就想这是青的、这是黄的…；这个声音是有音阶的，悠扬好听，各式各样的就去取相。「是名为法」，这就是叫做法，其实这就是事，但是想所取相应该说它是第六识。「境界现前」，事是境界现前，境界就是色声香味触，前五境界现前了。「现量可得」，我们眼看见色，耳听声音，鼻、舌、身，就是感觉色声香味触这个境界；现量可得，不用特别分别就知道了、听见声音了、感觉冷就得到了，不须要特别去深入的思惟、观察，这个境界就出现了，那就叫做事。其实我在想「事」就是前五识的境界，「法」就是第六意识的境界；这两个字这么解释。

「此法及事为所依因，能起众多言说差别」，这个法和事自然就是色声香味触法，为所依止的因；因为它就能够建立众多的言说差别，我们接触到色声香味触法的时候，从这里得到资料，然后我们就会说话、就会写文章；「能起众多言说差别」。

「随自乐欲而施设故」，因为言说的差别、文字的不同，随你内心的欢喜，你就会安立各式各样的语言文字。在学校里面读书，老师就出一个题目，一班六十个人写的文章都不一样；随各人的思想就会写出来不同的文章，说话也是，每个人说话都不一样，随自己的欢喜、智慧，就会有不同的说法，「是名于诸法诸事随起言说」；这是解释「若于诸法诸事随起言说」这句话。这一段可以说是标，标出来多体。

何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故。