瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（13）

玄二、教证（分三科）黄一、总标

复由至教，应知诸法离言自性，

第四大科所知障净智所行真实，这一大科里面分两科。第一科略标，就是简单地介绍所知障净智所行真实，第二科是广辨就更详细的说明所知障净智所行真实。广辨这一大科里面分两科，第一科是智行门，这一门分三科：第一科是真实义相，第二科是境相应慧，第三科是离言法性，分这三大科来解释。离言法性这一科也分三科：第一科是理成，就是离言法性的真理的成立这一科已经完全学习完了；现在是第二科教证，引圣教来作证明，分三科，第一科总标。

「复由至教，应知诸法离言自性」，前面是讲道理，是可以觉知到有离言法性这件事，现在再从佛的圣教的开示中可以知道有诸法离言自性这件事情。

黄二、引释（分三科）∵宇一、第一教（分二科）宙一、举颂

如佛世尊《转有经》中，为显此义而说颂曰：以彼彼诸名，诠彼彼诸法；此中无有彼，是诸法法性。

现在第二科是引释，分三科；第一科第一教，分二科，第一科是举颂。

「如佛世尊《转有经》中」，∵佛的圣教有说到这里，是那一部圣教这样说呢？如佛世尊的《转有经》，「转」或者是转变，转者变也，变化，或者说是转者灭也；「有」是三有：欲有、色有、无色有；就是灭除去三界的生死苦恼，所以叫做转有。或者说这个有就是我们执着假名安立的一切法是有自性的，这叫做「有」；现在转有就是转变我们觉悟『假名安立的一切法是毕竟空的』，所以叫转有。

「为显此义而说颂曰」，这部经里面为了显示离言法性的道理说出来一个颂。∵先简单的顺一顺，下面有解释，「以彼彼诸名」，用各式各样的名句、各式各样的名称，各式各样的名言。「诠彼彼诸法」，诠者显也，显示各式各样的事情，每一样事都有它的名，用那个名来诠显那件事的内容。「此中无有彼」，名言也就是文句，文句里边并没有彼所诠显的事，本来目的是为了显示那件事而安立种种的名称，结果呢，所显示的事是没有的。我们从前面这一大段文里面应该觉悟一件事，就是通过我们的分别心，由种种的名显示种种的义，通过我们内心的分别的时候，那个所分别的义是没有自性的、是没有体性的，所以此中无有彼「是诸法法性」，没有所显的义，能显的名也就不存在了，这个时候就是没有名言，就是诸法的离言法性，简单的说是这样意思。

这四句话不算多，很容易记住，假设里面的义，你在内心里面能够通得过的话，就可以做如是观了。〈声闻地〉所讲的道理，我们佛教徒多数容易听到人家讲说，自己也可能会阅读过，但是〈真实义品〉里面说的道理，就像离言法性这件事，我们佛教徒多数都不是太……可能都没有听过，就是不常讲，不常讲的原因，其实〈真实义品〉在南北朝的时候就翻译到中国了，全部的《瑜伽师地论》是到唐太宗的时代，玄奘大师他翻译过来，但是其中的《真实义品》很久就翻译过来了，我们中国佛教不应该是一个生疏的事情，可是今天的佛教我感觉可不是那么熟悉这件事，就是「以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」这样的理论很少听到，但是在《瑜伽师地论》里边还是一个很重要的部分。

《披寻记》一二○三页：

以彼彼诸名至是诸法法性者：谓以彼彼色等法名，诠表彼彼色等想法，当知于此色等想中，远离彼彼色等自性，即是诸法离言法性。

「以彼彼诸名至是诸法法性者」，就是把前面四句话重新标出来。「谓以彼彼色等法名」，这是以彼彼色等法名，色受想行识、色声香味触法、眼耳鼻舌身意乃至到无上菩提、大般涅盘，就是每一样、每一样的名、名句。「诠表彼彼色等想法」，诠就是表；去表示、显示彼彼的色受想行识、眼耳鼻舌身意乃至无上菩提、大般涅盘这些法。「想」就是这一切的名言由想那里来的，如果你不想这些名句是没有的，等用这个名句的时候也要想，所以这个想就是名、想就是名句；所以「诠表彼彼色等」这一切有名句的、有名言的这一切法，用名字来显示这一切法。

「当知于此色等想中，远离彼彼色等自性」，用能诠的名显示所诠显的法义；名和义，一个是能诠、一个是所诠，这件事在我们佛法里面到处都是这样的，用名来显义。但是这里面偏这么讲：「当知于此色等想中，远离彼彼色等自性」名所显的义是没有自体的，所显的义是没有的；所显的义的体性是没有的，那么能诠的名也就没有了，这个时候就叫做离言，没有名就是没有言。「即是诸法离言法性」，这时候一切法是离言说相的，所以叫做离言法性。

《楞伽经》也有这样的义，所以说《楞伽经》是属于唯识宗也是有道理的，你若想讲《楞伽经》，希望能讲的没有错误，你就须要学习唯识，如果你没有学过，只是从文字上去讲《楞伽经》有些地方就是会讲的不对，就有这问题的。

宙二、长行释（分二科）洪一、征

云何此颂显如是义？

这前面是举颂，举出来《转有经》这四句话，下边长行释是解释这四句话，分两科，第一科是征。「云何此颂显如是义」，怎么知道这四句话是显示离言法性的道理呢？

洪二、释（分二科）荒一、释颂初二句

谓于色等想法，建立色等法名，即以如是色等法名诠表，随说色等想法，或说为色或说为受或说为想，广说乃至说为涅盘。

第二科解释，分二科，第一科：释颂初二句。一共四句先解释前两句：「谓于色等想法」，佛菩萨的大智慧啊！在色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，就是各式各样的这一切法；这些法你要在它那里一取相那就是想，你想要在那件事上建立名字，你的想就已经动了，不然这个名字不能建立。

「建立色等法名」，就是安立色受想行识，这是色、这是受、这是想、这是行、这是识、这是眼、这是耳鼻舌身意，各式各样的名称，建立这些名字。「于色等想法，建立色等法名」，或者这个地方加个所缘也可以，于色等想法──所缘的，这个能缘虑的是心，就是你的想，想一动的时候，想以取相为义，就是攀缘所攀缘的法的相貌，也就是所缘的一切法，在所缘的一切法上建立名字。

「即以如是色等法名，诠表随说色等想法」，建立名字做什么呢？即以如是色等法的名称来显示所表示的；所表示的是什么呢？就是随顺各式各样的名称就有言说了，就会说「这是色、这是受想行识」，就方便你说话，表达你内心的思想，别人就会明白你的思想。人与人之间的沟通要假借名，不然的话你没有办法说话，你就不能表达了，所以安立名称的目的就是这样子。即以如是色等法的名称，诠表随顺种种名称所宣说的色等想法，就是一个名，名前面要有想，「名为先故想」；名和想这两个字呢，名在先而后才能想，不然你心里面不能思想。

你内心里面没有知识的时候，心里面不能思想，你对这件事的知识没有，就不能去思惟这件事。这个知识就是各式各样的名、各式各样的名句，若是这件事没有名称，要建立名称的时候，就是先要有想。先要在心里面思想：这叫做飞机、这叫做电话，就是由你的思想安立这个名称，有了这个名称的时候，当然还要有个念心所、这个忆念就是你的记忆力，记忆力记忆到这么多的名称然后你就会说话，你利用这么多的名表达你的思想「随说色等想法」，所以它们是不能分开的。「或说为色或说为受或说为想，广说乃至说为涅盘」，这些名称建立完以后，我们大家就用这名称来说话了，这叫色、这叫受、这叫想、这叫行、这叫识，各式各样的名称乃至到佛法里面的一切名称，这叫做无上菩提、这叫做涅盘；有了名称，我们就会说话了。

荒二、释颂后二句

于此一切色等想法色等自性，都无所有，亦无有余色等性法，而于其中色等想法离言义性，真实是有，当知即是胜义自性亦是法性。

现在解释颂的后面两句。「于此一切色等想法色等自性，都无所有」，然后再观察以名来诠显法这件事。「于此一切」，在一切的名所诠显的一切法，在这一切能诠、所诠中。「色等想法」就是色受想行识这一切法，在内心里面就是名，内心思想里面有种种的名显示种种的法，所显示的「色等自性」，你内心里面有个色、有个受，用色受想等去诠表色受想等的事情，这件事你认为是怎么样呢？

「色等自性都无所有」，那个名所诠显的一切自性都是没有的，诠显的那个色，色的自性是没有的；诠显的那个受，受的自性是没有的；诠显的一切法，它的体性是没有。比如我说吃饭，饭只是一个名称而已，它没有饭的体性；比如我说火，火只是个名称而已，它并没有火的体性。如果我嘴里说火这个名字就有火的体性的话，那我的这个口就被烧了，是不是？如果我说饭的时候就有饭的体性，那我就应该吃饱了；我肚子饿了，我就说饭，那肚子就应该饱了吧？没有！那就表示只有个假名字里面没有体性的，所有的这些名所诠显的义都是没有体性的。有能诠的名显示所诠的义，结果所诠的义只是个名字，没有真实的事情，所以「自性都无所有」一点也没有那回事情，「于此一切色等想法」所诠显的就是所缘的，你心里面所攀缘的也就是名所诠显的那件事「自性都无所有」，它是没有体性的。

当然这是很简单的几句话，但是你若在静坐的时候或者经行思惟的时候，就有很多的问题出来了。这样子就冲击了我们日常生活的习惯，思想上的习惯就受到影响了；我们平常的时候完全没有想到这件事，我们日常生活中这一切的烦恼，一切的是非，完全没有顾虑这件事，没有去观察这件事。现在佛菩萨告诉我们你所想的那件事自性是没有，只是一个想而已，你要这样思惟的时候，逐渐逐渐就碰到『一切法皆空』，等到你觉悟到一切法是空的时候，回头来就知道「哎呀！这些名字都是假的」，这时候才知道是假的；那么对于你日常生活的这些烦恼就动摇了，那我为什么生贪瞋痴的烦恼呢？

「亦无有余色等性法」，余指什么说呢？《披寻记》上解释：「余」是指依他起。我们在思惟、想种种事情的时候，你心里面利用种种的名句在思惟种种事情的时候，它都有一个行相出来，我想这个豆腐，豆腐是个名字嘛！利用这个名称，这个豆腐的相貌就出来了。各式各样的事情，因为这件事而起了愤怒，或者起了贪心，各式各样它都在内心里面就出来一个相，在这个地方我们当然就认为这是真实的，从来没有想：「这不是真实的」，我们认为是真实，但这也就是遍计执。

「亦无有余色等性法」，「余」是依他起，就是在我们思惟的这个地方，这里面也没有依他起！但这地方还有点微细：能思惟的这个想是依他起，想所取的相不是依他起，是遍计执。所以说「亦无有余色等法性」，我们心里通过种种的名言变现出来各式各样的相貌，这件事不是依他起，「亦无有余色等性法」就是遍计执这个方面本身是空无所有；另也没有依他起，你心里想的也不是依他起，是遍计执！而遍计执本身是毕竟空。而「亦无有余色等性法」这句话，正是和我们日常生活思想上的习惯是相反的，我们都认为是真实的。比如：那个人对我恨，我一想到，他那恨的面貌现出来了；这个不是真的那个人，只是一个影像，这不是依他起，不是真实的。那么影像是什么？是遍计执！似义显现的遍计执，遍计执是毕竟空的。

「而于其中色等想法离言义性，真实是有」，我们心里面通过种种名言，思惟种种事的时候，在这「色等想法」，就是色受想行识各式各样的法，这个想就是内心的思想，这思想就是你内心里面所有的一切法，就是你心的想而己，离开你内心的想另外什么事情也没有。而这个（色等）想法是什么呢？它是依他起法，这依他起是「离言义性」，是远离一切名言的体性，它本身是没有名言的，它是依他起！这依他起法是没有名言的，而「真实是有」，它是有这件事的。

所以依他起和遍计执它们的差别在那里呢？你心里面一有名言的时候就变成遍计执；没有名言的时候你心不能动，那个时候是依他起。前面说到称体相违失的时候，就是从有名言无名言这个地方分别遍计执和依他起，它们是不相称的。没有名言的时候都是依他起；一有名言的时候心里面就有执着，一有执着那就是遍计执了。所以「而于其中色等想法离言义性，真实是有」，它是有！依他起就是因果，善有善报、恶有恶报，有世间因果、出世间因果，而这些因果的事情，你真实去观察的时候，只是你的心，你的心就是因，你的心就是果，离开了这个心没有因果的，所以都是以虚妄分别为体性的。

「当知即是胜义自性亦是法性」，真实是有的离言义性就是诸法的胜义。「胜」是说圣人的智慧，是特别殊胜的。圣人的智慧所观的境界叫做「义」；圣智所观之义的体性，离名言的那个地方是圣人的智慧境界，所以叫作「胜义自性」。「亦是法性」，也就是一切法的本来面目，要圣人的智慧才能见到，就是依他起和圆成实了。

《披寻记》一二○三页：

于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像为其自性，于所缘境令心发起种种言说为业，言说唯假，此想非无，然不应言想所取相亦是实有，喻如阳焰，假合取故，是故此说于此一切色等想法，如其所应色等自性都无所有，虽有唯事作所依处，然彼实非色等性法，是故此说亦无有余色等性法。此中余者，已如前说，谓即色等假说所依，余虽是有，非色等性，故此说无，而于其中色等想法，非无唯事，作所依处，然是离言胜义自性，即由此义，亦名法性。

「于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像为其自性」，想是怎么回事呢？「想以了像为其自性」，就是你的心去明了那件事情的相貌的时候，这就是想。你的心去想那件事，也就是去明了那件事，把那件事显现在心里面明了，那就叫「想」；「想以了像为其自性」，就是为它为体性。

「于所缘境令心发起种种言说为业」，我们的心去明了各式各样事情的相貌的时候，也就是心在缘虑那个境界，缘虑的结果呢？「令心发起种种言说为业」，它有作用，就使令我们的心发起各式各样的语言，就会说话了，这是它的作用。「业」者用也，「性」者体也，一个体、一个用；你要不去缘虑所缘境的相貌就不会说话，想是以了像为它的作用，所有的语言也是从想来的。

「言说唯假，此想非无」，言说是从想来的，言说和想是相同的吗？它们有差别。「言说唯假」，用种种的名句说出种种的话，表达种种的事情，这些事都是假立的、这些名句都是假立的。这是房子，这个房子是个名，它不真实是房子，只是房子的名字，不是真实的房子，所以是假立的。「此想非无」，你说房子、说草、说木、说花，说这个话的是谁？念佛的是谁？是你心里的想啊！是心想。这个想是依他起，它是有体性的，「非无」，不是没有。由这个想所说出来的语言是假立的，是没有体性；所以「此想非无」。