天三、引教证
∵如世尊言：入变坏心执母邑手，乃至广说。又如说言：住贪欲缠、领受贪欲缠缘所生身心忧苦。如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑缠，领受彼缠缘所生身心忧苦。由此至教第一至教、诸烦恼中苦义可得；坏义可得；故说烦恼为坏苦性。
∵在「广建立」这一科有「征」、有「释」。「释」里面分三科，第一科解释「苦苦性」，第二科解释「坏苦性」，第三科解释「行苦性」；现在是第二科解释这个「坏苦性」。解释「坏苦性」里面有「总标义」、有「释得名」，现在是第三科「引教证」。
∵「如世尊言」，如同佛所说的。「入变坏心执母邑手」，这个「变坏」前面讲过了，就是有烦恼「缠缚其心、令心变坏」，所以这个「入变坏心」就由不变坏心入到变坏心；就是烦恼没有动的时候叫作不变坏，烦恼动了叫「变坏心」。所以「入变坏心」这句话就等于是说他起烦恼了，起了烦恼的时候「执母邑手」，这个「母邑」就是女人；这是指男人说的，去执这个女人的手。这「邑」这个字以前曾经讲过，是一种尊称，对女人的尊称叫做「邑」。「执母邑手」，就是去捉女人的手。「乃至」到「广说」，这下边没有引来，那就是这些烦恼的相貌，这些事情。
∵「又如说言」，又如佛说。「住贪欲缠」，就是这一位有情，这个人他的心在贪烦恼里边活动；心本身是无记性的，也不是善、也不是恶。但是现在生起了烦恼，生起烦恼这个心就安住在烦恼里边。什么烦恼呢？就是贪欲的烦恼。这个贪欲的烦恼就像一条毒蛇似的缠住这个人，就是缠住他的心。「领受贪欲缠缘所生身心忧苦」，这个贪烦恼来了以后就引起了很多的忧苦，这个心就领受这些忧苦，他不能够排斥、不能排出去。这个贪烦恼的因缘，因为贪烦恼活动了所以在自己的身体上引起了苦恼，在心理上也引起了苦恼。这个「身」是指前五识，「心」就指第六识，引起了一些忧愁苦恼。这个苦恼现起了的时候，你这个第六识就受这苦恼的逼迫，所以叫做「领受」。这是说这个烦恼使令你受到坏苦、去觉受坏的苦恼；这是说「贪烦恼缠」。
∵「如是住瞋恚、惛沈睡眠」，前面是说「贪烦恼」。这下面说到瞋恚的烦恼，或者是惛沈睡眠的烦恼。其实惛沈就是睡眠，但是睡眠的动机是想要睡眠，惛沈的动机是想要修止观、但是昏沈来了，这个时候叫做「惛沈」。「掉举恶作」，「掉举」是心里面的掉动；「举」也是动，「掉」也是动；就是回忆以前可爱的事情，这些妄想叫做「掉举」。「恶作」就是后悔；譬如说是在那儿静坐打了很多的妄想，把光阴都空过了就后悔，做错了事情后悔叫做「恶作」，也是心里的妄想。还有「疑」，就是对于佛法僧，或者修行的法门有所疑惑。这也都是烦恼。「领受彼缠缘所生身心忧苦」，这就是「坏苦」的意思，原来烦恼没有现起的时候心里是很平静的、很自在的；烦恼来了使令你有了忧苦，所以这就叫做「坏苦」。
∵「由此至教第一至教、诸烦恼中苦义可得；坏义可得；故说烦恼为坏苦性」。「由此至教」，前边这都是佛说的，在经上讲的。由此「至教」至极之教、至理之教，就是最圆满的真理，说明圆满真理的言教，就是佛的法语。「第一至教」，「第一」是赞叹的意思，赞叹佛的至教最殊胜。在佛的法语里边说到「诸烦恼中苦义可得」，因为身心领受到忧苦，「苦义可得」。「坏义可得」就是破坏了烦恼不现起的时候那个平静、平和的境界，也有这种道理。「故说烦恼为坏苦性」，这是结束这一段文。
∵这是「引教证」，引佛的法语来证明这个「坏苦」。「坏苦」就是因烦恼引起的苦恼叫做「坏苦」。
∵∵天四、结建立
∵如是名为建立坏苦性。
∵这是第四科「结建立」。这就叫做「建立坏苦性」，这个「建立」就是安立，也就是佛说明这件事给它一个名字，叫做「坏苦性」。
∵∵亥三、行苦性（分三科）天一、出体性（分二科）地一、标遍行
∵若行苦性、遍行一切五取蕴中。
∵前面这个坏苦性、苦苦性都解释完了，现在第三科解释这个「行苦」的体性。什么叫做「行苦性」呢？「若行苦性、遍行一切五取蕴中」，这个「行苦」就是也不苦、也不乐，你的心情属于无记性这样的境界的时候就叫做「行苦性」。这个「行苦性」是普遍地活动在一切的「五取蕴中」，就是乐受的时候也有行苦性、苦受的时候也有行苦性、不苦不乐的时候也是行苦性。我们的五取蕴就分这么三类；不是乐受、就是苦受、再不然不苦不乐受；这三种受中都有行苦性，所以叫作「遍行一切五取蕴中」。
∵这句话是标，下面第二科「举要义」。
∵∵地二、举要义
∵以要言之除苦苦性、除烦恼摄变坏苦性、除乐受摄及所依处变坏苦性，诸余不苦不乐受俱行，若彼所生、若生彼缘、若生住器所有诸蕴，名行苦性。
∵这下边解释，举要义来解释这个「行苦性」。这个「行苦性」里边的含义是很广的，现在不多说所以「以要言之」，举出它的简要、重要纲要来说明这个「行苦性」。「除苦苦性」，就是你这五取蕴里面的苦苦性不在内，苦苦性这是很明显的。「除烦恼摄变坏苦性」，「变坏苦性」就是乐受；属于烦恼的变坏苦性也不在内。「除乐受摄及所依处变坏苦性」，这个乐受就是引起烦恼的原因；乐受在的时候这叫做「坏苦性」；引起烦恼使令你的心情有所变化，有很多的忧苦那也叫做「变坏苦性」。所以坏苦分这么两种；这「烦恼摄」的、属于烦恼的「变坏苦性」不在内，「乐受摄」、属于「乐受摄及所依处变坏苦性」；「乐受」不会是单独有乐受，一定依于六根和六境而引起乐受的，所以六根六境是「所依处」，这样的「变坏苦性」也不在内。「诸余不苦不乐受」，前面的「苦苦性」和二种的「变坏苦性」都不在内，剩下的「诸余」，很多的受里面剩下的「不苦不乐受俱行」，这不苦不乐受是一种境界，你的内心和这个境界同时地活动，就有这种不苦不乐的感觉。
∵「若彼所生、若生彼缘」，前面只是说「受」，这下面又说是「若彼所生」，就是彼烦恼所生的诸蕴，就是色受想行识。色受想行识，我们这个五蕴的生命体是由烦恼现起的，现在就是指这个五蕴说叫「若彼所生」。「若生彼缘」，这个「生彼缘」是谁呢？就是五蕴为所依能生烦恼，这个「蕴」又能生烦恼，「蕴」是生烦恼的缘，生彼烦恼的缘；这样说就是蕴由烦恼所生，生了以后蕴又生烦恼，就是这么意思。「若彼所生，若生彼缘，若生住器」，这个「生住器」就是我们的色受想行识蕴，这色受想行识这个蕴是所受用的，是我们自己所受用的；你不管是做什么，不管是做善是做恶，你出家修学圣道，你都要靠这个色受想行识，在这里边你有所觉受，你要发生一些作用都是要靠这个五蕴的，所以它是个「生住」的器，它能生、能住。这个「生」就是五蕴出现的时候叫「生」，这个「住」就是继续下去，发生了以后继续地存在下去叫做「住」。而这个「生」和「住」就是五蕴，指五蕴说的。这个生住的器，由这个器你有所觉受，还会有种种的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做恶也好、有快乐的时候也好、有苦恼的时候也好，所有的诸蕴都叫做「行苦性」，就是这样子。但这个问题就是，有坏苦的时候就是乐受的时候、或者苦受的时候，这行苦的相貌不明显，若是不乐不苦的时候，这行苦的相貌才显现出来，是这样的意思。
∵∵《披寻记》九三六页：
∵若彼所生若生彼缘等者：谓若诸蕴从烦恼生，名彼所生。蕴为所依能生烦恼，名生彼缘。诸有情生及尽寿住要以诸蕴为所受用，名生住器。
∵「若彼所生若生彼缘等者：谓若诸蕴从烦恼生」，名叫作「彼所生」，彼烦恼所生；若没有烦恼的话，这五蕴就不生了。昨天也曾经说过这件事，若阿罗汉他没有爱取了，所以他就一念入无余涅盘了，就入于不生不灭了。有烦恼才有这个五蕴的果报，所以是名「彼所生」。「蕴为所依能生烦恼，名生彼缘」，这个蕴是烦恼生起的缘，是这样「名生彼缘」。「诸有情生及尽寿住要以诸蕴为所受用，名生住器」，是这样意思。
∵∵天二、释苦名
∵由彼诸蕴其性无常，生灭相应，有一切取，三受粗重之所随逐，不安隐摄；不脱苦苦及以坏苦，不自在转。由行苦故，说名为苦。
∵这是第二科释苦的名，解释这个行苦的名字；为什么叫做行苦？这个「行」本身不感觉到苦也不感觉到乐，为什么立一个苦的名字叫做「行苦」？
∵「由彼诸蕴其性无常」，由于那么多的色受想行识的诸蕴，它的体性都是变化的，不是永远常住的，是「生灭相应」，这色受想行识与生相应、与灭相应，总是有变化。不管是色也好、受想行识也好，都是有生灭变化的。「有一切取」，这个生灭变化是无常的意思。这上面「有一切取」就是有一切的烦恼，这个「取」是烦恼的相貌，你这贪也是有所取着，瞋也有所取着，因「取」而有种种的烦恼。在无常上的相貌上，无常的体性上，它又有很多的烦恼。「三受粗重之所随逐」，这个「三受」；苦受、乐受、不苦不乐受。「粗重之所随逐」，就是它的种子，三受的种子。在这个无常的变易法里边有一切烦恼的种子，有三受的种子随逐它，在生灭中有这么多的污染随逐它。这些烦恼也好、三受粗重也好都是「不安稳」不自在的，属于「不安稳」不自在的。如果你自己注意自己的内心的时候，没有烦恼的时候心情自在、心情安稳；烦恼来了的时候心里不安稳，不管是你满意的、不满意的烦恼都是不安稳的。
∵「不脱苦苦及以坏苦」，这个行苦它是不苦也不乐的，但是不表示它解脱了苦苦和坏苦；行苦的时候是不乐不苦的，它不乐不苦不表示它解脱了苦苦、解脱了坏苦，不是的。它还是随时有可能会现出来苦苦、会现出来坏苦的，所以它这个行苦本身不是自在转，不是它自己「我决定不苦不乐」，它没有这个能力；随时就会苦，随时也会乐的，「不自在转」。
∵「由行苦故，说名为苦」，因为他在无常的相貌里边、无常的体性里边，有烦恼的种子、有三受的种子的随逐，这种种子是不安稳性，这是一个原因。第二个原因他也没有解脱苦、也没有解脱乐，他也是不自在转的，所以这也就是苦。「由行苦故，说名为苦」，这个行里边有苦，所以叫做「行苦」。
∵∵天三、结建立
∵如是名为建立行苦性。
∵这是结束这一段。就是因为上述的原因，所以建立一个名字叫做「行苦性」。这个「行苦性」就是阿罗汉；就是圣人才能了知道行苦性的，凡夫是不知道的，凡夫不感觉到行是苦，不感觉到。
∵∵《披寻记》九三六页：
∵有一切取三受粗重之所逐者：欲取、见取、戒禁取、我语取，名一切取。苦、乐等受，是名三受。三界有情所依自体，皆为如是一切粗重之所随逐，是故彼蕴名有取蕴。
∵「有一切取三受粗重之所逐者」，这个「取」这里这样解释：「欲取、见取、戒禁取、我语取，名一切取」；「欲取」就是我们一般的凡夫，就是诸有所作就是为了享受欲，享受色声香味触的欲，叫「欲取」。「见取」就是这些外道，他们另外有特别的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅盘，得色界定、无色界定，有六十二见，有各式各样的烦恼。「戒禁取」，他们也是持戒的；这件事不做、那件事不便，当然有些持牛戒、鸡戒、狗戒，也有一般的这个十善戒，他为了得禅定他也要持戒；所以这个「戒禁取」包括外道修学禅定在内的。「我语取」，这个「我语取」不管是欲取也好、见取、戒禁取也好、都是有「我语取」，都是有我见，执着有我的。但这个「我」这种思想只是一句空话，实在是没有「我」可得，所以叫做「我语取」。但是一般欲取的人对什么是「我」，他并没有深入的去认识，只是见取、戒禁取的外道对于这件事是认真地学习过什么是「我」。那么在佛法里边说那都是错误的，没有「我」可得，故名为「我语取」。这样说就是有四种取，这四种取就叫做「一切取」。这个十二因缘，十二缘起里边的那个「取」就是指这个四个取说的。
∵「苦乐等受是名三受」，苦受、乐受、不苦不乐受；三受。「三界有情所依自体，皆为如是一切粗重之所随逐」，欲界有情、色界无色界的有情，「所依自体」就是指这个色受想行识的身体，这个身体是一切事情的依止处，你没这个身体什么事情都不能做；作善也靠它、作恶也是靠它、修学圣道也是靠它的，所以它是所依的体。「皆为如是」，这个色受想行识三界有情所有的自体，「皆为如是」就是前面说的「一切粗重」的随逐。「是故彼蕴名有取蕴」。
∵∵申二、爱差别（分二科）酉一、出异名
∵又即彼爱、亦名希求、亦名欣欲、亦名喜乐。
∵这是第二科是「爱差别」，第二科「爱差别」。前边是说「苦差别」，前边是第一科，第一科是说「苦差别」，现在第二科说爱的差别。这个「苦差别」就是说那个苦谛，苦、集、灭、道四谛；这个「爱差别」就是说那个集谛，集谛就是四种爱。现在解释「爱差别」，分二科，第一科是「出异名」，标出来它不同的名字。
∵「又即彼爱」，「又即彼」四谛里边的那个集谛，集谛主要是爱烦恼；爱烦恼「亦名」为叫做「希求」，因为对于所爱着的就是要求得，所以爱也是希求的意思。「亦名欣欲」，又名为「欣欲」，这个「欣」就是欢喜，欢喜所欲的，也就是希求的意思。「亦名喜乐」，也就是乐着欢喜这件事。这是名字上有不同，这个「出异名」。
∵∵酉二、显差别（分二科）戌一、标
∵即此希求、由三门转。
∵这下面显这个爱的差别，分二科，第一科是「标」。「即此希求」就是彼爱「由三门转」，从三个部份上显现出来它的活动，这个「转」就是活动。
∵∵戌二、释（分二科）亥一、由二种
∵谓希求后有，及希求境界。
∵这个「显差别」先是「标」，然后加以解释。解释里边分二科，第一科是「由二种」。这个「即此希求由三门转」这是标。「谓希求后有」这以下第二科是解释，解释第一科先说「由二种」。
∵「谓希求后有，及希求境界」，「希求后有」就是希求将来的生命能更好，我的寿命更长一点，我的能力更大一点，就是很多的希求，「希求后有」。「及希求境界」及希求我所有的，希求所有的境界更满意。这分这么两种，「由二种」。
∵∵亥二、配三门天一、后有爱
∵若希求后有、名后有爱。
∵这是第二科「配三门」，分二科，第一科是先说「后有爱」。「若希求后有名后有爱」，「希求后有」就是「后有爱」，就是对将来的生命有爱的意思。
∵∵天二、余二爱（分二科）地一、标列
∵希求境界复有二种。谓于已得境界、有喜着俱行爱；若于未得境界、有希求和合俱行爱。
∵这是第二科「余二爱」，分二科，第一科就是「标列」。
∵「希求境界」还有两种不同。「谓于已得的境界」，你已经有所有权了，这个是属于你的。「有喜着俱行爱」，这是你有这样的爱；这个爱和所执着的这个境界同时的叫「俱行」。「若于未得境界」，你没有得到这种境界，这个境界你还没有所有权，不是属于你的。「有希求和合俱行爱」，但是因为爱的关系，虽然不属于我的，但是我希望能够求得它属于我的；「和合」就是「俱行」的意思，就是同我能够和合，「俱行爱」。
∵这是「标列」，下边「别配」。
∵∵地二、别配
∵当知此中于已得境界喜着俱行爱，名喜贪俱行爱；于未得境界希求和合俱行爱，名彼彼喜乐爱。
∵「当知此中于已得境界喜着俱行爱，名喜贪俱行爱」，就是前面说到那个集谛的四种爱就是这个「名喜贪俱行爱」，这加以解释。「于未得的境界希求和合俱行爱，名彼彼喜乐爱」，这样子配合。
∵∵《披寻记》九三六页：
∵又即彼爱亦名希求等者：前说若爱、若后有爱、若喜贪俱行爱、若彼彼喜乐爱，名集圣谛。当知此中爱是总名，后有爱等是其差别。今依此义，说即彼爱名希求等。又说即此希求由三门转，如文可知。
∵「又即彼爱亦名希求等者：前说若爱、若后有爱、若喜贪俱行爱、若彼彼喜乐爱，名集圣谛」，这前面的文说的。「当知此中爱是总名，后有爱等是其差别」，后有爱是将来的。对现在的生命体有所爱叫「爱」；将来的生命体的爱叫「后有爱」，是其差别。「今依此义，说即彼爱名希求等。又说即此希求由三门转，如文可知」是这样意思。
∵∵申三、灭差别（分二科）酉一、标
∵灭有二种。
∵这个苦的差别、爱的差别，这两种解释完了。现在解释这个灭谛，灭谛的差别，这苦、集、灭、道，这灭谛的差别；「灭有二种」。
∵∵酉二、列
∵一、烦恼灭，二、所依灭。
∵「一、烦恼灭」就是这四种爱没有了。你修学四念处、修学八正道，把这烦恼都熄灭了，你这个时候的色受想行识还在；色受想行识你的生命体还在，但这生命体是清净的，没有爱烦恼、也没有见烦恼，得最胜舍；不管是遇见什么境界，心里面是清净无染，这大阿罗汉的境界叫「烦恼灭」。
∵「二、所依灭」就是色受想行识灭了。色受想行识灭了那就是入无余涅盘了，就是阿罗汉入无余涅盘了，这时候色受想行识熄灭了。熄灭了以后就入于不生不灭的境界了。就是爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这个时候就是所依灭。这样说「烦恼灭」是有余涅盘，「所依灭」就是无余涅盘。
∵∵申四、道差别（分二科）酉一、标∵∵
∵道有二种。
∵这个灭的差别也说完了，现在说道的差别，道谛。这个道谛的差别有二种不同。
∵∵酉二、列
∵一、有学道，二、无学道。
∵一是「有学道」就是初果、二果、三果、四果向，这些人他们的道还没有究竟圆满，还要继续努力地修学，所以叫做「有学道」。「二、无学道」就是到四果阿罗汉了；四果阿罗汉他的圣道圆满了，就不需要再修学了，所以叫做「无学道」。
∵这是从这个位次来解释；实在这个道谛就是戒定慧。
∵∵午四、结
∵如是当知名出世道净惑所缘。
∵这是第四科结束这一段文。前面标示出来出世道的净惑所缘；有世间道净惑所缘、有出世间道净惑所缘。什么叫做出世道净惑所缘？前面这一大段所说的就是了。
∵∵丑三、结
∵如是已说四种所缘。一遍满所缘，二净行所缘，三善巧所缘，四净惑所缘。
∵这个科句上，我这个本子是「卯三、结」；但是我去查对前后的文，应该是「丑」，「丑三、结」，应该是子丑的「丑」字。
∵前边「已说四种所缘」，这个一共是分了十七科，这第三科是「所缘」，这个「所缘」这里结束了。前面这四大段就是说了「四种所缘」，「一是遍满所缘，二是净行所缘，三善巧所缘，四净惑所缘」，这四种所缘境说完了。
∵∵子四、教授（分二科）∵∵丑一、征
∵云何教授？
∵这个修止观要有所缘境，在《瑜伽师地论》里面可以说，说的是最多了，有这么多的所缘境。前面品类差别分十七科，前面三科都说完了。现在这底下第四科是「教授」，分两科，第一科是「征」。「云何教授」？怎么叫做「教授」呢？这是「征」。
∵下边第二科解释。解释里边分二科，第一科「四教授」又分三科，第一科是「标」。
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