若诸菩萨于离言说法无我性，或于真谛将欲觉悟，或于真谛正觉悟时，或于真谛觉悟已后所有妙慧，最胜寂静明了现前；无有分别，离诸戏论；于一切法，悟平等性，入大总相；究达一切所知边际；远离增益损减二边，顺入中道。是名菩萨能于所知真实随觉通达慧。
∵上一次是说到这里。
∵∵现在看《披寻记》：
∵∵∵「或于真谛将欲觉悟等者：此中妙慧有三位别」这里说的觉悟真谛，觉悟就是智慧。这个智慧有三位别就是有三个阶级的不同，那三个呢？「一于真谛将欲觉悟，此即无漏加行慧。」真谛就是法无我性。这位禅师在修止观的时候，对于法无我性将要觉悟的时候。觉悟应该说有四个阶级，《披寻记》说有三个阶级。初开始听闻法无我性的时候是闻所成慧，由文字上的觉悟这是第一个阶级。第二个阶级是思所成慧，就是闲居静处专精思惟法无我性。第三个阶级就是修止观，前面闻所成慧、思所成慧都是没有禅定。第三个阶级开始修奢摩他和毗钵舍那。第四个阶级就得无生法忍了，这是另一种分法。现在这里是说三种分法，闻所成慧、思所成慧不算在内。就是将修所成慧和得无生法忍统合起来分成三个阶级。第一阶段是「于真谛将欲觉悟」，就是对于法无我性将要觉悟。得无生法忍之前，这个觉悟不是闻、思两种智慧的觉悟，这是将要证悟法无我性了。这个时候的智慧，「此即无漏加行慧」这是加行的智慧，就是暖、顶、忍、世第一，叫做加行位。前面闻思的智慧是资粮位，准备的阶段，加行位这时候，就是努力的修奢摩他和毗钵舍那观，还没有成为圣人，他的智慧还是有漏并不是无漏。但在这里说是无漏加行慧，只是给他一个好名字，称为无漏。称为无漏是说他有堪能性，这个加行慧，暖、顶、忍、世第一，有这殊胜的能力，能得无漏的智慧，所以叫做无漏加行慧。无漏就是没有烦恼了，清净觉悟第一义谛的智慧，名为无漏慧。因他能得无漏慧，就称之为无漏加行慧。∵「二、于真谛正觉悟时」。三个阶级现在是第二阶级，对于法无我性正觉悟的时候，就是一念相应了，这时候，他断除我执、法执的戏论分别。这就是无自性，一切言说法性都是毕竟空。但是我们无始劫来都是执着真实有，那就叫法执。现在就把这执着消灭了，当然只是消灭一部分。那正觉悟的时候「此即无漏慧」。这个智慧是断除烦恼了，是清净无漏的，也可以名为根本无分别智。「三、于真谛觉悟已后」第三个阶级，对于法无我性觉悟了以后，无分别智成就以后。「此即无漏后得慧」，这是无漏的不是有漏的，得无漏智以后又得一个智慧。这个智慧是有分别的智慧，这个有分别的智慧和根本无分别智同是无漏的，不是有漏的。因为你得到了根本无分别智，就使令你的后得智也清净，不污染、也没有烦恼，所以叫做无漏的智慧，也是无漏慧，但这个智慧是有分别的。我看世亲菩萨的《摄大乘论释》，上面说，佛为众生说法的时候是用后得智，不是根本无分别智，为什么呢？因为那个智慧无分别所以不能说法，说法要有分别。我们学习唯识就是很贴切的说明这件事，不像其他学派把它统一起来，佛说法时是没有分别，无分别智在说法。当然这么说是也有道理，怎么有道理？佛的无分别智和有分别智是同时的，这是不可思议的事情。
∵「言真谛者」前面说的妙慧有这三种分别。慧是能觉悟，而真谛是慧所觉悟的。「言真谛者：谓即法无我性真实义相。」真谛又是什么意思呢？就是法无我性，真实的义相说。真谛的「真」是赞叹的意思。赞叹法无我是毕竟空。诸法无自性，而又不是空，离戏论的境界。是真实不是虚妄的，这真实和非真实怎么解释？什么叫做真实？譬如说：「言说法性」语言文字所表达的一切道理，不真实。也就是对言说法性的不真实，说离言法性的法无我性是真实。但是我们所明白的可能还不够恳切，应该再说一句话，譬如说我们凡夫境界，我们欢喜荣华富贵，认为这个东西好，这个东西美。但是以佛法的角度来说这是虚妄的，怎么虚妄呢？因为它令你苦恼，你认为它快乐所以千辛万苦的争，就算令你得到了，它也令你苦恼。并且他是有时间性的，会有坏灭的时候，所以是虚妄性的。若是我们佛教徒，努力的修止观，能觉悟法无我性的时候，能永久的安乐住，没有无常的问题。不会说觉悟了法无我性，后来又不觉悟，不会有这种事情，所以名为真谛，是真实的，就是你不会白辛苦。你觉悟了以后，就是得大安乐，他没有欺诳性，不像世间上的荣华富贵有欺诳性。你认为他很美，结果他很丑陋，这就是欺诳性。这个法无我性没有这种意思，所以叫做真，是真实的。「谛」的意思，也当作真实，也当作不颠倒，他是真实、不颠倒所以名为「真谛」。「言真谛者：谓即法无我性真实义相」，这指一切言说法性都是毕竟空寂的。「真实义」你思惟言说法性都是毕竟空寂，空而又不空，是为真实义相，就指它说叫做真谛。∵「又复妙慧，即是菩萨四如实智。」前面所分的三个阶级，是有道理和根据的。什么根据呢？这个妙慧；「即是菩萨四如实智」。就是菩萨在加行位到忍位的时候，加行位有四个阶级；暖、顶、忍、世第一。这四个阶级，暖、顶，这两个位次是四寻思。不是四如实智，到忍位以后修止观，这个观就是四如实智，是真实的智慧。通达所观境，所观察的是一些言说法性毕竟空寂，这就是真实的，决定无疑的境界。寻伺的时候心里还在推求是空的嘛？到暖位以后，所修的毗钵舍那观就没有疑惑了。言说法性是毕竟空观察没有蛇可得，这就是四如实智，四就是；名、义、自性、差别。这四方面都是假名安立毕竟空寂，没有真实义。「于真谛将觉悟时，说此四如实智最胜寂静明了现前。」法无我性将要觉悟的时候，这句话就是说你在忍位以后，所修的四种如实智。那四如实智现前的时候，是最胜寂静明了现前。那时你的智慧就增长了，奢摩他的止也有力量，是最殊胜的寂静，「明了现前」，寂静的同时心里还是明了的。奢摩他的止，「最胜寂静明了现前」，止里面也是寂静也有明了。不是只是寂静叫做止，寂静之中也有明了的，应该是这样。心里面没有动乱即是寂静，但是这时候比较深刻。这时候也可能是未到地定，也可能是四禅。佛是在色界四禅得阿耨多罗三藐三菩提，不是散乱心可以得圣道的，「最胜寂静」。假如说这位菩萨，这位禅师，这时得了色界四禅，他在四禅中修四寻思、四如实智。那这时的最胜寂静就是第四禅。如果没得四禅得初禅，那这时候的最胜寂静是指初禅。如果也还没得初禅，那就是未到地定。「最胜寂静明了现前」，「现前」寂静和明了现前。∵「无有分别离诸戏论」，这时没有我执法执的这种分别。有这样的分别就是戏论，执着是真实的，执着真实这是个错误。没有修止观的人，就是在这执着真实里面活动。我们自己感觉到，现在心清净。没有贪心、没有瞋心、没有高慢心、没有疑惑心，通通都没有。我感觉心很清净了，其实不是，还有执着，执着真实这就是个错误。我们修止观的时候，不妨先如是做念，我在日常中执着真实，这是错误的。我们要常常做如是观，才知道什么叫做清净心，什么叫做染污心。我们才能有一个比较符合教义的规则。如果平常有在修止观的人，知道我现在有贪心是不对，你能知道这一念也不容易。但是能进一步我没有贪心没有瞋心，我感觉心很清净，这是错误，你执着真实就是错误。我们常常这样，现在这里就是超越了这样的分别。「离诸戏论」执着真实，那就叫做戏论，要远离这些戏论。
∵「以于胜解行住上忍转时，趣现观心有如是相故」。「以于胜解行住」，这胜解行住就是加行位，也就是资粮位闻思的智慧，对于教义的学习，应该达到胜解的程度。对于教义的学习……，我听老师说：这是我空，这是法空。究竟什么是我空、法空还是不很明白，没有到达胜解的程度。但是如果我们肯用功、肯温习，读这个文思惟这个义，闻所成慧、思所成慧，就超越这个境界，因为你没有记忆力的问题。还要想经上怎么说的……，这是记忆力的问题，现在不是这个问题。对我空法空的义理，心里常常思惟，不需要想很容易就能明白，我空和法空的道理，但是还不见得就是胜解。当然这里还有程度的问题。闻所成慧、思所成慧，现在要到修所成慧的时候，常常修止观常常静坐，这时候对于什么叫做我空？什么叫做法空？能达到不可动摇的程度，那时才可以称为胜解。我们讲《金刚经》的时候，前面的文也说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」。后面也说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，也是这么说。但有人反对，有我嘛！怎么说无我？「好好有我」。这是不及格的，这是没有达到胜解的程度。现在说：「以于胜解行住上忍转时」，这是暖顶忍，超过暖顶到了忍位的时候。这个忍位的忍有下忍、中忍、上忍。我们读〈声闻地〉的时候有说过，不知道各位同学有温习到那里嘛？暖位是下忍，顶位是中忍，忍位是上忍，可见超过了资粮位，在加行位的时候，超过了暖位、顶位，这时候叫做上忍。在上忍转时，转者起也，就是现前的意思，这时修法空观达到这个程度了，这时候「趣现观心有如是相故」。趣者；进也，向前进。忍位向前进是世第一位，世第一位向前进是见道位。这「现观」就是见道，就是无分别智现前证悟法无我性，就是现观。现在是说你在忍位还没见道，很努力的向前进。那时修止观的时候有这个相貌，就是「最胜寂静明了现前」，有这个境界。
∵现在是说〈声闻地〉。「声闻地说：上忍生时，其心寂静」，你达到上忍的时候，「其心寂静」。你修奢摩他的时候，这心非常寂静不动乱。「虽似远离，而非远离」。这时候远离就是心里离一切分别。虽然好像是无分别，没有所缘境，远离就是没有所缘境。不与万法为伴侣，这伴侣就是所缘境。不修止观的人，心都是有伴侣的，你心一动就有所缘境，有所缘境一定有能缘的分别心，能缘和所缘他们是不分离的，这叫做伴侣。不修止观的时候，根本谈不到远离所缘境。说心能湛然独立，没有所缘境，普通修止观的人，也想不到这件事。我们修止的时候要有所缘境的，不能说远离的。但是你进步到暖位的时候，暖顶忍，暖位的时候。这时观察所缘境是空无所有的。远离所缘境，所缘境是什么？就是你自己的分别。不是真实有所缘境，是那么回事。不是真实有个所缘境，为你的心所观察。真实就不能远离了。你的所缘境是你内心的分别，你若不分别就没有这件事。所以是「似远离」，这「似」就好像，这个似是相似。好像是圣人，不与万法为伴侣了，好像是那样。「虽似远离，而非远离」还没有、不是远离所缘境，还未能达到这个程度。因为见道的时候才达到远离，而现在还没见道嘛！虽然还没见道，但是你念念观察所缘境不可得，心里没有所缘境。久了就好像没有所缘境，但是还是有，「虽似远离，而非远离」。
∵「又于尔时，非美睡眠之所覆盖」，「又于尔时」，还就是这个「虽似远离，而非远离」的时候，也就是你修止观的时候。「非美睡眠之所覆盖」你们年纪比我轻，应该记忆力比我好。〈声闻地〉有这句话，那里我怎么解释的？「非」这个字，在这里指「不是」。这睡眠、美睡眠是两回事。什么叫做睡眠？什么叫做美睡眠？两句话，但这是个譬喻。从我们修止观的相貌，这句话来形容止观的相貌。这美睡眠有一个意思，什么意思呢？睡眠就是作梦，你是睡眠了但是作梦了，这表示有分别，虽然睡眠了但是有分别。美睡眠；这睡眠没有梦，就是睡眠的时候不分别，没有分别心，就是失掉了所缘境。我们静坐的时候，心里没有想什么事，但是没有所缘境了，这是什么境界？这是沈没，惛沈。惛沈是很重的沈没；沈没是轻微的惛沈。这个轻微惛沈不容易知道是惛沈，我感觉好像是得定了，好像我得定了，刚才没有什么妄想嘛。其实不是那是惛沈，是轻微的惛沈而失掉所缘境了。所以现在这个修行人「虽似远离，而非远离」他这时的境界，心里面也很寂静，心里明了现前，就没有美睡眠的境界，不是美睡眠。美睡眠就是失掉了所缘境，但是也
∵没有分别，没有这个境界的覆盖。就是你静坐的时候有明了性，没有失掉明了性，若失掉了明了性，那就是睡眠了。那就是美睡眠的境界，美睡眠的境界是个错误，那就障碍了你的止观，也不是止、也不是观，说「非美睡眠之所覆盖」，没有这个覆盖。我刚才说过你在寂静住的时候，修奢摩他的时候，最胜寂静心里有明了性。没有妄想，没有失掉明了性。
∵「唯有分明无高无下奢摩他行」，这时候你没有其他的分别心。这是在说什么境界？只有心里面还很分明。「无高无下的奢摩他行」。这是（陵本三十四卷二十页），那里面说是「不昂不低」。这是思惟无相的境界，思惟无相的境界就叫做「不昂」。不思惟有相的叫做「不低」。思惟无相而于无相还不执着，是不昂；就是不高，昂就是高。也不思惟一切相就是不低，不高、不低，就是这个境界。这个地方有个问题，什么问题呢？我们只是修止，不欢喜修毗钵舍那。或者不是佛教徒，他们也静坐也修禅。但是他们没有佛法的般若波罗蜜，我们要认识这一点。般若波罗蜜是佛教所特有的，就是小乘佛教他也有般若，我空就是般若。大乘佛教还赞扬法空的般若，这还有不同。但是小乘大乘合起来我空、法空都是般若，非佛教其他宗教没有这件事。所以修奢摩他的时候，只是止而没有观。若说我们佛教徒不欢喜学习经论的人，他要静坐时，就不可能修我空观法空观，就没有般若的观。那当他修到最胜寂静明了现前的时候，他就认为他得无生法忍了，就有增上慢，这种境界还要努力修才能现前的。不修，不可能有最胜寂静明了现前，没有这个境界，还要努力修。但是没有修毗钵舍那观的时候，这个都只是止。现在我们欢喜学习经论对佛、菩萨的法语有恭敬心，这句话我认为也不容易，对于佛、菩萨的法语有恭敬心。那些禅师，你看《禅师语录》他们静坐有问题的时候，不读经他到各处去参学。「赵州八十犹行脚」，到各处去参学。当然那也可以，可能那位禅师他是圣者嘛。也可能说的是法语，这就是人的思想不同。若是欢喜学习经论的，我读《金刚经》的时候，我就听佛和须菩提说法嘛。我读《华严经》、《法华经》，那我就是听佛菩萨说法，那就是参学。所有的经都是佛说的，那都是听佛说法，从这里开智慧。如果说我不读经，去向这位禅师参学、向那位禅师参学，这又是另一回事。我刚才说对于佛的法语有恭敬心，这是另一态度，我听这位禅师的话，你说出的话，我对你的话有信心，但是也有人没有信心，我要看佛怎么说的。这表示对佛的法有恭敬心，这边有一点差别。但是不管你是相信佛语也好，相信大善知识的法语也好。你静坐的时候只修止而不修观，你这个止只是止没有智慧。现在这里面说「无高无下奢摩他」，奢摩他有智慧，所以他这时候第一义谛能现前，因为它里面有智慧啊！见第一义谛不是奢摩他而是毗钵舍那是智慧。但是他因为又修奢摩他又修毗钵舍那；修毗钵舍那又修奢摩他的时候，止里面有智慧；智慧里面有止。这时候第一义谛现前，那你可能得圣道。只修止而没有观，没有智慧的时候，第一义谛能现前嘛？你想想这个道理。所以这个地方就是「又于尔时非美睡眠之所覆盖」，我们能在经论里面看到这些话，他告诉我们美睡眠是个歧途、是个叉路，不是正道。现在我们修止观的时候不要落入歧途，这句话是这个意思。「非美睡眠之所覆盖」，不能这样子做。由这里看出一件事，我们初开始修奢摩他的时候，一定要忆念所缘境。不可以失掉所缘境，有所缘境你才能慢慢的由散乱而寂静，慢慢才能得定。没有得定的时候可以修毗钵舍那观，得定的时候在定中修毗钵舍那观来破所缘境，不与万法为伴侣是这个意思。不与万法为伴侣这句话，是庞居士说的。你看庞居士语录，就知道他是读经论的人，所以说出这句话。「唯有分明无高无下奢摩他行」。思惟无相而不执着无相，不思惟一切相。当然我们说不思惟一切相，我们也很容易误会这句话。不思惟一切相，那我心里无分别。当然这样修止也是对，但是不思惟一切相这句话，怎么叫做思惟无相？就是思惟一切相都是寂灭相，无相可得，实在那是观的意思。这句话是（陵本三十四卷二十页）〈声闻地〉里面说的。「今说菩萨上忍转位最胜寂静明了现前」，我们若是常常读经论，尤其是读《大智度论》或者读《瑜伽师地论》他把得圣道的相貌，前后的次第都告诉你了。若是在这里面多注意，再去听禅师说话你心里就有数，他说的对不对。你心面有个尺，你用尺量一量看看对不对，够不够尺寸你就会知道。说那个禅师开悟了！真的开悟了吗？不一定，不学习经论是靠不住的。
∵∵《披寻记》：
∵∵∵现在这段文，现在说智慧，觉悟了真谛，觉悟法无我性的时候。「于真谛正觉悟」的时候。「今说菩萨上忍转位最胜寂静明了现前，准彼应释。」准彼〈声闻地〉的解释，应该按照那个意思解释。∵∵∵我们读这个《法华经》，读这《摩诃般若波罗蜜经》，发觉一件事。发觉什么事？就是，南传佛教徒，说：「大乘非佛说」。说这句话的人一定是凡夫。如果是得了圣道的阿罗汉、乃至初果的圣人，一定相信大乘。在《法华经》里面有这味道，《摩诃般若波罗蜜经》也有这个意思。∵∵∵我们从这句话，这里说的是菩萨，这是菩萨地。说「菩萨上忍转位最胜寂静明了现前。」这是在忍位，还没到世第一。「准彼应释」，准照声闻地的解释，这话什么意思？就是这地方，彼此是都相通的，小乘、大乘是相通的。所以这小乘佛教学者，若是得了圣道的时候，他若读大乘经论，有信心；这是佛法，这是佛说的。他一定是这样子。他不会说：「非佛说」，不会说这句话。小乘佛教学者读《金刚经》，一定相信这是对的，他不会说「非佛说」，不会说这句话。∵∵∵我们记住这句话，《法华经》有这个意思，《摩诃般若波罗蜜经》也有这个意思。你若遇见了小乘佛教学者，他们谤毁大乘佛教，你心里面要有一个定盘星，要明白这个意思。学习小乘佛法我也同意，我不反对，因为这是佛法呀！但是，不是一知半解，那不及格。你要好好学习，深入地学习这南传佛教。但是北传佛教、大乘佛教，是更圆满，比小乘佛教圆满。但是你若学得一知半解也不行，你就会疑惑，对吗？是佛说吗？就疑惑。我也不反对学《大乘起信论》这些佛法，我也赞成，但是它比较简单。因为你若读这个《中观论》、《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》、读这《解深密经》，或者是《瑜伽师地论》，这两个部派的佛法，它微细，得圣道的事它说得很微细，这就不一样。所以应该重视这两部份佛法。∵「于真谛正觉悟时，说此四如实智于一切法悟平等性」。「于真谛正觉悟时」这句话，就是「说此四如实智于一切法悟平等性」。这上说的「于真谛正觉悟时」这句话，就是说「四如实智于一切法悟平等性入大总相」，这两句话是一句话。含义是相同的。
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