《最胜妙定经》云：‘若是有人建造种种的寺院佛塔，其数量有无边之多，不如有人于暂时之间，端正身心而静虑思惟。’又如诸部的大乘经典当中，说无生之道理，教人应当要修道学习智慧。
疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀殷勤赞叹无生，乃是在一切的业行当中，特别最为尊贵殊胜。而《阿弥陀经》等经典，劝导众人往生西方极乐世界，厌离恶弃娑婆世界，发愿求生于弥陀净土。然而‘生’乃是一切老病死等过患之主，‘生’如果能够灭尽，则种种过患便消除。若是舍弃娑婆之‘生’，而求于西方之‘生’，则过患之因便会渐渐增广。何以不作无生之行，以悟得本有之法身。而却教人忆念阿弥陀佛之色身形相，使‘生’之因不能了脱。设使能够‘生’于彼国，那么与此娑婆世界之‘生’，又有何差殊呢？若是能够专门观照无生，则去佛不远，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此净土行业既然教人专修，期望师父能开示其甚深之意趣。
会通曰：修行之缘和言教之兴起，都是为了要利益众生。然而言教演说会有不同，这实在是因为根器之差别。何以故呢？广泛地谈论其根器，简略来说有二种意义：一者业深，二者行浅。业行较深之道侣，可以学习无生之理。修行浅薄之流，却应当要生于净土。
若是说到修行的造作业行，总共有二条路径：一者是倒还生死。二者是出离生死。所谓‘倒还生死’者，是说此人虽然有在学习佛法，但是只为了名闻利养，不畏惧将来生死轮回倒悬危险之果报。或是贪求殊胜之见解，转而执着人我是非，自我称是、非责他人，不摄受身口意三业。言语上宣说无相之理，可是心中的执着妄想却炽然不止，设使让他学习‘无生’，反而只是成为其显异惑众之伎艺。见到他人念佛，即横怒而嗔恨嫌恶，致使念佛修行之人，心中怀着退却退道之念。自己口中宣说有佛法妙药，自我畏惧无法安忍而不能服用修行，反而去食用其余导致疾病之贪嗔痴毒药。以此妄想心为业，其心乃攀缘而漂流浪游。自心既然不能谛察明了，未能加以管制看守，自己称云我已悟解，可是其自我的勘察检视、反省忏悔却完全都无。不知不觉之间便已命终，却又沉沦于生死之中，于六道中来去逡巡受于艰苦，解脱之事未能期待，此即是为‘倒还’生死者。
所谓的‘出离’生死者，又有二种门路：一者无生。二者有相。所谓的‘无生’者，即是心中守于安恬寂静，能够了别外在之缘，对于其是依他有、是遍计无之二相，善于了知而取舍。制止心念使其任运自然，而不住于空有二边。口中言说、心中能行，随于种种的事相当中勘验检视自心。不论是违逆之境或是顺境，其心念都可以均齐平等。且如将炭火吞食，或是口中饮食美味，畅快喜悦无法称赞。吃火食炭对其来说，并不差别于受用美食。而于一切的违逆境界与顺适之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住于娑婆世界，即使长久居住也不会退转。回转此污秽之国土，翻转作为清净的世界，其功德力用既然如此，即能成就出离生死之行也。
所谓的‘有相’者，是指有的修行人其污垢业缘的障碍深重，因此无相之行难以成就。若是住在此方娑婆世界，诸般的痛苦便更再增加积聚。虽然想要守住自心使其内在寂静，可是心念却散于境界而被外缘所牵引，心念既然随逐于境界而移转，那么‘无生’便不可能悟得。若是能够专心缘念于一尊佛，观想忆念阿弥陀佛，种种恶业不再作为，而求生于西方净土。见到他人别种的修行业道，能够随喜赞叹而加以显扬；听闻到他人之过非，不会生起轻视毁谤。系住心念于极乐世界这一处，远远遥想于西方净土。身业礼拜、口业称念赞叹、意业忆想，如是三业互相扶持，则必定可以往生彼国，如是也能够成就‘出离’生死之行也。
希望大家能够各自以自己的根器检验于教法，契合于自己的才是适当之修行。如果自己明了认定是业行深厚之人，其地位已经居于不退转之地，那么便不必劳苦取相，而发愿求生西方。若是根行浅薄之人，尚未能够免于六道生死的流转波浪，那么‘无生’一要证得，才能够出于生死之缠缚。若是只有口中称诵‘无生’，而其身心所作的却与口中的‘无生’并不同一，考据其能证得的，百人之中无有一人。是故凡夫之人想要证得无生，必定要由殊胜的境界。所以想要求‘无生’者，一定先要求见于阿弥陀佛，以此作为证得无生之胜缘。
若是长久住于南阎浮提世界，虽然常常可以遭逢善友，虽然也能听闻正法，可是说法的人也是凡夫，日夜虽然恒常听闻佛法，可是未能证得无生之理。《维摩结经》云：‘虽然终日说法，不能令人证得寂灭、修习佛道，即是无益之戏论，非是求法也。’设使来生来世，能够遇到善友，重新再起如今修法之因，还是成为戏论。那么不如求生于西方净土，便能够断绝于三界轮回，登入于七宝之林，一听闻到阿弥陀佛的正法言语，如微尘沙数的法忍，应念便可圆满明了。应当详细探究此二种缘起，勿再烦恼犹豫也。（法宣法师白话译《西方要决释疑通规白话浅译》）
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