禅子观天台(一)∵

秀峰玄素∵

慈云演音

第285期(1990.04)

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道者,路径也,由此至彼也。故至道者,能至之道也,由凡夫而能至佛之道。至者,行所能至,非关难易,是行不行耳;至道既纳凡夫,岂不纳外道?故凡夫、外道,非谓于道之外者,而乃不知从何而行,不欲依道而行,或未至而自谓为至者。

何为凡夫?心意不息,向外求宝之人。宝则须臾难求,心惟执着烦恼,如渴鹿之狂趁阳焰,惟增其渴而已。

何为外道?弃有着空之人,向内求宝之人,故小中二乘,为佛所诃者,乃其未得谓得、未证谓证,非诃其不如凡夫也。∵

心者,贪嗔而已、爱憎而已,故遇顺境则捡、遇逆境即择,良由取舍之心,所以不能体会如如之意,如浮云之遮日。故欲趋道之人,不逐有缘,盖知外境因心而有、心因外境而能、能随境灭、境逐能沉,心境皆妄,错生迷乱而已。∵

凡夫但谓心能说法,故无心何能说法,以是讥他为自了,自奉为大乘。不知如来所言一切法者,即非一切法,是故名一切法;不知于一切法无言无说、无示无识、离诸问答,乃至无有文字语言,是真入不二法门。由妄心所体之法亦妄耳,不过以幻除幻、两木相因、灰飞烟灭之方便也,是谓之道。住于空忍,自不能说法,然则逐于有缘,不过心病而已,又何能说法?多言多虑,转不相应;绝言绝虑,无处不通!如寒山诗曰:「我见人转轻,依他言∵

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语会,口转心不转,心口相违背,心真无委曲,不作诸缠盖,但且自省躬,莫觅他替代,可中作得主,是知无内外。」又如:「我见利智人,观者便知意,不假寻文字,直入如来地,心不逐诸缘,意根不妄起,心意不生时,内外无余事。」

何谓上根、下根?人人皆是未成之佛,皆能行而至之,何有上中下之等差?惟信之深浅、行之远近不同耳,信能及之,虽路途遥远,行之则终有至之日,不信不行,则他人亦不能代行得。是故能信能行,是谓上根;不信不行,是谓下根。如维摩诘经佛国品:「菩萨随其直心,则能发行;随其发行,则得深心,随其深心,则意调伏;随其调伏,则如说行;随如说行,则能回向;随其回向,则有方便;随其方便,则成就众生;随成就众生,则佛土净;随佛土净,则说法净;随说法净,则智慧净;随智慧净,则其心净;随其心净,则一切功德净。是故宝积,菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。」如法华会上退席者,皆不信之人也;如世之良马,见鞭影则行者,是信而能行之人也。是故,心生不信者,为小根之人,譬如草木,被大雨而自倒;信而行之者,为上根之人,譬如大海,大雨蒙润,百川众流,却入大海,不增不减。∵

何谓出世、入世?除三界之外,更有何界可出?然则何谓三界?谓欲界、色界、无色界。三界因何而有?因攀缘而有。故随心所攀缘,而有诸界;若心无攀缘,则不离三界而不入于三界,是谓真出世也!以不离三界故,是出入世也!凡夫之所谓入世,乃依于妄心,作诸功德;所谓出世,不过出于此世,入于彼世,非真出世也,非真入世也!昔梁武问曰:「朕即位以来,造寺写经度僧不可胜纪,有何功德?」对曰︰「并无功德。」「何以无功德?」曰:「此但人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实。」「如何是真功德?」∵

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曰:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」而今,明道者多,行道者少;说理者多,通理者少,不知,智者无为,愚人自缚,梦幻虚华,何劳把捉,执之失度,必入邪路。己之自缚,能解人缚者,未曾有也。

佛所说法,为度二边,二边者,有见无见也。有见者,或以无智故,但求身乐;无见者,或为有道故,修着苦行。佛欲拔此二边,令入中道,故说种种方便。何谓中道?第一义也,涅盘正道也,而非中间之中也。盖中间者,不出分别心,如左右之中,于左为右也,于右为左也;如上下之中,于上为下也,于下为上也,仍为左右上下,而不出于分别。有见者,变幻不实,故为假;无见者,无智慧方便,故为空。心者,分别也,对待也,故知非实,假亦非实,以空为假故;空亦非实,以假为空故。故知有本不有,因无而有;无本非无,因有故无,有无皆妄,假空亦妄,于此妄心所分别,假空外之中,亦妄也,是故一心三观者,非第一义。如讲止观座主问于大珠禅师:「禅师辨得魔否?」师曰:「起心是天魔,不起心是阴魔,或起不起,是烦恼魔,我正法中,无如是事。」曰:「一心三观,义又如何?」师曰:「过去心已过去,未来心未至,现在心无住,于其中间,更用何心起观?」曰:「禅师不解止观。」师曰:「座主解否?」曰:「解。」师曰:「如智者大师,说止破止,说观破观,住止没生死,住观心神乱。为当将心止心?为复起心观观?若有心观,是常见法;若无心观,是断见法;亦有亦无,成二见法,请座主仔细说看。」曰:「若如是问,俱说不得也。」师曰:「何曾止观。」如大珠禅师所说与龙树菩萨所说,并皆无异,但后人错解文字,生种种迷妄烦恼,于烦恼中,计有人我,竭力攻讦,于无为法中,恰如把火烧天,仰面自唾而已。∵

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由一心三观,乃有破一分无明、证一分法身之误,而以为不执着有无即为烦恼菩提不二。不知无明者,心也,心有种种分别相,故有种种无明,谓妄念无明、一念无明、无始无明。其所谓破一分无明者,乃离此无明相,入彼无明相,无明何曾破?须知,可破者惟无始无明而已。所谓破,谓之永灭,如圆觉经:「若诸菩萨,悟净圆觉,以净觉心,取静为行,由澄诸念,觉识烦动,静慧发生,身心客尘从此永灭。」又如:「一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界,由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离,远离为幻,亦复远离,离远离幻,亦复远离,得无所离,即除诸幻。譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭。善男子,知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次,一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。」故知,身心客尘从此永灭,永离诸幻者,于妄心而言,是为断灭,然则,诸幻不灭,真心何由发生?故于真心而言,诸幻虽尽,不入断灭。此知讥他为断灭外道者,正可显其信虚行浅也。自心是佛者,非行至万里无人处而能更进一步,不能证也,非谓妄心是佛,能作诸功德;妄心是佛者,乃解悟而非证悟也。

因何而有?随行有相转;因何而无?鸟去空中真。行者,取也;去者,不取也。不取内色外色,故能无。一切世界,始终生灭,前后有无,聚散起止,念念相续,循环往复,种种取舍,故生忧恼。若能精勤,降伏烦恼,起大勇猛,未得令得,未断令断,贪瞋爱慢、谄曲嫉妒,对境不生,彼我恩爱,一切寂灭,佛说是人,渐次成就。至道何难?惟嫌捡择而已,不取者方能得,取既起于贪爱嗔恚,堪忍者方能不取,如四十二章经:「离欲寂静,是为最胜,住大禅定,降诸魔道。」又如:∵

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「忍色忍欲难,见好不求难,被辱不瞋难,有势不临难,触事无心难。」堪忍者,方能渐次降伏其心,渐次成就,譬如浊水,久不搅之,方能渐次澄汰。财能买五欲之乐,不能买得法喜;色乃妄想习气所熏习,无有实体,堪忍者心如金刚宝剑,财色之则断,如四十二章经:「夫为道者,如牛负重,行深泥中,疲极不敢左右顾,出离淤泥,乃可苏息,沙门当观情欲,甚于淤泥,直心念道,可免苦矣。」

如何谓之渐次?曰:渐除四病。先为任病,放纵爱欲者,为贪爱之奴仆,心念驰求不能自己,故没于生死浪中,名利纵使得身,形容却已憔悴,况复不遂者?故识者知无常之难以把捉,转而进德修福,改恶念为善念,种此世之善因,求来世之福报,较之任随无明更进一步矣。然则,慈悲如野鹿,嗔恚如狂太,虽转恶念为善念,总未出爱欲之心也,故谓之作病。更进者谓,善念恶念同属有念,念念相续,故有烦恼,若将万念止于清静一念,则非谓除其烦恼?此谓之止病者,盖有因无而有,无因有而无,有念既可入于无念,无念焉不能复于有念?故比诸清静快乐于烦恼苦,犹如比诸善念于恶念也,皆为相对者,如坛经谓:「不思善,不思恶,正与么时,何为本来面目?」乃谓于此直去方能得道,非谓无念即是本来面目也,于此处多人错会,尽谓已悟数十次,以此夸耀他人。若谓无念为本来面目,则于有念时无念何在?岂本来面目忽有忽无?若谓已悟数十、数百次,则此次之悟既是悟前非今是,前次之悟则为非悟矣,又何能悟数十次?此次之悟就来次之悟言,岂不为非悟?故知,所谓悟者,非证法身之悟也,乃为解悟之悟也,不出思量心。以思量心测度佛智者,如萤火之烧须弥山。止病者,既有清净之一念,可知欲未尽也。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵

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