天台四教仪讲录002

天台四教仪讲录002

中国佛教里，解方面——教义方面最流行的是天台、贤首，行方面是禅与净。我们现在要研究教义，非从天台、贤首两宗的教义下手不可，所以必须要研究《天台四教仪》。太虚大师说，天台、贤首两宗的教理是中国佛教的特色。这怎么说呢？空宗、有宗或说三论、法相宗是从印度传来的，在印度原来就有的，其他的好多宗派也是在印度就有的，只有天台宗和贤首宗完全是由我们中国的祖师所建立的。

根据佛说的大乘教典，能够组织成为一个宗派的教理，只有天台宗和贤首宗。所以我们要研究中国佛教，非研究这两个宗派的教义不可，否则你就没有办法懂得中国佛教。

我们这次先研究天台宗。一方面我是从天台那边学习的，可以说天台是我自己的本宗，最早是先学天台，最初学的是这门，所以我比较熟，就先讲《天台四教仪》。

另外还有一个原因，我们需要研究天台、贤首的原因，是因为，我们如果要研究中国佛教所有的经论注疏，经律论三藏教典的着作，古代祖师的着作，假如你不懂得天台的五重玄义——第一释名、第二显体、第三明宗、第四论用、第五判教相（天台家解释经文都用五重玄义，第一释名就是解释经题名目，第二显体就是显示经的理体，第三明宗是说明修行的宗旨，第四论用是说明这部经的功效，第五判教是判定这部经在教相中属于哪一的教相，是顿是渐，是偏是圆？）没有研究过天台宗的教义，《四教仪》不懂，你拿起天台家的着作，看到那些五重玄义就头痛。所以有人说，经文原本很好懂，看注解反而难懂，注解比经文深，原因在哪里？因为注解都是天台、贤首的教义，假如看天台宗法师的注解，不懂五重玄义，那看不懂，所以必须要懂天台宗的教义才有办法看懂天台家的所有着作。

贤首宗法藏大师以《华严经》为宗，建立大乘贤首宗。华严宗解释经论是用十门玄谈——一教起因缘，二藏教所摄，三义理分齐，四教所被机，五教体浅深，六宗趣通局，七部类品会，八传译感通，九总释经题，十别释文义。贤首宗无论解释哪部经论，都用这十门去分辨，如果你不懂贤首宗教义，一开始看到十门玄谈头就大了，根本看不懂，尤其讲到藏教所摄、义理分齐、教体浅深，那更是难懂，真是跳到大海里，不得了，爬不出来，又象入了迷宫，走不出来。

所以必须要研究天台、贤首两宗的教义，这些教义你都懂了，然后看古代的经论注疏，才有办法看懂。

天台宗有《四教仪》，贤首宗也有《五教仪》，如果有因缘，《天台四教仪》研究完了，不妨研究《贤首五教仪》。

不过《五教仪》比起《四教仪》来难懂得多，因为贤首家讲的教理差不多都是圆的。既然是圆的，无论站在哪一面看，都是圆圆的，很难找到门路，站在哪一面都看不清啦，……（有几句听不清）所以学起来就比较难。不过也许先入为主有关系，因为我初学的时候是天台。

我觉得天台教理的组织很严密，尤其他讲的教、理、智、断……（漏几句），天台宗对于修行的阶位、大小、偏圆分析得很清楚，一看就可以明白，非常容易懂，所以我们应该先研究《天台四教仪》。

太虚大师虽然主张只要是佛陀的所有教法都要平排发展，他不作任何一宗一派的传人，主张平排来弘扬八宗，但实际上他还是把天台、贤首两个宗派比较起来，说天台的优胜点要比贤首多。他自己所说的很多教义与天台家很接近，你可以把他所有的着作——《太虚大师全书》请来看看，就知道他说的有许多比较接近天台教义。

上面是先大概的叙说，天台家的教义在中国佛教，有很重要的分量，如果我们不研究天台教义，对中国佛教根本摸不到门路。所以我们既然要研究佛法，从解门上下一番功夫，必须要从《天台四教仪》下手。

有人会想：天台入门书难道只有这一本吗？有没有其他的？

有的。还有一部藕益大师的《教观纲宗》，也是入门书。不过《教观纲宗》里面所说的天台教理虽然是最为正确的，但是那些天台教理入门的名相，里面比较简略，没有充分的发挥。

如果能把《天台四教仪》学好了，再看《教观纲宗》，或者把《教观纲宗》合并在《四教仪》里面同时看，就更清楚。我在佛学院讲课时，曾有一次把《天台四教仪》和《教观纲宗》两本书对照起来讲。不过学的人会觉得很烦，两本书对照起来，两边的说法要一一会通，到考试时候他们头就大了，很辛苦，所以后来我就不敢再这样讲，只是按《四教仪》讲，因为到了末法时代，众生的根性确实要差一些。

《阿弥陀经》看起来文字很浅，很容易懂，我们会觉得一读大意就懂了，可是你看看明末三位大德解释《阿弥陀经》最有名的三部大着，比如莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，里面的十门玄谈每一段都有事有理，每一段消文释义后都要显理，啊，讲得简直不得了，仅两千几百字的《阿弥陀经》，他解释成了一本大部头的书，几十万字啊，可怕，你一看就头大了。这三部中，另外两部是天台宗解释《阿弥陀经》最有名的。一部是幽溪传灯大师的《〈阿弥陀经略解〉圆中钞》，《圆中钞》也是好难懂的，都是天台宗的教义，看起来也不好懂。还有一部是藕益大师的《阿弥陀经要解》，比较简要，可是里面也有很多天台教义，不懂这些，还是照样看不懂。所以，如果没有研究这些教义，看这些实在是没有办法懂的。

那祖师们为什么要这样浅经深讲呢？你要知道在那个时候，非这样讲不可。比起智者大师讲《法华经》，只讲“妙法莲华经”五个字讲了九十天，那时如不这样讲，听经的人就觉得没有味道。因为那时听经的人都是深入研究教理的，所以必须要深讲，听的人才能听出味道出来。一直到明朝，教理还是很普遍的，一般研究教理的人，不论在家出家，对教理都是很懂的，所以讲经的人不用五重玄义，不用十门玄谈，听的人会说你是个门外汉，不懂得讲法，会变成这种情况，所以那时必须要深讲。

在那时应机说法需要深讲，可现在不同了，现在这个时代，你讲经一开始就搬出五重玄义、十门玄谈，我看这些听众全要跑光了，谁来听呀？据说大概民国三十五、六年时，圆瑛法师在上海圆明讲堂开讲《金刚经》，有一个在家居士，从开始学佛就每天受持《金刚经》，一天最少要读诵一遍，这是他的修持法门。但是他不懂里面的教理，好多“须菩提”，好多“即非”、“是名”，他搞不清楚。后来他听说圆瑛法师在上海圆明讲堂讲《金刚经》，他高兴得不得了，他想：“这正是时候，我读了那么久——几十年的金刚经，还不懂，现在有人讲，我一定要去听。”

这样他就带着自己读诵的那本《金刚经》去听。第一天只听清圆瑛法师念着题目“金刚般若波罗蜜经”，再往下就不晓得讲的什么东西，不懂啊。第二天，他照样带着《金刚经》去，又是第一句“金刚般若波罗蜜经”，再往下又不懂了，不晓得下面讲什么。接连六、七天都是这样，只有第一句“金刚般若波罗蜜经”听清了，再往下讲的就不懂了。那么他觉得这本《金刚经》天天带去，又天天带回来，根本连一个字也没听到，他嫌麻烦，想以后不用带了，就空着两手去听经。他就天天只听到第一句“金刚般若波罗蜜经”，再往下的就不懂了。但是他很有耐心听，听了多久？听了三十六天！第三十七天才讲到“如是我闻”。

你想想，现在有几个人能像这个居士那么耐心，三十六天就是甩两个手去听经，只是听清第一句“金刚般若波罗蜜经”，再往下他很用心的听，根本听不懂，可是他没有退屈，还是很用心的听。他不懂法师在讲什么，并不是话语不懂，而是道理不懂，简直就像幼稚园小朋友听大学的课一样。我看现在的人如果像他这样听，别说三十六天，恐怕三天也耐不住，下次保准谁也不愿来了。所以近几十年来，我虽然讲了好多经，但很少用玄谈的方式，不敢用啊，我怕听众一听就跑掉了，以后我讲经没人听，那生意作不成，真是很糟糕的事情，谁也不愿意做赊本的生意呀。

现在为什么不能这样讲呢？就是真正懂得教理的人太少了，所以这些教理除了在佛学院讲讲之外，普通一般讲经是派不上用场的。为什么？你在佛学院讲，学生是来研究教理的，是来读书的，进了教室门他是不能随便出去的，听不懂他宁可坐在里面睡大觉也可以呀，就是不能跑出去，强迫他听，懂不懂他非听不可。只有在佛学院里讲这些高深理论，离开佛学院想讲的机会就很少。所以我们现在如果再不讲，我看将来如果等到我到了荼毗场之后，恐怕能讲的人也许没有了。这并不是我瞧不起人，现在真正往这方面下功夫的人，真的是凤毛鳞角。

讲到这里，我要开始讲了，还没讲之前，向各位参加这次听经的，无论是在家还是出家的大德们，要求一句，你得耐心向刚才那位听《金刚经》的居士一样耐心听下去，但是我不会天天只有“金刚般若波罗蜜”，也不会只是“天台四教仪”，一定有一部分是你能听懂的，大家要耐心听下去，如果你不听的话，你没有机会学了。我说句老实话，这一类的教理如果我不讲，现在去找到能讲的人恐怕很少，并不是说没有会讲的人，有人会讲，他没有时间讲，纵然有时间，他没有听众，没有听众怎么讲，讲给桌子、凳子听？他更是没有时间了。所以希望各位要有耐心，要好好地学，因为这是佛法的基础，佛法的常识，不懂这些，那中国佛教没办法懂。