试谈佛教对中国诗歌的影响

试谈佛教对中国诗歌的影响

王堃

佛教对中国的文学起了相当大的影响，其影响涉及散文、小说、诗歌、戏剧等。佛教对中国古代诗歌的影响，可从诗歌创作、理解诗歌和评价诗歌三个方面来看。就诗歌创作来说，自东晋南北朝起，以佛理人诗的诗歌渐多；随着唐代佛教的兴盛，诸派并举，禅宗确立，佛法播扬更广泛，许多诗人学佛参禅，在创作诗歌时，有意无意地把佛法禅理引人诗歌，给中国诗歌增加了别开生面的思想内容。

诗歌创作并不是一件容易的事，如何掌握诗歌创作的三昧?前人有言：熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。北宋末年，吴可就有《学诗诗》三首：∵“学诗浑似学参禅，竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈出便超然。”∵“学诗浑似学参禅，头上安头不足传。跳出少陵窠臼外，丈夫志气本冲天。”“学诗浑似学参禅，自古圆成有几篇?春草池塘一句子，惊天动地至今传。”其中第二首反对作诗因袭重复，第三首主张诗出天然，都是说作诗要出自己的悟性。尤其是第一首，也是明白地说出作诗要靠自己的“顿悟”。再从评价诗歌来说，严羽根据佛经《涅盘无名论》∵“玄道亦在妙悟”的说法，提出“诗道亦在妙悟”的主张。他在《沧浪诗话》中说：妙语之诗，∵“其妙透彻玲珑，不可溱泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”也就是说，好的诗，其真实的意蕴在所写之外，也就是言在意外的意思。佛教对中国诗歌的影响，且按其题材，分为游、题寺院，访、别僧人，写景，咏物，题画等几个方面来说。

一游、题寺院

张说是唐玄宗时的贤相，其诗集中多游览佛寺和阐释佛理之作。其《湖山寺》诗云：

空山寂历道心生，虚谷迢遥野鸟声。

禅室从来尘外赏，香台岂是世中情?

云间东岭千寻出，树里南湖一片明。

若使巢由知此意，不将萝薜易簪缨。首联以空、虚写山谷，暗切佛理“诸法皆空”之意。寂历的空山，虚谷的鸟鸣，人处此具有禅意之景，自然产生了“道心”，即禅心。次联承上，说此景只有出家的“尘外”之人才能欣赏；而“尘外”之人的情趣，同“世中”之人是没有相同之处的。三联又转入写景：东岭千寻高出云外，一片南湖在树林环绕之中特别明洁。见出此中之景似出尘外，不同凡俗。于是结联写出了远俗近禅之想：如果古代隐士巢父、许由，知道此中禅意的话，更不会把这富有禅心的境界去换取污浊的“簪缨”生活。全诗以表现“道心”为主旨，情景交融，道出了诗人对“尘外”生活的向往。

赵汝愚是南宋宁宗时的右丞相，后为主和派所诬陷，贬死于衢州。他曾驻节福建，有《题福州鼓山寺（即涌泉寺）》一诗云：

几年奔走厌尘埃，

此日登临亦快哉!

江月不随流水去，

天风常送海涛来。诗的前两句，一“厌”一“快”。∵“厌”者，几年风尘奔走，一事无成，国势日危，主和派甚嚣尘上；∵“快”者，登临此山，面对高天大海，忧愁厌倦诸情一洗而空。前后心情映衬，更见“快哉”之情。后两句虽属写景，而寓情于景。以“江月不随流水去”之景，暗寓此心坚定如“江月”，绝不随波逐流；以“天风常送海涛来”之景，暗寓天风送来海涛，足以洗尽一切尘虑。两句儒、佛兼具，儒、佛相通，难怪此诗大受理学家朱熹的称赏，在大顶峰石壁上，留下“天风海涛”四字。

有些诗歌的作者，其本人是在家修持的佛教徒。南朝刘宋诗人谢灵运就有“招提精舍”，招提就是诗院。他写有《石壁立招提精舍》：

四城有顿踬，三世无报已。

浮欢昧眼前，沉照贯终始。

壮龄缓前期，颓年过暮齿。

挥霍梦幻顷，飘忽风雷起。

良缘迨未谢，时逝不可俟。

敬拟灵鹫山，尚想祗洹轨。

绝溜飞庭前，高林映窗里。

禅室栖空观，讲宇析妙理。首联两句用了佛家的典故。佛祖释迦牟尼在作王子时出城门游观，过三道城门遇到生老病死唯欲，至第四门遇到出家的修道人，顿启追求真理的坚定信心，以超越三世六道没完没了的轮回路。四句由释迦牟尼悟道说到自己：冷眼观照自己，是世事的浮沉把自己的心遮蔽了。接下四句，说自己壮年人仕途，蹉跎到了暮年，挥霍的生活就像一场春梦，又像骤起的风雷飘忽即逝。再接下四句，说自己佛缘未断，时不可待。∵“灵鹫山”是古印度摩揭陀国王舍城附近的一座山，据说释迦牟尼曾在此山说法。∵“祗洹”，据说古印度舍卫国给孤独长者购买祗陀太子园林，建造祗洹精舍供佛说法。∵“绝溜”两句写石壁精舍之景：庭前有高处飞下的瀑布，窗外有高大的树林，见出环境的清幽。末两句说人处在“禅室”之中，便有诸法无我、诸色皆空之感，正可以在讲堂上悟析佛理。∵“空观”，佛家认为诸行无常，诸法无我，色即是空，空即是色。全诗写作者自己由学佛而悟从前荣华富贵之非，而悔年华的虚度，于是决计弃官归隐，于精舍静修佛理，表现了谢灵运人生观的转变。诗中景、理结合，充满禅意。

二访、别僧寺与僧人

王维早年好佛学、晚年信佛，他的不少诗有浓厚的禅意，∵《过香积寺》也是一首寓有禅味的诗：

不知香积寺，数里入云峰。

古木无人径，深山何处钟。

泉声咽危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，安禅制毒龙。首联写香积寺距离数里之远，位在“云峰”之上，说明它远离世俗。次联写香积寺周围全是古树苍苍，似无人径可通；正在此时，不知从深山何处传来了钟磬之声……上句写景之静，下句以“声”破静，更显其静，愈显出香积寺的深幽清静。三联又写景：泉水因危石冲激而发出低沉的鸣声，快下山的阳光照在青松之间，让人只觉得有点凉意。“咽”与“冷”相衬，也见出这里境界的幽静，和诗人清冷的感受。末两句用佛家的典故，∵“潭曲”，佛典原指毒龙蛰居的宅窟；“毒龙”，佛家指思想上的杂念和妄想。全诗笔笔写寺外之景，烘托香积寺的远离尘界，幽深清静；末后点出主旨，突出禅意。

《过永乐文长老已卒》则是苏轼过访文及长老，而长老已死而写的诗：

初惊鹤瘦不可识，旋觉云归无处寻。

三过门间老病死，一弹指顷去来今。

存亡惯见浑无泪，乡井难忘尚有心。

欲向钱塘访圆泽，葛洪川畔待秋深。首联中的“鹤”、∵“云”都是喻文及长老。说前次见到文及长老如云归去，无处可寻了。深感人生来去短促难知。次联写三度来到永乐报本禅院，经历了文及长老的老、病、死，一弹指之间，文及长老已走过了过去世、现在世和未来世。佛家认为人有生、老、病、死的痛苦；又说人人都有过去、现在和未来三世的轮回。所以此联深有诸法无常、因果三世之感。三联说对人之死已是惯见之事，欲哭无泪；但是自己与文及长老毕竟是同乡，虽死难忘。末联又用典故，唐代袁郊《甘泽谣》说：∵“出家人圆观与好友李源有约，死后十二年在杭州天竺寺相见，及期，李源来到天竺寺，只见一牧童唱道：‘三生石上旧精魂，赏目吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽异性长存。”’葛洪是晋代高士，曾在杭州西湖葛岭炼丹。这一联意思是说：葛洪这样的丹士亦不能长生不老，可是我的心还有想要与已逝的文及长老的后身相见的期待，不能排解。足见作者对文及长老情意之深。

王维的《送别》写得十分别致：

下马饮君酒，问君何所之?

君言不得意，归卧南山陲。

但去莫复问，白云无尽时。前两句写诗人为即要离去的友人以酒饯别，中间两句写明友人此行的原因和归处。这四句点明了题意，但尚未点出主旨。后面两句的“问”和“白云”十分含蓄，∵“问”什么人呢?诗人没有明说，联系上面“不得意”三字，可知全句是劝说友人。∵“白云”，说是实指，也可以泛指一切自然景物，全句说：终南山的白云无穷无尽，言外之意是世俗的穷通升沉、荣华富贵，都是短暂的，只有大自然才是永恒的，尽可尽情享受其乐。诗人用佛家的空有之说，来劝说友人、解脱友人“不得意”的苦闷。全诗一问、一答、一劝，全无难舍之意，禅味无穷。

三∵写景

描写自然景物的诗，是客观的自然景物通过人的主观认识用诗歌的形式表现出来的。因此，许多描写自然景物的诗歌中也表现了佛教的思想。且看王维的《辛夷坞》一诗：

木未芙蓉花，山中发红萼。

涧户寂无人，纷纷开且落。诗人写山中的芙蓉花，尽管无人赞赏，但却按照自然规律，依旧年年纷纷地开，纷纷地落。佛家讲心不随外境转来转去，就能感觉到安祥自在。就好象这芙蓉花，不管人赞赏或不赞赏，依旧按其自然本性开落。诗人写芙蓉花也是写自己，不管世人对自己如何，他只是要保持其清静淡泊、无贪无求、自由自在的本性。

苏轼的《庐山烟雨》：

庐山烟雨浙江潮，

未到千般恨不消。

到得还来无别事，

庐山烟雨浙江潮。明是写自然之景，暗在喻说佛理，先以首句喻浩无边际、难以究穷的佛理；次句喻说未解悟佛理之时遗憾的心情；三句喻说当解悟佛理之时才觉得别无奥妙；末句则重提首句，喻说原来佛理就是眼前所见的那么一回事。这显然是以写景为手段，来点明禅宗顿悟的特色。全诗以景喻理，天衣无缝，作者可谓是诗坛巨匠，又深得禅宗之法。

四∵咏物

苏轼的《琴诗》是非常典型的借咏物阐明禅理的一首诗：

若言琴上有琴声，

放在匣中何不呜?

若言声在指头上，

何不于君指上听?诗中对琴声从何而发，提出了两个疑问：如果说琴声在琴上自有，为什么把它放在匣中，它不会响呢?如果说琴声来自指头上，为什么在指头上听不到琴声呢?原来作者是在故弄玄虚，暗中阐释佛教的“缘起”说。所谓“缘起”，即因缘，指一切事物或一切现象的生起，都是由相待（相对）的互存关系和条件决定的。琴和指头是发出琴声的两个必备的条件，缺少了琴或指头，都无法发出琴声来。∵《楞严经》中云：∵“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”作者把它诗化、通俗化了。

郑清之在南宋理宗曾官宰相，晚年好佛，在家修行。他有《咏茄》一诗云：

青紫皮肤类宰官，

光圆头脑作僧看。

如何缁俗偏同嗜，

入口原来总一般。前两句写茄子的外皮是青紫之色，类似身着公服的宰官（宋因唐制，三品以上的官员穿紫色的公服）；头部又圆又光，看似僧人的头。从外表看，它有像宰官的一面，又有像僧人的一面，而官和僧是两类截然不同的人物。后两句说为什么“缁”∵（指僧人，因为僧人穿缁衣，即黑色的衣服）、∵“俗”∵（指世俗之人，包括宰官）都喜欢吃它呢?原来，不管僧人或宰官，进食茄子时口味都是一样的。诗的主旨在后面两句，说明一个佛理，即人皆有佛性，不管僧、俗都能成佛。

许斐也是南宋理宗时的文人，他写有《枯荷》诗：

万柄绿荷衰飒尽，

雨中无可盖眠鸥。

当时乍叠青钱满，

肯信池塘有暮秋?前两句写枯荷之状：∵“万柄绿荷”，见出其欣欣向荣，充满生机；∵“衰飒尽”则表现了它繁荣之后衰败零落；在“雨中”，它更经不起摧残，落得叶破茎折，前时能够遮盖鸥鸟睡眠，而今却不能了。后两句又从眼前的衰飒，说到先前繁荣的景象：翠绿的荷叶一片片地像层层叠叠的金钱挤满池塘。人们看到那种盛况，谁肯相信池塘会有暮秋一片衰败破落的情景呢?诗人写荷池的盛衰，说明“诸法无常”，宇宙间一切事物，一切现象，都是在不断变化。繁华富贵都是暂时存在的假相，终归于空、无。

五僧诗

佛教对中国诗歌的影响，使中国诗坛上出现了一种奇葩，即僧人之诗。在古代，许多僧人具有深厚的文学修养。他们学佛修法之余，也以诗歌来表明自己对佛法的领悟，或阐释佛理，或警醒世俗，被称为诗僧。历代的诗僧，也留下了相当数量的诗歌，其中有的常为人们称赏传诵。例如僧梵志，是唐代一位诗僧，他有《观影元非有》之诗：

观影元非有，现身一是空。

如采水底月，似捉树头风。

揽之不可见，恰似梦寐中。诗中说影子是虚幻的，而显现影子的身体也是不真实的。好比水底之月，树头之风，采之不能，捉之不到，揽之不见，寻之无处。人是随着“身、口、意”的善恶业转来转去，恰似在睡梦之中，昏昏沉沉。此诗用形象化的比喻手法，把诗僧自己对佛理“诸法皆空”的领悟说出来。后两句尤其警人。其另一首诗《城外土馒头》云：

城外土馒头，馅草在城里。

一人吃一个，莫嫌没滋味。把城外累累的坟墓，比喻作土馒头；而土馒头里的“馅草”，则等待城里的人去充填。不管上至皇帝贵族，下至平民百姓，拥有多少权威，多少财富，多少才华，多少美貌，都注定每人都要吃上一个，谁也免不了，谁也别嫌弃它。全诗用浅白通俗的比喻和语言，说明生老病死谁都无法例外，人的个体是暂时的假相，都归于“空”。在浅显的道理中，说出了真实的哲理。唐代诗僧寒山写《吾心》，自表本心：

吾心似秋月，碧潭清皎洁。

无物堪比伦，教我如何说?以秋天皎月、碧潭清水，比喻其心湛然明净，光彻照人，无物可比。而这种明净的禅心，只能自己领悟，任何语言是表达不了的。因此他只能用明月、潭水比喻，然而这些比喻也未必妥贴，所以他说：∵“教我如何说”。这说明禅心是不可以言传身教，只可靠本体意会。唐代名僧神赞有一首涛偈《蜂子投窗偈》：

空门不肯出，投窗也太痴。

百年钻故纸，何日出头时。以痴蜂不断投窗碰壁为喻，说明学佛贵在生活中领悟，否则，即使耗费百年精力，也不会有出头之时。也是唐时的高僧怀海，其《沩山牯牛》诗云：

放出沩山水牯牛，

无人坚执鼻绳头。

绿杨芳草春风岸，

高卧横眠绿自由。有人间怀海：∵“何谓心解脱?”怀海答说：“不求佛，不求知解，垢净情尽；亦不守此，无求为足；亦不住尽处，亦不畏地狱缚，不爱天堂乐，一切法不拘，始名为解脱无碍。”这首诗正是以无任何拘束的牯牛为喻，阐明了上述的禅理：即行为上随缘自在，精神上没有一切拘碍，就到了佛家所说的解脱无碍的境界了。又如白居易曾向鸟窠师问禅，作诗偈一首请教：

特入空门问苦空，

敢将禅事问禅翁。

为当梦是浮生事，

为复浮生是梦中。禅师也作一偈回答：

来时无迹去无踪，

去与来时事一同。

何须更问浮生事，

只此浮生是梦中。前者认为人生和梦有不同，而后者则认为人生本就是梦，也是彻悟一切皆空，所以前者悦服，拜后者为师。

有的诗，诗意盎然，而不见禅迹，然而禅味即在其中，例如梅花尼的《嗅梅》一诗：

尽日寻春不见春，

芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，

春在枝头已十分。写寻春，走遍山陇却不见春，扫兴归来无意中拈梅而嗅，即在这一刹那间，顿悟到春已在眼前。说明佛理不须外求，贵在自心顿悟。可见诗僧的诗，在内容上有一个共同的特点：诗以载禅，诗以喻禅，即用诗歌来比喻禅理，或明喻，或暗喻。文人的诗歌也受之影响，但文人诗歌的禅味，相对来说要淡。

总的来说，佛教对中国古代诗歌艺术的影响，有以下几个方面：

第一，往往创造禅的意境，表达禅理。使诗歌富有禅味。例如王维的《鹿柴》：

空山不见人，但闻人语响。

返景入深林，复照青苔上。空山而不见人，已见出空、静之境；∵“人语响”虽打破静境，而反见其静；但不见“语响”之人，仍然是空。后两句全是静景，一“响”俱无，更见其空且静；虽有“返景”，已非初景，渐将趋灭；∵“复照”也非初照，渐归于幻。不管眼前与过后，这里的“空山”、∵“深林”，都只是空、静的境界。作者在空间和时间上，创造了清静空虚的境界，正是表现了自我的心境和禅宗的教义。

第二、运用佛语和禅佛典故。诗人往往在写景、咏物，或抒发心志中，运用禅语或禅佛典故，来表现佛法道心。例如李颀《题璇公山池》诗云；

远公遁迹庐山岑，开山幽居只树林。

片石孤峰窥色相，清池皓月见禅心。

指挥如意天花落，坐卧闲房春草深。

此外俗尘都不染，惟余玄度得相寻。次联中的“色相”、∵“禅心”都是佛教的用语，佛教认为诸法皆空，现实中的一切事物无非是暂显现出来的形式，故称为色相。佛教还认为，修行佛道要炼寂定之心，这就是禅心。全联意思说璇公终日与片石、孤峰相对，可窥色相皆空；清池皓月，是璇公禅心的体现。第五句中的“如意”，僧具之一，世俗所称的爪杖，手所不能到之处，用此可以搔抓如意。∵“天花落”则是佛经典故。∵《维摩诘经·观众生品》：∵“时维摩诘室有一天女，见诸大人闻所说法，便现其身，即以天花散诸菩萨大弟子上；花至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕。”天女散花是验证向道之心，得道者花不着身，未得道者花即着身不堕。这里用以称赞璇公讲经说法的成功。又如李白的《赠宣州灵源寺仲浚公》诗中的后面四句：

观心同水月，解领得明珠。

今日逢支遁，高谈出有无。“观心”是佛家语，指“观察心性”。∵《十界二门》说：∵“一代教门，皆以观心为要。”心是万法之主，无一事漏于心。观心即观察一切。李白用“观心同水月”，称赞仲浚心如水月，能洞察一切事理。∵“支遁”是东晋时的高僧，般若宗的代表人物。李白用“支遁”比称仲浚，也有称扬之意。∵“有无”，也是佛教的用语，佛教认为诸法皆空，有也是无。“高谈出有无”，也是称赞仲浚讲论佛理的高超。再如前文中所举的刘禹锡《赠日本僧智藏》，其中“深夜降龙潭水里”和“心会真如不读经”两句，∵“降龙”是用典，∵《高僧传·涉公传》：∵“僧涉能以密咒咒下神龙。”作者用此典称赞智藏也有此法术。∵“真如”是佛家语，意为真实如常之心。领会真如，就不受“事法界”、∵“理法界”的束缚。作者用以称赞智藏不用读很多佛经，便能领悟真如。运用佛语和禅佛典故，不仅能使诗歌言简意赅，使诗中洋溢佛理，显示了这类诗歌与他类诗歌不同的特色。

第三，运用比喻、暗示等手法。比喻、暗示原是中国古代诗歌中常用的艺术手法，但受佛教思想影响的诗人或诗僧，他们往往从客观事物中，摄取与禅意佛理能够相通或相融的事物，通过巧妙的构思，用具体的形象，说明或表现抽象而难明的佛理禅意。例如钱起《送僧归日本》：

上国随缘住，来途若梦行。

浮天沧海远，去世法舟轻。

水月通禅寂，鱼龙听梵声。

惟怜一灯影，万里眼申明。其中“水月”是可见的具体自然物，∵“水”的澄清，∵“月”明净，可与佛家的清净之理相通，所以用“水月”比喻诗中的日本僧人的心如“水月”，可通佛家的“禅寂”境界。“鱼龙”都是水中的生物，能够静听日本僧人在舟中念经，这是暗示佛教所说的万物有悟性的道理，也说明这个日本僧人诵经念佛之诚。第七句中的“一灯”，这个“灯”不是平常的灯，是暗喻禅灯，所以说舟行万里，也能使僧人眼明而无翳蔽。契比《插秧诗》：

手把青秧插满田，

低头便见水中天。

心地清净方为道，

退步原来是向前。以“水中天”喻心地清净，心地清净便是得了佛道；末句暗示人生要谦让忍受，退一步便是进步。以诗喻理，以诗示禅，是使诗歌不离诗境，又有理趣。前文所举的《蜂子投窗》、∵《沩山牯牛》、∵《嗅梅》等诗，都属此类。表面看来，诗人是在咏物、叙事，饶有诗趣，一经点明，始悟诗人是喻说禅理，把禅理说得十分形象、贴切，而产生同感，把枯燥的理论教条化成有艺术性的诗歌，让人在欣赏诗歌中，接受佛法禅理，其结果是更有利于佛教理论的传播。