《舍利弗阿毗昙论禅定品讲记》第十讲

舍利弗阿毗昙论禅定品讲记

智敏***讲

第十讲

问题解答

（13A）那么昨天我们讲到十三个助缘。今天我们先把几个问题说了。什么叫瞋恚，“云何起瞋恚，缘饥故”，这个饮食里边的。好象这个问题我看没有什么大问题。瞋恚就是说，在这个249页第一行，“云何不起瞋恚？若饥，缘饥故，生身心苦受”，有苦受就要起瞋恚心了，这个是天然的。那么“缘过度”也起瞋恚心，这也是一般性的，没有什么。

“爱憎金刚”，他的语气有点儿不太顺的。总的来说，就是说我们对饮食的起爱、起瞋，就是微细的我执的表现。那么这个里边，文字上面好象有一点儿混淆。“云何舍憎爱金刚？”，这两个问题他们都有。他上面说是“若饥，缘饥故”，缘饥故当然是苦受，他说“生爱烦恼金刚我”，那是说这个爱是爱自己的身体，他就希望……，这个饮食不够了，爱护身体。那么“忆念憎如是饮食”，他就是说，对自己所得到的不好的或者是不够的饮食生瞋恨心，或者看到其他的人得到好的、丰富的，起妒嫉心，这是瞋，都是饮食。“若食过度，缘过度故，生身心苦受”，这个是一定，前面讲过的。那么吃了身心不舒服，生憎的烦恼金刚，这是顺了前面说的。“不忆念如是过度饮食”，他就是说，那么自己起了烦恼了，再也不要想吃饭了，对那个过多的饮食，他就不再忆念了。总的来说，就是海公***说的，就是说我执平时看不到，就在饮食上，对饮食有没有、多不多，或者吃得太多或者什么，所生的爱也好、瞋也好，这个就是表现了这个我执的存在。

那么这里就顺带的一个问题。他就是说，那个四圣种，随得喜足，既不贪，也不执着苦行，得到什么就喜足什么。那么他对这里提个问题，假使对不好的饮食能够喜足，而对好的饮食去舍弃，这个一般说是外道的见，这是邪见。人的这个本性，对这个不好的饮食能喜足，对正好的饮食反而倒是弃舍，就是说当它一个毒药一样，这个不大会的，除非是外道，他认为这个是他们的戒条里边如此。我们说对好的饮食也不执着，对坏的饮食也不讨厌，这是我们所要求的，圣种，就是说你随便你得到什么，好的也好，不好的也好，都感到很满意，就够了。问题就是说，并不在贪味道，只要能够把身体支持来修道就可以，所以说好的饮食得到也不是特别高兴，坏的饮食得到也不生起瞋恨心，都感到满足。满足什么？能够支撑我身体修梵行，就可以了。所以圣种的这个原则，并不是在饮食的好不好上去考虑这个问题，考虑自己得到饮食能养命、能修道，这个是他的目的。所以说得好的，只要能养身，他也不一定是讨厌，得不好的，只要能养身，也不一定起不足的心或者起烦恼心，好的也不起贪着心，只要能养身就可以了。等于镜子照东西一样的，照了干净的花，镜子也不生欢喜；照到大粪，镜子也不起瞋恨心，反正镜子就是个镜子，它不去管它那些。

那么另外一个问题，二百五十二页，第七行，“及入禅得证离欲知见”，离欲知见就是说离欲的经验，解脱，解脱知见，离欲，离欲的知见，你如何离欲的那些经验、方法。

另外还有一个问题，憎爱金刚讲过了。这个是名相，就是翻译的时候，我们说因为当时的古代的翻译，是不一定跟我们现在的话那么对头。那么所以说贡高食是指的放逸，这个是翻译的时候的一些当时的用语，那么对于我们现在当然不一定适合，但是当时是这么说的，当时的人说话是这么说的。

那么下面一个，何谓“身强好事”，身强，身体强壮了，精神充沛了，就欢喜多事了，观闲或者去游览，或者去怎么，或者去冲壳子说闲话，那么就是身体疲劳了就很衰弱，他就不想动，就不好事了。

“知足”、“知量”，生新苦（饮食过度）的过患，这个是假使你生起这个苦受，就是不乐，不乐的反面就是乐，它这个并没有很深的意思在里边。

好了，我们还接下去，今天要想多讲一点。

Ｂ1正行应断

大科第二，正行因缘分二：一断，二修。

断中分二：一断五盖心垢，二离欲恶不善法。今初：

那么十三个助行讲完，就是正行，正行里分两个：一个断，一个修。断的里边∵分两个：离五盖心垢，五盖是心垢，再么离欲恶不善法。这是离两个东西一个是五盖，一个是欲恶不善法。实际上五盖也包在欲恶不善法里边，不过它五盖是特别重要，所以说把五盖先提出来讲。

Ｃ1断五盖心垢

云何断五盖？离、灭、没、除，是谓断五盖。

“云何五盖”，五盖我们前边讲过了，欲界的贪、瞋，还有昏沉睡眠、掉举恶作，还有个疑，这五个盖，是最厉害的，障我们的定是最厉害的，所以把它突出，那么其他的都摆在欲恶不善法里边。欲跟恶不善法又分二个，欲是五欲，恶不善法呢，凡是一切不善的法都在里头。

那么“云何断五盖？离、灭、没、除，是谓断五盖”，这离、灭、没、除是四个阶段，层次不同，意思都是断五盖。

离者，于五盖情境，觉知是盖，知盖过失，遮护先防，不亲不近，藉缘离弃，善习方便。灭者，久离不亲，忘情远过。设境现前，慧觉先知，方便善能离过灭恶，障阻不生，心得入定。没者，现行种子，并皆不生，生起即灭，消沉不扰，净明智生。除者，更复深淘，拔除根子，永断无明。

如是四种，必须依次断除，参灭谛理，而修行之。

“离者，于五盖情境，觉知是盖”，这是第一步，对五盖的那些事情，知道这个是盖，有的是盖还不知道，那就没有办法了。第一个我们起码的开始要知道这个是盖，这个盖来了是不好的。“知盖过失”，盖来了有很大的过失，要障智慧，不能得禅定等等，而且不能出欲界，在欲界里边还要投恶道受苦。那么盖的过患要知道，然后要“遮护先防”，要“遮护”，不要给盖来，“先防”，预先能够预防，看到盖要生起苗头马上就转变，不要给它生出来。“不亲不近”，对于这个盖，不要跟它亲近。“藉缘离弃”，就是缘离，一个是正离，一个是缘离，藉其他的缘把它离弃。假如说你昏沉睡眠来了，你去走动一下，就是经行，就藉经行的缘就把它替掉了。正面对治，昏沉来了，修光明观，这个是正舍，一个是缘舍。“善习方便”，各式各样的除盖的各种方法，方便善巧要多学。这是第一步，认识盖，知道盖的过失，要用心去防护它，不要接近它。这是跟五欲一样的，开始要远离，不要跟它亲近。

第二呢，境是“灭”，因为“久离不亲”，因为经常跟它离开，不亲近的话，“忘情远过”，那个对他几乎已经起不了什么作用了，他这个心里边也把它忘掉了，过失也不会起来了。那么万一产生这个境界现前的时候，也能够很快地知道，方便善巧能够离开这些过失，把恶法灭除。“障阻不生，心得入定”，这样子就是开始是要用功夫，去防护、遮止它，知道它过失，不要跟它亲近。很久地跟它不亲近了，离得很远了，那么这个事情它的作用就不大了，即使偶尔现前的时候，自己的觉慧也能够预先知道，想办法把它灭掉。

那么这样子，“没”，更进一层了，“现行种子，并皆不生”，种子我们说埋在里边，现行基本上是不生了。现行不生，新的种子也不下去了，所以说现行种子都不生了。假使万一一生，就是苗头，生的苗头一起，马上一观照，就灭掉了。“消沉不扰”，那么这个五盖就沉下去了，对我们不起扰乱的作用。“净明智生”，五盖除掉之后，假使心垢除了，干净的智慧、明亮的智慧就生了。

那么“除”是最后一个，挖根。“除者，更复深淘”，再把它挖下去，把根也拔除。“永断无明”，那就是说，把它根子断掉了，永远再不会生了。在“没”呢还是现行没有，新的种子没有了，但是旧种子还会冒出来，但是冒的苗头，一出现的话，我们的智慧马上可以把它觉察到，觉察到之后，就把它没有生之前，就把它灭掉。那么到了“除”呢，就是天下太平了，种子也没有了，它再也不能起干扰作用，就再也起不来了。

这个四种，是根据层次的深浅，安了这四个。“如是四种，必须依次断除”，那当然要按了次第来，你不能说我前面的太浅了我不要，我来一个最后的除，要把它马上根子拔掉，那个做不到的。所以说一切都要按次第来，次第来了之后，慢慢从浅入深，才可以达到最后的一个效果。如果你前面的基础没有，因缘不具，后边的那个拔除的“除”也生不出来的。那么这个道理，参照灭谛的道理而修行之，这个就是结合灭谛的道理，灭谛就是灭除一切烦恼。

何谓心垢？五盖是心烦恼，垢腻不明，是名心垢。

“何谓心垢？”，五盖是心垢，五盖是心的烦恼，这个心的烦恼，产生之后，就把智慧染污了。“垢腻”，这个“垢”是脏东西，“腻”就是油腻，油腻就是最难去掉，假使衣服上弄了油腻之后，肥皂也洗不掉，要什么呢？特殊的汽油，那一擦就擦掉。那么这个就是要特殊方法，也就是说，有些烦恼，普通的方法除不掉的，密法就有特殊的方法，可以把它——再厚的油腻，可以除掉。“垢腻不明”，这个五盖是心里的烦恼，它把智慧打脏了，“垢腻不明”，这么叫心垢，就是心上的垢。

此言心垢不除，净体杂合染污，如秽浊之水，洗染衣物，终竟不还净白，心不入定。去垢则明生。

“此言心垢不除，净体杂合染污”，我们很多人总欢喜说这个心是本净，“何其自性本来清净，何其自性本来什么什么”，好象一切都具足的，那么你不要修了。这个具足不具足，要把你这个烦恼垢除掉了，或者说证了空性之后，知道一些烦恼垢本性自性空，对于这个清净的我们的心体是并没有产生作用，空的东西起什么作用？那个时候才能说这个话，没有达到那个时候，你先说这个话了，等于说你河还没有过，船都把它毁掉了，那你永远过不了河了。“净体”，我们的清净的心体有了染污，好象是“秽浊之水，洗染衣物，终竟不还净白”，等于说你拿脏水，你要洗衣服，那么你始终洗不干净的，因为本身这个水是脏的，你再怎么洗，跟水一样，最多是跟水一样，那么水本身是脏的，衣服也是脏的，不能够还净白，不能够还复布的没有打脏的时候，干净的白色的样子，得不到，白就是善法。“心不入定”，那么这样子有这个心垢，当然不能入定。“去垢则明生”，把垢去掉了，那么智慧的明才能生出来。这是烦恼，五盖是心垢，这是说它的五盖的那个不好的作用。

云何损智慧法？五盖覆心，慧力羸劣，是名损智慧法。

五盖把心盖住之后，智慧就不能有力了，都是很衰弱，这个智慧衰弱的话，就是把智慧，把它力量减小下去了，叫“损智慧法”。这个我们昨天也讲了，有的人不要说是专门修无想定，就是你在念经的时候，或者念咒的时候昏沈大，智慧也损了，这个昏沉，五盖的里边有个昏沉，就是最损智慧的。那么你昏沉久了之后，经常念经打瞌睡，你就要笨下去的。你说“笨笨笨”，你自己恨自己笨，那你不要打瞌睡嘛。你要在念经的时候、坐禅的时候，修定的时候或者是念咒的时候，把精神提起来，那当然不会笨下去。那你自己要偷懒，要舒服，迷迷糊糊的，好象我入定一样，很轻轻飘飘的，但是在昏沉之中，这个细昏沈，沉没，这个《菩提道次第》说的沉没，很危险的，大家去看一看。沈没，得了沉没的人，自己以为自己入定了，他观也观得清楚，心也是明明白白，也没有掉举，能够安住，但是就没有力，就是等于说个人瘫痪一样的，才醒过来，手脚没有力的，那这样子就是细的沉没，细的沉没最损智慧。你在这个里边，自以为得定了，实际上智慧都在这里消磨了，因为没有力，智慧就不能产生力量，越来越衰弱。所以五盖覆心之后，把慧的力量削弱了，使它很“羸劣”，这个就称为“损智慧法”。

慧水滋润五盖恶法，正慧微弱，如少油灯，照不明现，乃至失明无照，或成错乱。

“慧水滋润五盖恶法，正慧微弱，如少油灯”，这个慧水，我们说，我们假使五盖没有除，拼命求智慧，学经、学论，这个慧并不是真的慧，真的慧是减弱了，而你现在学经、学论的这个慧，反而滋润了五盖的烦恼，这个等于是五盖的助行，等于五盖的助手。而这个智慧帮助了五盖，而真正的我们要修行的那个智慧却是力量就减弱了。因为这个智慧是烦恼的助伴，那烦恼助伴的智慧强了，真慧就衰弱了，那肯定的。“如少灯油”，那个真慧就像灯里边没有多少油，这个灯不亮，“照不明现，乃至失明无照”，最后灯油没有了，那就灯也就熄掉了，明也没有了，根本就照不起来了。“或成错乱”，或者因为油太少了，灯芯是晃晃晃的，照不出来东西，都是乱的，照错的，不是正确的东西，照不清楚的。真正要照清楚，就是我们说的第四禅的，要秘室的明灯，房间里一点也不漏风，这个灯的芯子笔直的、不动的，这样子照东西，最清楚。

那么这里就是说，五盖是损智慧的，这个我们要提高警惕，不要使五盖存在身上。五盖生了，心上有的话，那智慧肯定不会发展，你再怎么努力，这个智慧都是帮了烦恼去了，帮了五盖去了。

Ｃ2离欲恶不善法

断法第二科，离欲恶不善法。

云何离欲恶不善法？欲谓五欲。

下边是断法第二科，欲恶不善法。前面五盖讲完了。“云何离欲恶不善法？”“欲”是一个五欲。

Ｄ1欲

五欲者，色声香味触，五根所对之尘境也，彼能生贪，故名之为欲。

“五欲者，色声香味触”，这是指三界的五欲。“五根所对之尘境也，彼能生贪，故名之为欲”。那么这个三界的五欲，色声香味触，如果说在没有修成初禅之前，财色名食睡，也是五欲。这个食前面讲了很多，财色名食睡，睡觉要昏沉，就是这个，也是要对治的。

复次，尘非欲，圣法中谓是求那。

那么这个欲就是五欲。那么五欲的本质在哪个地方？这下边是考校这个问题。“复次，尘非欲，圣法中谓是求那。”我们说欲在不在境上？我们看到外境好的，就贪着，外境不好的，瞋恨。那么是不是欲在外境呢？这个就辩这个问题。它说“尘非欲”，外境，这个五尘，并不是真的欲。这个外境是什么？佛法里边叫“求那”，“求那”就是极微。

外境之尘，非是欲心，佛教中谓是微尘，音云求那，四大之功能作用也。所以变生五尘，色法之属，细极而肉眼不可见。尘者，刹那生灭、动摇不住、无常变坏之义。外道胜论师，立为二十四德之德句，谓此有实在德用故；数论师立为喜忧舍三德求那。今人称为原子、原子能、电子等，皆属尘类，名为求那，圣言此非欲也。

“外境之尘，非是欲心”，我们这个外境之尘是色法，并不是我们的欲心，“佛教中谓是微尘”，微尘也等于说是极微，“音云求那”，印度话就是求那。“四大之功能作用也”，这是地水火风的功能作用，就寄托在极微里边。“所以变生五尘”，由极微又堆成五尘，色声香味触，“色法之属”，“细极而肉眼不可见”，这个极微是肉眼见不到的，极细的。“尘者，刹那生灭”，所以叫尘呢，它是刹那生灭的，“动摇不住”的，“无常变坏之义”。那么这个极微，就是我们都学过的，《二十唯识》。

“外道胜论师，立为二十四德之德句”，在外道胜论师里边，他的教义，立六句，一是实，二是德，三是业，相当于我们佛教的实、德、能，它不是能，是业，造业的业，就是作用。那么同、异、和合这六句，这六句第二句里边德有二十四个，二十四个德里边就有色声香味触，这些尘都在德句里边。那么为什么属于德句呢？“谓此有实在德用故”，有实在的作用的，那么是色声香味触，这是外道说这个五尘有实在作用的。那么佛教就是说，五尘不是真的欲。

那么“数论师立为喜忧舍三德求那”，也立三个，忧喜舍三个德。他们的数论师的教理大概这样子的，先一个自性，这个自性是物质的，自性里边，它具有三个德，就是“喜忧舍”，相当我们的贪瞋痴，外道都会偷佛教，他们把一切物质认为自性，这个自性里边，它的功能，有三个属性，就叫是“喜忧舍”这三个。那么这个自性，能够创造这个世界宇宙，那么一共创造的把它归纳拢来是二十三个体，二十三个，就是实在的东西。那么加上自性一个，再加上这个神我，神我是纯精神的。这个神我，因为受用了自性所变造的一切万物，它就给捆绑了，成了小我，而把自性所变的二十三体的捆缚把它解除之后就回复到大我。这是外道的婆罗门教的一些教义。这我们不去说了，我们就是说，外道数论师也立忧喜舍三个求那，三个极微，它是物质性的。那么现在，我们现代人的原子、原子能、电子等等就是这一类的东西，印度叫“求那”。这个，外道执着这个是实在的，有作用的，而我们佛教里边，圣人之言，就是佛跟证了果证道的大弟子，圣者，说这个并不是五欲，真正的五欲，不在微尘上，不在这个色法上。

若忆想染着，此是欲。如是佛说：

种种色非欲，众生想欲染，世间色常住，健者离欲染。

“若忆想染着，此是欲”，真正的欲在心里边，你对那个尘去忆念，想，忆念，把它视成那个想，然后才去染着它，这个才是真的欲。所以说佛有一个偈，这个偈就是说明这个问题，“种种色非欲，众生想欲染，世间色常住，健者离欲染”。种种的色不是欲，这个就是第一个说，外道的说法不对的。我们佛教里边说，一切的色法，就是外尘——色声香味触，这些都不是真正的欲，而什么是欲呢？“众生想欲染”，众生的心里的想象，就是颠倒想，这产生这个欲，染污了。那么怎么见得这个色不是欲呢？“世间色常住，健者离欲染”，世间的色照样并没有改动，还是住在里边。假使说好的色，你在凡夫的时候，看到这个色起染污心，“健者”，但是你证了阿罗汉之后，这个色还没有灭掉，还在，但是“健者离欲染”，证阿罗汉或者阿那含以上的，对欲界的五欲，他已经没有了，这个欲没有了，境再现前，他不起染污心。所以说从这个证明这个染污的欲不在境上，在众生心里边。

依佛偈言，尘非是欲，若于尘境，忆想染着，乃是欲性。勇健之人，离内染性，外境无能作用。

“依佛偈言，尘非是欲”，根据佛说的这个偈，五欲不在这个五尘上。“若于尘境，忆想染着”，你把那个境，也不能说离开那个境，把那个境忆想，把它记住，紧是追想，贪着它，“乃是欲性”那么这是欲，那么欲还是心上生出来的。“勇健之人”，就是阿罗汉，阿那含以上的，这个勇健之人就是有勇气，有能够断烦恼的人，“离内染性，外界无能作用”，里边的贪欲心断了之后，外境再怎么样子对他，产不了作用的。