西方发愿文的事相理体都很周全完备，修行发愿既深且广。有智慧的人应当仔细体验其中的含意，尽力修行文中所言之事。这样才可能达到自利利他，因果圆满的境地。而不仅仅成为文字语言，音声唱和，口头说说而已。到此为止，题目含义解释完毕。稽首西方安乐国接引众生大导师我今发愿愿往生唯愿慈悲哀摄受
偈文初二句是归命，後二句是请加。发愿之始，必先归命於佛者，所以求证此心也。
稽首者，礼佛之仪式。谓以头着地，稽留少顷而起，故名稽首，表敬之极也。
西方安乐国，是依报。接引众生大导师，是正报。
言安乐国者，无八苦故名安，无三毒故名乐，法王所统名为国。
言接引者，众生没在苦海，佛以智手接之令出。着於五欲，佛以种种乐事诱之令离，故曰接引。
言导师者，导人以正道也。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知出要。佛为分别娑婆是苦，西方是乐，令起欣厌，发愿往生，故名导师。
外道不知邪正，妄立宗徒，是师非导。声闻能出三界，不化众生，是导非师。菩萨能化众生，虽是导师，不名为大。
唯有弥陀世尊，乘大愿船，入生死海，不着此岸，不居彼岸，不住中流，而导众生到於彼岸。如是利益，遍於十方，尽於三世，无暂休息，是故独称为大导师也。
我今愿往，是自迷己怀。唯愿摄受，是请求加护。爱念名慈，怜悯名悲。如母念子，心无舍离，是名摄受。
发愿往生偈文的最前面二句，是以身心性命来归投依靠，後面两句是请求加持。发誓愿之初，一定要先归命於佛陀，因为要请求佛陀证明我们的真心诚意。
稽首是礼拜佛陀的一种仪式，就是以头接触地面，在地面停留一下子之後，才再把头抬起来，所以叫做稽首，这是表示尊敬到了极点的意思。
西方安乐国是阿弥陀佛的依报，也就是除了正报之外的一切。接引众生大导师就是指阿弥陀佛，也就是正报。
所谓安乐国，就是没有生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛这八苦，叫做安。没有贪、瞋、痴这三毒，叫做乐。阿弥陀佛这位佛法的国王所统治的国土，叫做国。
所谓接引，是说众生沈沦在痛苦的大海里，佛陀以智慧之手，接引众生出离苦海。众生执着於色、声、香、味、触的五欲之中，佛陀以种种快乐的事情，引诱众生脱离五欲的束缚，这就叫做接引。
所谓导师，是说以正道引导别人的智者。众生十分颠倒，把痛苦当成快乐，把邪法当成正法，不知道出离苦海的道理和方法。於是佛陀为众生，一一详加说明娑婆世界的苦，西方极乐世界的乐。让众生对西方极乐世界生起欣悦之心，对娑婆世界生起厌离之情，所以佛陀叫做导师。
心外求法之外道，搞不清楚邪法与正法，他们胡乱设立法道宗旨，以招徕信徒，因此只能说是教师，而非导师。小乘的罗汉能够修行到超出欲界、色界、无色界的三界，不再受分段生死的束缚，但是由於他们只住於涅盘中，而不度脱众生，因此只能说是自导正道者，而非教导众生者。菩萨能够度化众生，可以说是导师，不过由於未达到究竟的地步，因此不能称为大导师。
只有阿弥陀佛世间所尊崇者，能够乘坐大誓愿的船，进入生死的大海。不执着於真空之岸，不居止於妙有之岸，也不停住於中道之中，而能引导众生抵达解脱之岸。由於佛陀不暂停休息，不断的在十方世界，三世之间，引度众生得到大解脱，所以独被称为大导师。
我今愿往是表示自己尚业障深重，十分迷惘。因此唯愿摄受，是请求佛陀加以护持。爱心思念叫做慈，怜悯叫做悲。犹如母亲思念子女，心头没有片刻的舍离，叫做摄受。
弟子某甲，普为四恩三有法界众生，求於诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。
普为四恩等，是所缘之境。求於诸佛等，是能发之心。专心持念等，是所念之佛。期生净土，是所望之处。
盖发菩提心，必先缘境。若无此境，则心无所依，亦无所发。然境有广狭远近不同，四恩狭而近，三有居中，法界众生则远而复广。境既如此，心亦复然。必先从亲至疏，由近及远也。
言四恩者，在家则天地君亲师，出家则父母师僧国王檀越。
言三有者，即是三界，谓欲界色界无色界。隔历不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住处，举依报以该正报也。
法界众生，即十方无量世界一切众生，亦即九法界众生。
非二非三故名一，运载众生故名乘，无上非有上。菩提者，能觉之智也。
言不但专为自利，乃欲普为四恩。又不但为四恩，亦欲普度六道四生，又复不为一三界六道四生。乃是普为十方无量世界一切众生，欲令度脱，使其皆得一乘无上菩提之道，故发此心也。
专心者，不杂余事。持念者，受而不忘。一名而具万德，故名万德洪名。
期者望也，无有五浊，故名净土，
盖念佛而不发大菩提心，不与弥陀本愿相应，终不往生。虽发菩提心，不专念佛，亦不往生。故必以发菩提心为正因，念佛为助缘，而後期生净土，修净业者不可不知。
普为四恩三有法界众生这句话，是发心的因缘对象。求於诸佛一乘无上菩提道故，是指正是发此心。专心持念阿弥陀佛万德洪名，是指阿弥陀佛是所念的佛号。期生净土是指所希望往生的地方。
要发菩提心，一定要先有对象才行。如果没有对象，那麽心就无所依靠，菩提心也就发不出来了。而对象又分广大狭小及亲疏远近之不同。四恩属於狭小而亲近者，三有既不狭小也不广大，既不亲近也不疏远，而法界众生则属於疏远且广大的。
发菩提心的对象既然如此，则心之所念亦必然如此。一定都是先从亲近者开始，最後扩及疏远者。
所谓四恩，在家众是指天地、国君、双亲及老师。出家众则是指父母、剃度师教授师授戒师、国王及施主檀越。
三有就是三界，即欲界、色界、无色界。彼此分隔阻碍有所不同，就叫做界。造因得果而决不会亡失，就叫做有。所说的三界，就是指天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱这六道及卵生、胎生、湿生、化生这四生所住之处。只要指所住之处的依报，就可以包括六道众生的身心正报。
法界众生就是指十方无量世界的一切众生，也就是地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天、声闻、缘觉及菩萨等九法界的众生。
一乘无上菩提道是说，不是二也不是三，所以说是一。能够运载众生，所以叫做乘。无上是说没有东西更在他之上。菩提是指能觉悟的智慧。
也就是说，不单单只为了自己得到利益，而是为了要让四恩获得。又不只为四恩获得，而要让六道四生获得。又不单为让三界六道四生获得，而是要让十方无量世界一切众生，都能得度解脱，都能证得一乘无上的菩提之道，而发了这个心。
专心持念阿弥陀佛万德洪名是说，不夹杂其他的修行法门，叫做专心。持念是说受持而不忘失。阿弥陀佛一佛的名号，就具备了万种的德行，所以叫做万德洪名。
期生净土是说，期表示期待希望之意。没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊及命浊的五浊，所以叫做净土。
如果念佛而不发大菩提心的话，就没有办法和阿弥陀佛的本愿相感应，那就无法往生净土。而虽然发了菩提心，但却不专心念佛的话，也无法往生。因此，一定要以发菩提心作为正因，念佛作为助缘，然後发愿期待往生净土。这是修行净土法门的人，不可以不知道的。
又以业重福轻，障深慧浅。染心易炽，净德难成。今於佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心。纵贪瞋痴，染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。
又以下明忏悔之因，今於下明忏之法，我及众生下正陈忏悔。
此一段文，承上文言，虽然念佛发心，期生净土。而我罪业厚重，福善轻微。障缘既深，智慧复浅。染污心识，如火炽然。清净功德，一无成就。
兴言及此，焉不悲伤？盖末世凡夫，钝罪如此。如此罪障，能障行人不得往生，将如之何？此忏悔之宜急务也。
言业重福轻者，业即十恶，福即十善。言十恶者，身有三，谓杀盗淫。口有四，谓妄言绮语两舌恶口。意有三，谓贪嗔痴，翻此十恶，则名十善。言重则十恶具造，言轻则一善单修。
又上品十恶名业重，下品十善名福轻。如十恶业，杀生则以父母师僧为上，余人为中，畜生微细昆虫为下。余皆例此可知，十善反此可以意得。
又炽然作恶名业重，泛然行善名福轻。乃有嗔他则其速灭，杖彼则立使随亡，此业重也。
又或方才念佛，便谓口酸。适遇礼拜，又言腰痛，此福轻也。
言障深慧浅者，障有二种，一者外障，二者内障。外障有二，一者尘缘逼迫，二者魔外牵缠。内障复二，一者疾病夭殇，二者愚痴颠倒。
慧有二种，一者方便慧，二者真实慧。闻思修为方便，见道为真实。见道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所见复有二种，一者空假，二者中道。中道复二，一者但中，二者圆中。
若就诸慧论深浅者，闻慧为浅，思慧为深。乃至但中为浅，圆中为深，传传互论可知。
言障深则内外交攻，言慧浅则闻薰薄解。
乃有甫欲修行，便生恶疾。才能向道，适遇邪师，此障深也。
又有未得内凡，便谓已超佛地。稍通世智，自言已入悟门，此慧浅也。
贪嗔痴名染心，戒定慧名净德。
言易炽者，嗔如火焰，触乾草而展转增高。爱似藕丝，割钝刀而牵连不断。痴则密织见网，愈缚愈缠，深种邪根，弥生弥广。
言难成者，戒则律仪篇聚，持少犯多。定则大小禅那，造修无地。慧则权实妙智，证悟无门。
乃有一毫染着，累月牵怀。片语不投，终身结怨者，此易炽也。
其或才登戒品，已破浮囊。一入禅堂，但增昏掉者，此难成也。
自非深生惭愧，痛自克责，恳切忏悔。则纵经尘劫，灭罪良难。
又以业重福轻这四句，是说明忏悔的原因。今於佛前这四句，说明忏悔的方法。我及众生这十句，说明要忏悔的罪过。
这一段是接着上一段说的，上一段虽然说要念佛发菩提心，期望能生到净土。然而我们的罪业实在是太厚重，而福业却又太轻微。由於障碍的因缘过分深重，而智慧又过於浅薄。於是我们被染污的心识，像火一般的炽盛。於是在清净功德方面，毫无成就。
讲到这里，怎能不悲伤呢。唉，末法时代的凡夫，根器如此钝，罪业如此深。这些深重的罪业，能障碍修行人不能够往生净土。这该如何是好呢？因此忏悔罪业实在是当务之急呀。
业重福轻是说，十恶就是业，十善就是福。所谓十恶是指身体上所犯的杀生、偷盗、邪淫这三种罪过。嘴巴口头上所犯谎言、甜言蜜语、挑拨是非及狠毒刻薄骂人的四种罪过。心里意念上的贪心、瞋心、痴心这三种罪过。如果把这十恶倒过来的话，就变成了十善。所谓业重是指十恶全都造了，所谓福轻，是指单单只修了一种善法而已。
上品十恶也叫做业重，下品十善也叫做福轻。譬如十恶业中，杀害父母、老师、剃度师、教授师、授戒师等属於上品十恶，杀害其他的人属於中品十恶，杀害畜生及昆虫等属於下品十恶。其他用这个例子来举一反三就知道了，十善则相反。
用欢欣鼓舞的心情来作恶，也叫做业重。用泛泛然的心态来行善，也叫做福轻。还有嗔恨对方就咒对方马上死，用木棍打对方，就立刻要把对方打死，这都叫业重。
也有人才刚开始念佛，就说嘴巴酸了。才刚开始拜佛，就说腰部疼痛，这通通叫做福轻。
所谓障深慧浅是说，障碍有二种，一种是外来的障碍，一种是内在的障碍。外来的障碍又有二种，一种是尘世因缘的逼迫，一种是天魔外道的牵扯纠缠。内在的障碍又有二种，一种是因疾病而夭折死亡，一种是愚蠢痴呆正邪颠倒。
智慧有二种，一种叫方便智慧，一种叫真实智慧。闻法思惟修行叫做方便智慧，证悟见道叫做真实智慧。证悟见道又有二种，一种是小乘，一种是大乘。大乘见道又有二种，一种证空假，一种证中道。证中道又分二种，一种偏於中道，一种圆融中道。
这些智慧有深有浅，以闻法智慧最浅，思惟智慧较深，一直到偏於中道为浅，圆融中道为深，一层层互相比较就知道了。
所谓障碍深重，就是内在及外来障碍同时发生。所谓智慧浅薄，就是虽听闻佛法，但却了解有限。
有人才刚打算要修行，便突然染患恶疾。才刚刚要学佛法，却偏偏遇到邪法教师，这些都是障碍深重的缘故。
有人连内凡位都尚未证得，却说自己已经超登佛地了。有人稍微通达了一点世间的智慧，就说自己已经开悟了，这些都是因为智慧浅薄之故。
贪嗔痴就叫做污染的心，戒定慧就叫做清净之德。
染心易炽是说，嗔恚之心有如火焰，一接触到乾草就燃烧蔓延得很快。贪爱之心就好比藕丝，用钝口的刀割切，结果藕丝仍牵连不断。愚痴颠倒之心，则好比以邪知见密织而成的网，只会缠缚得愈紧密，邪知见越来越深广。
净德难成是说，戒律持的少，犯的多。禅定则不管是大乘或小乘禅，全都修不成。智慧则不论是权法或实法的妙智，通通都没有证悟到。
反而是只要有一丝毫的贪嗔痴习气现前，就经年累月都系挂胸怀。只要和人有只字片语不相投，就终身怀恨对方，这就叫做染心易炽。
有人才刚刚受完戒，马上就又破戒了。有人一进入禅堂，就更加昏沈散乱的，这都叫做净德难成。
对於以上种种的情形，如果不能够生出很深重的惭愧心，很沈痛的自我克责，恳切忏悔的话。那麽就算经过尘点劫的时间，也是很难灭除罪业的。
次忏悔法中，翘勤五体，表外仪恭。披沥一心，明内心敬。两肘两膝及额，名为五体。披沥谓开发洗荡也，
以我之诚，归投於佛，故曰投诚。忏悔者，断相续心也。
由昔身行恶法，故今五体翘勤。复由意起贪嗔，故用一心披沥。又由舌谈恶语，故今口陈忏悔。
又昔无始身业猛利，故用翘勤而忏。意业秽污，故用披沥而忏。口业粗犷，故用陈词急切而忏也，
接下来是忏悔的方法。翘勤五体，表示外表仪态的恭敬。披沥一心，表明内心的恭敬。所谓五体，是指两个手肘，两个膝盖及额头。披沥就是打开显露并加以清洗荡除。
投诚是说，我诚心诚意，归依投靠佛陀。忏悔是说，断除继续再犯罪的心。
由於以前用身体来造作恶法，所以现在五体投地，殷勤拜佛忏悔。以前用心意而起贪心嗔心的念头，因此现在用心来披沥忏悔。以前用舌头来讲说恶毒的话，因此现在用口来陈说忏悔。
由於无始劫来身体所造的罪业很猛利，所以要用很殷勤礼佛的忏悔法。由於心意所造的罪业很污秽，所以要用讲出来把它洗荡乾净的忏悔法。由於口舌所造的罪业很粗犷，所以要用言辞急切的忏悔法。
次正陈忏悔中，我者行人自谓，众生即四恩三有六道四生。
谓我与法界众生，自从旷劫直至今日，常常起惑造业，未曾休息。非是一人独造，亦非一生一处所造。
非是一人，故云我及众生。非是一生，故云旷劫至今。非是一处，故云无量无边。
盖由众生从无始来，世世生生，互为眷属，更相主伴，更相佐助，罪业方成。造业既同，忏悔亦尔。故须缘法界众生，为其忏悔也。
最後谈忏悔的事情。我是指修行人自己称自己。众生就是四恩、三有、六道及四生。
也就是说，我和法界的众生，自从久远劫来，一直到今天，经常由於迷惑颠倒，而造作许多的罪业，从来不曾停止过。而这些罪业，并不是我一个人单独造的，也不是我一辈子造的，也不是我只在一个地方造的。
由於不是一个人所造，所以说我及众生。由於不是一生所造，所以说旷劫至今。由於不是在一个地方所造，所以说无量无边。
因为众生从无始以来，生生世世都互相是亲戚朋友，互相是主人仆人、上司下属及老师学生等的眷属关系。而罪业的造成，往往要靠眷属的力量帮助，才可能完成。因此大家既然共同造业，所以也应该共同忏悔。这就是本发愿文要为法界众生忏悔的原因。
问：旷劫罪业，应已受报。云何直至今生，犹未灭耶？若已受报，则不须忏。若犹不灭，则忏亦无益。
答：众生造业受报有三，一者现报，二者生报，三者後报。现报一生即受，生报次生方受，後报经无量劫乃受。
复有二种，一者定业，二者不定。若过去业属现报着，则亦已受。若生报後报，正在将来，岂可不殷勤忏悔耶？
又若是定业则不可忏，若不定者，忏则除灭，何谓无益耶？小乘所明有定不定业，大乘所明一切不定。
问：无始劫来所造的罪业，应该都已经受报完毕了。为什麽直到今生，罪业都还没有灭呢﹖若是已经受报完毕的罪业，就不须要忏悔了。若是罪业至今都还不能灭，那就算忏悔，也没有益处呀。
答：众生造的业，有三种受报情形。一种是现报，就是这辈子受报。第二种是来生报，就是下辈子受报。第三种是後报，就是将来世受报，甚至有无量劫才受报的。
业又分二种，一种叫决定之业，一种叫不一定之业。若是过去世的业，属於现报的话，那就已经受报完毕。若是属於生报或後报的话，就表示将来会受报，因此怎麽能够不殷勤忏悔呢？
若是定业的话，则忏悔也没有用。若是不定业的话，忏悔就能够除灭。因此怎麽能够说忏悔没有益处呢？小乘法认为有定业及不定业两种，大乘法则说一切都是不定业。
迷本净心二句是忏烦恼障，染秽三业四句是忏悔业障，所结冤业二句是忏报障。
又迷本净心是根本惑，纵贪嗔痴是枝叶惑。
言迷则如云覆月，光明不现。言纵则养贼为子，自劫家珍。
身口意三，与烦恼相应，名为染秽。造作十恶五逆，名为罪垢。
三业为能造，罪垢为所造。罪垢既成，必招冤业。冤必有报，故名报障也。
迷本净心，纵贪嗔痴，是忏悔烦恼障。
染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边，是忏悔业障。
所结冤业，愿悉消灭，是忏悔报障。
迷失根本清净之心，也叫做根本无明之惑。放纵贪嗔痴，也叫做枝叶之惑。
迷惑的话，就好比乌云覆盖住月亮，月亮的光明无法显现出来。纵容的话，就有如把盗贼当儿子般供养，最後盗贼把自己家里的珍宝全都窃盗一空。
身口意的三业，和烦恼互相感应，就叫做沾染污秽。造作了五逆十恶的业，就叫做污垢之罪业。
身口意三业是造罪业的主因，五逆十恶的罪垢是结果。罪垢既然已经造成了，一定会招来冤枉受害者的不平。於是冤枉者采取报复行动，因此造业者就会受到报应苦果。
言无量无边略有五意，一约心，一念尘劳，具有八万，何况相续。二约境，一处所作，已自无量，何况十方。三约事，一业若成，罪无边际，何况诸业。四约时，一生所作，亦应无量，何况旷劫。五约人，一人所作，已自无边，何况众生。
所以业若有形，虚空难受也。
无量无边可以分五方面来说，一、从心念上来说，一念的产生，有九十刹那。而一刹那，有九百生灭。因此一念的产生，就具备了八万种的生灭尘劳，何况我们的心念是如此相续不停的。二、从环境上来说，在一个地方所作的罪业，就已经无量了，何况在十方所作的罪业。三、从事相上来说，造成一业之後，罪就已经无边际了，何况造了那麽多业。四、就时间上来说，一生所造的业，就已经无量了，何况旷劫所造。五、就人数来说，一个人造的业，就已经无边了，何况众生所造。
所以说，要是所有所造的业，都有形象的话，那就连虚空都容受不下了。
冤业有三，如云人死为羊，羊死为人。死死生生，递相吞噉，此名杀冤。
汝负我命，我还汝债，经百千劫，常在生死，此名盗冤。
汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚，此名淫冤。
问：淫则彼此无怨，何亦名冤？
答：杀盗二业，名为怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，无非是业。众生颠倒，以怨为亲，良由於此。
愿悉消灭者，谓三障俱灭也。
冤业有三种，譬如有人死了之後，投胎变成羊。也有羊死了之後，投胎变成人。那麽人和羊这样死死生生，互相吃来吃去，这就叫做杀冤。
虽然说好像你欠我救命之恩，实际上是我用来还前世所欠你之债。因此百千劫以来，众生在生死中，不停互偿欠债。这就叫做盗冤。
你爱我的心地品德，我怜你的相貌身材。因此百千劫来，众生经常在爱慾里纠缠不清，这就叫淫冤。
问：淫慾之人，彼此并没有怨恨，为什麽也叫冤呢？
答：杀害及窃盗这二种业，叫做怒冤，淫慾之业叫做喜冤。不管是喜是怒，通通叫做冤，因为都是造业之故。众生邪正颠倒，把淫慾怨家，视为欢喜亲人，此正是颠倒的原因由来。
所结冤业，愿悉消灭，是说希望烦恼障、业障及报障这三种障，全都能灭除。
从於今日立深誓愿，远离恶法誓不更造，勤修圣道誓不退惰，誓成正觉，誓度众生。
此即四宏誓愿也。修行若无誓愿，则有退失，故以此四法自制其心，则不生懈怠也。
此之四宏，依於圆教无作四谛而发，名深誓愿。愿不依谛，名为狂愿。若非无作，亦不名深。
言无作者，谓本性具足，四皆无所造作也。天台大师云：“由迷理故，涅盘是生死，名为苦谛。菩提是烦恼，名为集谛。由悟理故，生死即涅盘，名为灭谛。烦恼即菩提，名为道谛。”今略释之。
生死烦恼是众生因果，菩提涅盘是诸佛因果。然众生诸佛，但有名字。生死烦恼菩提涅盘，亦但有名字。究极而言，只是一心。以由无始，迷此一心，全以菩提涅盘而为烦恼生死。
故於今日，悟此一心。即以烦恼生死，而为菩提涅盘。名虽有二，体则无二。如水成冰，冰还成水，此即无作四谛也。
这就是所谓的四宏誓愿。修行若是不发誓愿的话，就会退步，甚至工夫全失。因此必须用四宏誓愿来克制心念，这样才不会产生懈怠。
这四宏誓愿，是依照圆教的无作四谛来发的，所以叫做深誓愿。因为誓愿如果不依照真谛来发的话，就会成为狂妄之愿。如果不是以无作之心来发的话，也就不能称之为深了。
所谓无作，是指本来自性具足，四宏誓愿皆非造作出来的。天台智者大师说：“由於众生迷惑不知本体之理性，以致於不生不灭的涅盘，变成了有生有灭的生死，这就叫做苦果的真谛。由於众生迷惑不知本体之理性，以致於智慧光明的菩提，变成了无明黑暗的烦恼，这就叫做苦因的真谛。而由於众生证悟了本具之理体，於是生死就变成了涅盘，这就叫做灭苦果之真谛。由於众生证悟了本具之理体，於是烦恼就变成了菩提，这就叫做灭苦因的真谛。”现在略加解释。
烦恼是成众生之因，生死是众生之果。菩提是成佛之因，涅盘是诸佛之果。然而不管是众生，或者是诸佛，都只是名字而已。同样的，生死、烦恼、菩提、涅盘等，也都只是名字而已。造究到极处，不过只是一个心念而已。由於从无始以来，这个一念之心迷惑无知，使得全体是菩提涅盘的心性，整个成为烦恼生死。
所以从今天开始，发誓要证悟这一念之心，使得烦恼生死，成为菩提涅盘。名字虽然有二个，然而他的本体并非二个。好比水冻结成冰，而冰又融化成水，这就是所谓的无作四谛。
问：众生诸佛，但有名字，则诚然矣。生死烦恼是染秽法，菩提涅盘是清净法。升沈回异，优劣天渊，云何言亦但有名字耶？
答：若就事论，诚如所说。若约理论，一一皆无实法。喻如梨园子弟，扮作贫儿，身行丐食，意起希求。须臾又扮帝王，身登九五，意生欢悦。有智慧者，不应於是而生实想，谓有贵贱高卑之异。生死烦恼，菩提涅盘，亦复如是。凡夫谓实，诸佛圣人，知其非真。
问：众生诸佛，确实只是名字而已。但是生死烦恼是污染秽浊的，而菩提涅盘是清净无秽的。他们一个是超脱三界的，一个是沈沦六道里，优劣有如天与地。怎麽可以说，也只是名字而已呢﹖
答：若只就事相上来论，确实如你所说。但如果就理体上来论的话，每一样都不是真实的。好比唱戏的梨园子弟，这下子扮做贫困的乞儿，看起来是身行乞食，心想获得饮食。待会儿他又扮做九五之尊的帝王，看起来志得意满，无所欠缺。有智慧的人，是不会把演戏的人，当他们真是乞丐或皇帝，而认为有高贵或卑贱的不同。生死烦恼和菩提涅盘也一样，凡夫把他当真，诸佛和证果的圣人，都知道那不是真的。
又问：生死烦恼不实可也，若菩提涅盘亦非真实，何须辛苦修证耶？
答：所言非真但破执着，不言修证亦无。若执非真，反成邪见矣。乃有身犯律仪，口谈玄妙，以念佛为愚夫，以修持为着相。此末世聪明人参禅大病，不可不知。
又问：生死烦恼可以说是不真实，但是如果菩提涅盘也不真实的话，又何必那麽辛苦的修证呢﹖
答：前面所说的不真实，只是为了要破执着而已，并不是说没有修证。若是执着一切皆不真实的话，反而会成为邪知见。於是有人因此而身不持戒律，口里却谈玄说妙。批评念佛的人是愚夫，指责修行是着相。这是末法时期的聪明人，参禅参出来的大弊病，这点不可以不知道。
今言远离恶法誓不更造，即是烦恼无尽誓愿断。此依集谛发心，勤修圣道。
誓不退惰，即是法门无量誓愿学，此依道谛发心。
誓成正觉，即是佛道无上誓愿成，此依灭谛发心。
誓度众生，即是众生无边誓愿度，此依苦谛发心。文虽不次，义无二也。
云何依於苦谛发心？谓观众生为生老病死之所逼迫，生大苦恼。以是因缘，发誓愿云：“我当早度生死，亦度无量众生得出生死。”生死即所观苦谛，因观生死故愿度脱，是名依苦谛发心。
云何依於集谛发心？谓观众生为贪欲嗔恚愚痴邪见之所恼害，不能自拔。以是因缘，发誓愿云：“我当自断烦恼，亦断众生无量烦恼，令得解脱。”烦恼即所观集谛，因观烦恼过患故欲断除，是名依集谛发心。
云何依於灭谛发心？谓观诸佛已灭烦恼，得解脱乐，具有无量神通自在。而诸众生不觉不知，妄受诸苦。以是因缘，发誓愿云：“我当勤修方便，得大涅盘寂灭之乐，亦令众生同得此乐，涅盘佛果。”即所观灭谛，因观佛果，故有希求，是名依灭谛发心。
云何依於道谛发心？谓观六度万行恒沙法门，具有无量称性法乐。而诸众生不习不修，妄造诸业。以是因缘，发誓愿云：“我当精勤修学无量法门，亦令众生修学是法。”法门即所观道谛，因观法门，故愿修学，是名依道谛发心也。
然此只是事相，若知理性具足，则四皆无作。云何无作？谓众生是假名，度无所度。烦恼无实性，断无所断。法门元具足，学无所学。佛道本现成，成无所成。此名无作四宏誓愿，依於无作四谛而发也。
所谓远离恶法誓不更造，也就是烦恼无尽誓愿断的意思。这是从集谛（苦果因）而起的发心，要勤劳的修行成圣果之方法。
誓不退惰，就是法门无量誓愿学的意思，这是从道谛（灭苦果因）而发起的心。
誓成正觉，就是佛道无上誓愿成的意思，这是从灭谛（灭苦果之果）而发起的心。
誓度众生，就是众生无边誓愿度的意思。这是从苦谛（苦果之果）而发起的心。发愿文的四宏誓之次序，虽然和我们一般所诵有所不同，不过含义是一样的。
为什麽说是从苦谛发心呢？因为观见众生被生老病死所逼迫，而身心上产生极大的苦恼，因此就会发誓说：“我自己应当早点度脱生死，好来度脱无量的众生，也让他们出生死。”生死就是所观见的众生痛苦的果报，而这种苦果是真实不虚的，所以叫做苦谛。由於观众生有生死，而发愿度脱众生，所以叫做依苦谛发心。
为什麽说是从集谛发心呢？因为观见众生被贪欲、嗔恚、愚痴邪见所烦恼，而造作恶业，无法自拔。於是就发誓说：“我应当自己把烦恼断了，然後也帮助众生断无量的烦恼，让他们得到解脱。”烦恼就是所观见的众生痛苦的原因，这种种原因是真实不虚的，所以叫做集谛。由於观众生烦恼所引起的灾害，所以想帮他们断除烦恼，所以叫做依集谛发心。
为什麽说是从灭谛发心呢？因为观见诸佛已经息灭了烦恼，得到了解脱的快乐，因而具备了无量的神通，获得自在无碍。而诸众生却由於不知道，也觉察不到，所以虚妄的受了种种的苦恼。因此之故，就发愿说：“我应当勤劳的修行各种助道的方便法门，以便得到大涅盘的寂灭之快乐，然後也来帮助众生，让他们也能获得这种快乐。”获涅盘证佛果，就是所观见的灭除苦果所获得的果报。这种灭苦的果报是真实不虚的，所以叫做灭谛。由於观见佛果的殊胜，而起希望求得之心，所以叫做依灭谛发心。
为什麽说是从道谛发心呢？因为观见六度万行的恒沙般的修行法门，具备有无量的自性本具的法乐。然而诸众生不但不修习这些法门，反而去妄造了很多的罪业。因此就发誓说：“我应当勤劳的修行学习无量的法门，然後也教众生来修学这些法门。”法门就是所观的修行的方法，这些修行的方法，好比是通达目的地的道路，是真实不虚的，所以叫做道谛。由於观见无量的修行法门而愿意修学，所以叫做依道谛发心。
不过这些都只是事相上的，若是知道自性本自具足一切的话，那麽四宏誓其实都不是造作而得的。为什麽说没有造作呢？因为众生只不过是假有的名字，所以实际上并没有度脱众生。而烦恼是没有真实自性的，所以那里有烦恼可断呢？无量的法门，我们原本自性中即具足，又那里须要去学呢？众生原本皆具佛性，现成即是佛，又那里有修成佛果之说呢？因此度无所度，断无所断，学无所学，成无所成，这就叫做无作四宏誓愿，这是从无作四谛而发心的。
阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。
阿弥陀佛下五句，明护念之心。愿禅观下，明护念之事。诸佛心者，是大慈悲，以慈悲故则有誓愿。以誓愿力，则当证知。由证知故，复当哀愍。以哀愍故，必应加被，此弥陀护念之心也。
禅观谓十六观，始从日观，乃至九品往生。或具观十六，或专一观。言一观者，且指总观，谓观己身坐莲华中，作莲华开合想。莲华开时，弥陀圣众俱放光明，来照我身。水鸟树林，皆演妙法，此名总观。
或但观丈六佛相，在池水上，垂手提携，己身胡跪华中，亦可。
前面五句，表示阿弥陀佛护持忆念众生的心。接下来讲阿弥陀佛护念众生的事相。由於诸佛心是大慈悲的，所以会发誓愿度众。由於誓愿的力量成就，所以能证明知道众生求助之心。於是会对众生产生哀愍，而加被众生，这就是弥陀护念众生的心。
禅观指的是十六观，从日观一直到九品往生。可以十六观全修，也可以只修一观。这一观指的是总观，就是观想自己坐在莲华中，当莲华开敷之时，阿弥陀佛及诸圣众，全都放光来照自己。而四周围的流水，诸鸟及树木，都在讲说妙法，这就叫总观。
或者只观想一丈六尺的佛身，在七宝池水之上。阿弥陀佛垂手提携，而自己则跪在莲华中。
问：今既专持名号，云何复令观想？
答：终日持名，暂时观想。以观助念，念则不散。纵令心粗境细，亦可托像而观，复何碍乎？
禅观是醒时，梦寐是睡时。或醒或睡，皆得见佛。若不观想，则见佛为难。
问：既然已经专心持佛名号，为什麽又要观想呢﹖
答：在一天到晚持名念佛之中，偶尔不妨暂时观想。用观想来帮助念佛，这样念佛的心才不会散乱。就算心念很粗，境界很细，也可以藉图像来观想，有什麽妨碍的呢？
禅观是清醒时的修行，梦寐是睡觉的时候。不管是醒时或睡时，都希望能见到佛。如果不观想的话，想要见佛就难了。
问：观中见佛，得无魔事否？
答：参禅人本不念佛，而佛忽现，此则心境相违，名为魔事。念佛人本自观佛，佛随相现，此名感应道交，非魔事也。
然须了知，所见之佛，如水中月，非有非无，不可取着。若生取着，则恐反成魔事，切宜慎之。
金色身是正报，宝严土是依报。历是经历。宝严者，七宝庄严也。余文可解。
问：在观想中见到佛，岂不是魔事吗？
答：参禅的人本来就没有忆念佛，而佛忽然出现的话，就是心念和境界相违背，这就叫做魔事。而念佛的人，本来就在观想佛，因此当佛相出现的话，这就叫做感应道交，不是魔事。
不过念佛人见到佛之时，必须要很清楚的知道，所见到的佛，是和水中的月亮一样的，不是真的有，也不是没有。千万不可以认为是真的而执着取相。如果生了取着心的话，很可能会变成魔事。千万要谨慎。
金色身是阿弥陀佛的正报，宝严土是佛陀的依报。
历是经历的意思。宝严是用七宝来庄严的意思。
其他的文字，应该自己可以了解。
使我宿障自除，善根增长，疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟，寂光真境，常得现前。
由甘露灌顶，故宿障除。由光明照身，故善根长。由手摩我头，故烦恼无明顿破。由衣覆我体，故妙心真境现前。
宿障指惑业苦三障，善根即戒定慧根。昏烦之法，恼乱心神，名为烦恼。指见思惑，於第一义谛不了，名曰无明，指根本惑。
由此二惑，故妙心真境不能显现。今二惑顿空，故开悟现前也。
圆觉是能证智，寂光是所证理。现前者，洞然明白也。
由於佛陀用甘露为我灌顶，所以我宿世的障碍得以消除。由於佛陀用光明照我的身，使得我的善根得以增长。由於佛陀用手摩我的头，使得我的烦恼无明顿时破除。由於佛陀以僧伽梨衣覆盖我的身体，使得我的妙明真心，寂光真境，出现眼前。
宿障指的是迷惑、业力及苦果这三种障碍。善根就是指持戒、禅定及智慧之根性。头脑昏迷，俗事烦扰，能使我们心神不定，备遭恼怒扰乱，这就叫烦恼，也叫见思惑。对於第一义谛不了解，就叫做无明，也叫做根本惑。
众生由於见思惑及根本惑此二惑之障碍，所以妙心真境不能显现眼前。现在由於佛陀加被，二惑顿然消除，因此得悟真心。
圆觉是能够证得的智慧，寂光土是所证得的理体。
现前是洞然明白的意思。
至於临欲命终，预知时至，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音势至诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。
临命终时，第八识将去时也。三日七日为预知，四大不调名病苦，水火刀兵毒药等名厄难。
贪恋有四，一、终岁持斋，一朝食肉。二、长年念佛，此日贪生。三、思爱牵缠，难割难舍。四、许愿保禳，求神服药。
迷惑有三，一、疑罪业深重，二、疑功行浅薄，三、疑佛不来迎。
诸根即眼等五根，正念是意根。无病无难故悦豫，无贪无惑故分明。
舍所受身名舍报，不忙不乱故安详，坐脱立亡，故云如入禅定。
阿弥陀佛下，明感应道交。令诸众生下，明见闻利益，如文可知。
临命终时，是指第八识将要离去之时。死前三日或七日，知道要往生，这叫预知。肉身的地水火风四大不调，叫做病苦。遇到火灾、水灾、战争或吃毒药等，这叫厄难。
贪恋有四种：一、经年累月持斋，结果有朝一日却吃肉。二、年年念佛求生净土，临终时却忽然贪生怕死。三、临终时恩爱牵缠，难以割舍。四、临终前祭祀求神发愿，服药以求不死。
迷惑有三种：一、怀疑自己罪业深重，无法往生净土。二、怀疑自己功夫修行浅薄，无法往生净土。三、怀疑佛不会来迎接自己，无法往生净土。
诸根指的是眼、耳、鼻、舌及身之五根。正念指的是意根。由於临终时无有病苦，无有厄难，因此五根都很愉快安适。由於没有贪恋，没有迷惑，所以意根清清楚楚。
舍弃我们这个受业报的身体，所以叫做舍报。因为不急忙，不慌乱，所以叫做安详。很安详的坐着死或站着死，所以叫做如入禅定。
接下来是阿弥陀佛等圣众放光接引，这是讲的感应道交。其他众生见到或听到这种景象，发菩提心，是表示见闻的利益。
我於尔时，乘金刚台，随从佛後。如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。於须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千，陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。
金刚台即莲华座，其座金刚所成，故名金刚台。又华内莲房，亦名为台，上品上生，乃有此台。
如弹指顷，言往生之速也。
胜莲华，即金刚台上之华。
无生忍者，一切诸法本自不生不灭。众生颠倒，妄见生灭。今以智慧而了达之，故云获无生忍。得此忍已，便登初住，大用现前。
承事诸佛下，正明其相。
三身者，法身、报身、化身。
四智者，一、大圆镜智，二、平等性智，三、妙观察智，四、成所作智。
五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
六通着，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽也。
陀罗尼翻总持，谓总一切法，持无量义也。
一切功德句，总结上文。
皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。
金刚台就是莲华所成的座位，这个座位，是用金刚所做成的，所以叫做金刚台。莲华内的莲房，也叫做台。只有上品上生的人，才能够坐此金刚台。
有如弹指头的顷刻之间，表示往生的迅速。
妙胜的莲华，指的是金刚台上的莲华。
无生忍指的是，一切诸法本来就不生不灭，而众生头脑颠倒，妄见有生有灭。现在用智慧了达诸法本自不生不灭，因此而获得无生忍。获得无生忍之後，就能登上圆教的初住位，也就是证法身，这时大神通的力用才得以现前。
从承事诸佛，一直到陀罗尼门，讲的都是获得无生忍後的大用现前之情形。
三身指的是法身、报身及化身。
四智是指一、大圆镜智，二、平等性智，三、妙观察智，四、成所作智。
五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼及佛眼。
六通是指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通及漏尽通。
陀罗尼翻译成总持，就是总括一切所有诸法，而含持有无量之义理。
一切功德指三身四智、五眼六通及无量百千陀罗尼门。
皆悉成就是指证圆教初住位，而非证圆教究竟位之佛果。
然後不违安养，回入娑婆。分身无数，十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心。同生西方，入不退地。
问：菩萨化他，不於净土，而於秽土者，何也？
答：以净土中人，有善无恶，化度则易。秽土恶多善少，化度则难。难故大悲增长，行愿坚牢。易故悲心不深，行愿不广。
大弥陀经云：“此土修行一日，胜於西方净土修行一劫”者，盖谓此也。
又此娑婆是本昔受生之处，有缘必多，化度宜急。所以生净土後，必先回入。
问：菩萨度化众生，不在净土度化，而到秽土度化，为何如此？
因为净土世界的人，只有善人，没有恶人，要度化他们很容易。秽土的恶人多善人少，要度化他们比较困难。由於难度化，菩萨的大悲心才会增长，修行及愿力才会坚固牢强。众生如果容易度化的话，菩萨的大悲心就不会深，行愿也就不容易广大。
所以佛说无量寿佛经里说：“在娑婆世界修行一天，超过在西方净土修行一劫。”就是这个意思。
而且娑婆世界是菩萨原本受生的地方，因缘一定很多，是应该早早度化的地方。所以往生净土，证成法身之後，必定要先回入娑婆世界度众才是。
又问：迳在此土化导，有何不可？何须舍此趋彼，然後回入。
答：若不舍此，则堕落有分，化导何从？若不往彼，则自利未能，利他安保？
喻如贫人，未见帝王，未蒙官职，则自尚饥寒冻馁之不暇，又焉能周给邻里乡党乎？
故知不愿度生则已，愿则必求西方。不生西方则已，生则必须回入。
又问：真接在娑婆世界度化引导众生，又有什麽不可以呢？何必一定要舍离娑婆世界，往生极乐世界，然後又再从极乐世界，回入娑婆世界来度众﹖
答：若是不舍离娑婆世界的话，那麽铁定会堕落三恶道的，这时又如何能度化引导众生呢？若是不往生极乐世界的话，则连度化自己的能力都没有，又如何能度化利益他人呢？
好比一个贫困之人，见不到皇帝，没个一官半职可做。自己饥寒交迫正自顾不暇之际，又如何能照顾到全邻里乡党呢？
所以我们应该知道，不想度众生也就罢了。如果发愿要度众生的话，一定要自己先求生西方净土。不求生净土也就罢了，如果求生净土的话，一定要证果之後回入娑婆来度众。
又问：适欲往生，又欲回入，得无进退踌躇，志不决定耶？
答：先期自利，故愿往生。後愿利他，故须回入。发心虽在一时，行事则有先後。
若不先发此意，一生净土，回入则难，其如四恩三有何？
故知未得往生，决无复入胞胎之念。既生安养，决无不来化导之心。此正明决定，何谓不定耶？
又问：才要往生净土，又要回入娑婆。岂不是会不知该进还是该退，志向无法决定吗？
答：先要达到利益自己的目的，所以要发愿往生。後来为了要利益他人，所以要回入娑婆。虽然是同时发心要自利利他，但是在行事上，还是有先後的差别。
要是不先发自利利他之心的话，一往生到净土，要想回入娑婆就难了，那麽又如何能度四恩三有呢？
所以要知道，还不能往生以前，千万不要再有进入三界胞胎的念头。而生到净土之後，绝对不要有不回入娑婆化导众生的心念。这样的决心是一定的，怎麽说志向不定呢？
言不违安养者，法身不动也。
言回入娑婆者，化身应现也，
如一月千江，不升不降。从体起用，亦复如是。非独一国，亦遍十方。种熟脱三，番番不息。
小乘外道，作意神通，名可思议。一心作一，不能作多，名不自在。菩萨不尔，不消作意，化化无穷，故名不可思议自在神力也。
不违安养，表示法身如如不动。
回入娑婆，表示化身应化示现。
好比一个月亮，可以同时映现在千条江水里，而月亮本身，并没有升高也没有下降。从法身本体，起化身之用，也是同样的道理。化身佛不仅在一个娑婆世界出现，而是在十方的娑婆世界出现。让众生种下佛法的善根，使已种下善根的众生善根成熟，并度脱善根已经成熟的众生。这就是佛菩萨不停在做的度众之事。
小乘和外道的修行人，他们所修行的神通，是有意去造作的，所以叫做可思议。他们一个心念，只能变化一样，不能变化多样，所以叫做不自在。菩萨和他们不同，菩萨不须要有意去造作，而且可以变化无穷，所以菩萨的神通叫做不可思议自在神力。
悭贪者以财施摄，刚强者以爱语摄，为善者以利益摄，行恶者以同事摄，故名种种方便。
使其三惑不起，名为离染。三德圆证，名为净心。见思尘沙无明为三惑，法身般若解脱为三德。
咸令离染二句，是现世益。同生西方二句，是後世益。
不退有三，一、位不退，终不退为凡夫二乘。二、行不退，决无退失所修行业。三、念不退，决无一念忘失错误。
又一入西方，纵在疑城边地，下品下生，终不退入三途，故总名不退也。
对於悭吝贪心的人，布施他钱财以摄化他。对於刚直顽强的人，要用慈爱的语言来摄化他。对於好做善事的人，给他利益来摄化他。对於做恶事之人，先和他共同做事然後再摄化他。这就叫菩萨用种种方便，来摄化众生。
使得众生能够三种迷惑不生起来，这叫做远离污染。使得众生能够圆满证得三德，这叫做获得清净之心。见思惑、尘沙惑及无明惑，这叫做三惑。法身、般若及解脱，这叫做三德。
咸令离染，还得净心，是指这辈子所获得的利益。同生西方，入不退地，是指後世所获得的利益。
不退有三种：一、位次不退，绝对不会再退回凡夫位或二乘位。二、修行不退，绝对不会退失修行的所有功德。三、念头不退，绝对没有一个念头会忘失或错误的。
还有一个解释是，只要往生西方，纵然生在疑城边地，或是下品下生，终究不会再退入三恶道中，所以都叫做不退。
问：西方不退，设使回入娑婆，还有退否？
答：如上所明，三身四智，种种现前。加以弥陀护念，诸佛摄受，焉有退失之理？
喻如衣锦还乡，顺风摇橹，无求不利，无往不前，
菩萨度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由於此。
问：在西方净土不退位，如果回入娑婆的话，还会不会退？
答：上面已经说过，三身四智，种种神通大用都已现前。再加上阿弥陀佛的护持忆念，十方诸佛的摄持接受，怎麽还可能会退失呢？
好比穿着锦绣的衣服返回故乡，好比在水上顺风摇桨般。不论求什麽都很顺利，不论向那个方向走，都会顺水前行。
这就是为什麽菩萨要度众生，一定要先求生西方，然後再回入娑婆的理由。
如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼，一切无尽，我愿无尽。
如是大愿，总结前文。世界无尽等是举例，我愿句总显无尽。
如云：“世界不可尽，我愿不可尽。众生不可尽，业及烦恼不可尽，我愿不可尽。若四种可尽，我愿乃可尽。”
问：何故发此无尽愿耶？
答：以由心无尽故，随心所发誓愿，亦无有尽。又世界等四，并由心具，纵然成佛，亦无可尽之理。
又问：愿既无尽，成佛何时？
答：所言成佛，只是识得自心究竟不生耳。至於三十二相，方便施为，本非真实，尚何成与不成之可论哉？
以上所发的种种大愿，是总结前面所说。世界无尽这三句，是举例说明，最後说我的愿力也是无尽的，以做为总结。
譬如说，世界不可穷尽，则我的愿力亦不可穷尽。众生不可穷尽，众生的业力不可穷尽，众生的烦恼不可穷尽，则我的愿力也不可穷尽。若是这四种可以穷尽，则我的愿力也就可以穷尽了。
问：为什麽要发这种无尽誓愿﹖
答：因为心无穷尽，所以随心所发的誓愿，也就没有穷尽。而世界等这四样，是由心所具造的。就算已经成佛了，那四样也仍然是没有穷尽的。
问：既然誓愿没有穷尽，那麽何时才能成佛呢﹖
答：所谓的成佛，只不过就是认识自己的心性，毕竟是不生的。至於佛陀的三十二相等，只不过是一种方便的作法，并非是真实的。因此，又那里有成佛或不成佛的说法呢？
愿今礼佛发愿修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资，法界众生，同圆种智。
菩萨修行，必先回向者，以若不回向，则是人天果报，若能回向，则成出世正因故也。
回向有三，一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。
云何回己向他？以由众生无始时来，所修善业，并为己身及己眷属。今回此心，向於众生。以己所修，悉施於彼愿他得利，不求自乐，是名回己向他。
云何回因向果？以无始来，但为人天福报，不求出世实果。今回此心，向於无上菩提。所修善业，悉用庄严佛果，是名回因向果。
云何回事向理？若见有众生，诸佛善法，回向种种差别，则事不空。今回此心向於实际，能修所修，能向所向，二俱寂灭，是名回事向理。
菩萨一定要把所有修行的功德，加以回向才行。如果不回向的话，就只是投胎做人或生天的果报而已。如果能回向的话，就会成为出世间法的正因。
回向有三种：一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。
回己向他是说，众生由无始已来，所修得的种种善业，都只是为了自己或是眷属。现在要把这种心态改过来，是为众生修善，而不是为自己或眷属。因此，把自己所修的善业，通通回施给别人，愿别人获得利益，不是为自己求得安乐，这就叫回己向他。
回因向果是说，众生无始已来，所修的功德，都只是为了得到生人、生天的福报而已，不是为了要得到出世间的真实果报。现在要把这种心态改过来，要求获得无上的菩提。因此，把所有修行的善果，统统拿来庄严佛果，这就叫做回因向果。
回事向理是说，现在知道所谓的众生、诸佛及善法，由於回向的不同，而有种种的差别，这些事相是真实的。於是把所有的心念，回向於实际。也就是了达能修善的人及所修的善事，能回向的人及所回向的事，二者都是寂然息灭的，这就叫做回事向理。
今言恩有齐资，是回己向他。同圆种智，是回因向果。此二并是事相，理在事中，故三皆具足。
种智者，佛之智慧也。谓能知诸法一相，亦能知种种相，无二无别，故名种智也。
现在说四恩三有都利益到，这是回己向他。大家共同圆成一切种智，是回因向果。这两种讲的都是事相，而理体尽在事相中，所以三种回向，都具足了。
种智是指佛的智慧，就是能知道诸法其实是一相，也能知道种种相，是无有二无有分别的这种智慧，叫做种智。
问：所修善业，虽有若无，名不住相。今一事甫毕，汲汲回向，不已着乎？
答：汝言善不住相，为有後报否？若无则堕断灭，若有则虽不求福，福还随汝。
人天果报，固未免离，云何无著？今以此福，回施众生，及以诸佛，则成无漏胜因，何着之有？
问：所修行的善业，虽然有，又好似无，这叫做不住相。现在才刚做完一件事，又急急忙忙的回向，岂不是着相了吗﹖
答：你所谓的修善不住相，将来是否会得到果报呢﹖如果你说不会得到果报的话，那你就是断灭的知见。如果说有果报的话，虽然不求福报，福报还是会随着你的。
既然人天的果报不可能免除，又怎麽能够不着相呢？现在把这些人天的福报，回向布施给众生及诸佛，则能转成无漏的殊胜因缘，又那里会着什麽相呢？
问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄。若有利益，则我作他受，焉有此理？
答：菩萨福德，与众生共，现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。
如弥陀佛国，凡未生者，即同佛受用。并由世尊，因地作福，回施我等，是故今日，得其果报。如父财子用，孰曰不可乎？
问：回向布施给众生，而众生是否真正得到利益呢？要是没有利益的话，岂不是虚妄？要是真有利益的话，那麽就是我修善而他人得到利益，这样怎麽合理呢？
答：菩萨修任何的福德，都愿意与众生共享果报。现在众生虽然没有得到什麽利益，但是回向的人，将来成佛之後，众生就能享受到他的赐与。
譬如阿弥陀佛的国土，尚未受生到那儿的人，就能和佛的受用一样。这都是由於世尊，在修因的时候培的福，回向布施给我们的缘故。所以我们现在，能够享受到这种果报。好比父亲的钱财，给子女花用，谁能说不可以呢？
问：回向与不回向，功有胜劣，事有得失否？
答：回向则少福成多，如一滴投海，不可分别。不回向则多福转少，如水灌漏，须臾即尽。
又若回向，则心能转福，迳往西方。若不回向，则心被福牵，还生三界，
是以修净业人，凡有一善，必先回向西方者，盖以此也。
问：回向与不回向，是否功德上有胜有劣，事相上有得有失﹖
答：回向的话，能够让很少的福报，转成很多。犹如一滴水滴到大海里，就和无量的大海水不可分别。不回向的话，会使福报由多变少，犹如把水灌注到有漏洞的盛酒器中般，一下子就会漏光了。
如果回向的话，就能用心，把福报转向往生西方。如果不回向的话，心就会被福报所牵，而到三界去投胎。
因此修净业的人，只要造一点点的善事，一定都要先回向西方，就是这个原因。
问：回向西方，则自求快乐。回向佛果，则自求尊胜。由来为己，何与众生？
答：苟不为人，则何须作佛？如不因治乱，焉用求王？当知利人，必先自利。成己即是成他，尚何彼此分别之有哉？
问：回向往生西方，只不过是为自己求得快乐。回向成佛，也只是自己求得尊贵殊胜。这通通都是为了自己，那里是为众生呢？
答：如果不是为了众生，又何必成佛呢？如果不是为了要治理纷乱之世，何必要当国王呢？要知道，想要利益别人的话，一定要先利益自己。自己成就之後，才能成就他人。所以成就自己，就是成就他人。这样，又那里有彼此之分呢？
问：众生本空，菩提非有，不见善法，将何回向？
答：虽知三事俱空，而众生不解，妄造诸业，妄受诸苦。是故菩萨以善法而回向之，又欲成佛而度脱之，不废修持因果耳。
若执俱空，则反成偏见，堕入二乘断灭深坑矣。是知具足三种回向，是菩萨修行要行，不可不知。
问：众生本来就是空的，菩提也非可得，那里有什麽善法呢？既然如此，又拿什麽去回向？
答：虽然知道众生、菩提及善法都是空的，但是由於众生并不了解，因而妄造了诸业，妄受了诸苦。所以菩萨才用所修的善法来回向，同时又想要成佛，以便度脱众生，因此菩萨不会因而废止修行，也不执着修行所得之果报。
若是执着一切都空的话，就反而成了偏见，而退堕成二乘人的涅盘深坑里去了。因此不可以不知道，具足三种回向，是菩萨修行的要点。
复濮大凡居士书（民）印光
遥捧云章，实深惭愧。不慧幼失问学，长无所知。客路●竮，寄食普陀。不亿阁下，以宿承佛嘱，乘愿再来。得儒佛之心宗，穷性相之秘藏。参缁素，力修净业之出格豪杰，过量大人，乃不耻下问，询于刍荛。而过为谦誉，令人无地容身，设大地有缝，当即彻底深入，何敢仰答。
继思阁下学问如是之博，见地如是之高。如斯数则，义甚浅近，岂真怀疑不决哉？殆欲发起同人耳。阁下既以了知为不知，不慧不妨以无知为有知，因即据款批判，随语剖析。非敢效老吏之断狱，不过如课士之纳卷耳。所陈菲词，详列後幅，其当与否，祈垂麈政。
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎？所以大集经云：“大念见大佛，小念见小佛。”古德谓：“口大声念则所见之佛身大，小声念则所见之佛身小耳。”而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。
实际理地，方无生灭。佛事门中，何一非生灭法乎？等觉菩萨破四十一品无明，证四十一分秘藏，亦不出于生灭之外。是生灭乃生死之根，亦菩提之本，视其人之所用何如耳。
都摄六根，净念相继，乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。
念念在净土，方可往生，乃上品往生者之身分。若执定此义，以自求上品，何善如之。若执定此义，以教中下根人，则阻人胜进不浅。何以故？以彼必以为此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。
又此念佛虽属意识，而诸识咸具，不观上文都摄六根乎？六根既摄，则六识将何为乎？即转送含藏者，亦唯此事而已。
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力，禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？有真信者，必有切愿。信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓感应道交。
若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回？五祖戒、草堂青等，即是确证。
须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”乃铁案也。
经云一心不乱，远承前文依正功德，即是教令生信。近承上文众生闻者，应当发愿。愿生彼国，即是教令发愿，又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。
又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟，得大总持等，非指发愿为第二念，为夹杂也。
须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳，是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。
纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声，着衣吃饭，举手动足与否？若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂？
若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹，其间断夹杂，将不胜其多矣。
心具众理，应万事，岂止佛愿同时而已？
约常途修持，发愿当在朝暮，亦有念佛一进毕，即发愿者。
阁下深通性相，谓佛念，求生念，不能两具。似于事事无碍之圆理，未能彻信。
又谓有则此念，当剖为二，一半归佛，一半归愿。如此，一人应成两佛。阁下于日用之中，眼见色时，耳鼻舌身意，便不闻声及缘法等耶？若一时并行不悖，何独于此而疑之？
须知一念心体，其用无量，八识非一心之体用乎？彼既不成八佛，此何以成两佛也耶？
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者不得往生，即现亦不得往生。何以故？以不愿生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。
华严经云：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”古德云：“如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。”
今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。
又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下後世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。
倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高，而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也，哀哉。
世间善业，不出轮回。若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。
蕅益大师弥陀要解，理事各臻其极，为自有此经以来之第一注解，当以之为的，则他日往生品位，咸不得与阁下齐肩矣。
古人修行皆能证道，今人修行少见明心。岂人根之不等耶？抑亦敬慢之所致耳？
历观传记高人，咸皆视经像如视***。其敬畏之●，虽忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱，何能彷佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。
今人视佛像如土木，视佛经如故纸，纵有信心读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也？虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。
愿阁下以博学宏词，提倡佛法时，必须常以此普利一切，则法门幸甚，众生幸甚。
我在遥远的地方，捧读您如云彩般绚丽的来信。实在深觉惭愧。没有智慧的我，从小就没有好好的求过学，长大之後仍一无所知。异乡行旅之中，行为也不是很正当，目前暂时寄居饮食於普陀山。没想到阁下您这位宿世承受了佛陀遗嘱，乘着愿力再来人间，得了儒家和佛家唯心宗旨，穷探性宗相宗秘密之藏，去参访僧俗高人，尽力修行净土法门的出格豪杰，过量大人，居然能够不耻下问，请教於捡拾草柴的人。而您又过分自谦，过度赞誉在下，实在令人无地容身。假设大地有条缝隙的话，我马上就彻底钻下去了，又怎麽敢回答您的问题呢。
後来我又想，阁下的学问如此渊博，见地如此高远。而这几条问题，意义却又如此浅近，难道是您真的有所疑惑吗？我想恐怕是为了要启发大家罢了。既然阁下知道却又装作不知道，没有智慧的我，不妨也以无所知的身份来权充为有知了。於是我就按照您写来的问题，加以批判和剖析。并非是我敢效法老官吏的评断狱政，而只不过是学生缴考卷而已。我所说的浅薄的话，全都详细的写在下面。至於内容是否得当，还祈请您指正。
念佛虽然着重在心念，但也不可以完全不口诵。因为身口意这三样，是互相资助的。若只是心里忆念着佛，身体却不礼敬佛，口里也不持诵佛号，这样是很难得到益处的。世间的人，举重的东西，都还须要出声来帮助。何况是修行摄心法门，以便证得三昧的人，而不身礼口诵？所以大集经说：“大念见大佛，小念见小佛。”古大德解释说：“大声念佛的话，见到的佛身就大。小声念佛的话，见到的佛身就小。”而身心全受束缚的凡夫，心大多不是昏沈就是散乱。若是不假借身体礼佛，口里诵佛的力量来帮助的话，想要修成一心，是不可能的。
要修到实际理地的时候，才没有生灭。佛事门中，那一样不是生灭法呢﹖连等觉菩萨这种已经破了四十一品无明，证了四十一分秘藏的大士，都还是不出生灭法之外的。所以说，生灭就是生死的根本，而也是菩提的根本，这完全看人怎麽去运用而已。
把六根都收摄住，这样才能念念清净，从而把违背觉悟合和尘劳的生灭，转变成违背尘劳合和觉悟的生灭，最後才能证成不生不灭的真如佛性。
您说：“心心念念都在净土，才可以往生。”这是指上品生的人。若您能执着决定要心心念念在净土，以求自己上品往生，那真是最好不过。若是您坚决认定非如此不能往生，并且用这种标准来教中下根器的人，那就会大大阻碍了别人往生的路。原因何在﹖因为中下根的人一定会认为这个修行法太高深了，认为自己太卑劣而做不到，於是就不肯修念佛法门求往生了。
念佛虽然属於意识，其实六识全都具备。刚刚不是才说都摄六根吗？既然六根都摄了，那麽六识又能作什麽呢？要知道，六识转送含藏的作用，也不过就在做意识这件事而已。
刀砍不入这一段，应该是没有什麽疑问的，但因为阁下把自力、他力及禅宗、净宗的界限分不清楚，所以才会混成一团。
念佛这个法门，是仰仗佛的力量，才得以超出三界，得生净土的。如果不发愿往生的话，怎麽会相信有净土呢﹖真信有净土的人，一定会发迫切求往生之愿。如果既不信有净土，也不发愿求往生，而只是念佛名号的话，这叫做靠自己的力量。由於没有信愿，所以不能够和阿弥陀佛的宏深誓愿感应道交。
若是已经修到见惑和思惑已经断尽的话，或许可以往生。若是尚未全断的话，或是断得还不够乾净的话，那麽业力的根尚在，又如何能立即脱出轮回呢？五祖寺的师戒禅师及草堂青等禅宗大德，又再世投胎为凡俗之人，就是很明确的证明。
要知道，如果没有信愿，而光念佛的话，和禅宗的参究是没有两样的。若是如此修而能往生的话，就不符合因果的道理了。蕅益大师说：“能不能够往生，全看有没有信佛和发愿。往生品位的高下，全看持名念佛功夫的深浅。”这是铁定的话。
弥陀经上说的一心不乱这句话，是连贯最前面形容极乐世界依报及正报的功德，也就是教众生要相信。也连贯“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”这几句经文，也就是教众生要发愿。何况下面劝众生相信、发愿的经文多得很。阁下把前面的经文都截断，而单单只取了“一心不乱”这一句，难怪会有不须要发愿就可以往生的误解。
同时，阁下又把没有信愿的一心不乱，和有信愿的一心不乱当成一样，所以会认为刀砍不入，岂不就是一心了吗，为什麽不发愿却不能往生呢﹖
念佛之外的第二念及夹杂，多得不得了，我现在例举正当的念头，譬如说想求得大彻大悟，想得到大总持等。并不是说发愿是第二念，是夹杂。
要知道，修净土法门须具备信、愿、行这三个条件。念佛的修行，犹如拉车的牛。发愿往生犹如驾驶牛车的人，而相信佛所说的净土犹如向导。由於有向导和驾驶，牛车才能够前进。所以每天做早晚课时，必须要向佛发愿求往生。如果没有念佛的话，亦不要拘泥形式。
纵然阁下能够一个念头有一万年那麽长久，也不妨要每天固定做功课。若是认为不念佛的时候和发愿的时候，就会形成间断或夹杂，很难达到一心不乱的目的。那麽我试问，阁下一心念佛的时候，是否也见到事物和听闻声音，是否也要穿衣吃饭、举手动脚呢﹖若是有的话，既然那样念佛不算间断夹杂，那麽不念佛时及发愿时，怎麽就算是间断夹杂了呢﹖
若是说没有见到事物及听闻声音的话，那除非是法身大士才行。然而法身大士只须端坐一处，就能现身於尘刹之中，那麽看来大士的间断夹杂，可真多极了。
要知道，心具备了一切的理体，而能应无量之事物，又岂只是念佛和发愿同时而已。
一般的修行方式是，早晚课时发愿，也有人念佛一个段落之後，就发愿的。
阁下既然深通性相二宗，却说念佛和求生这两个念头，不能同时具备，似乎对事事无碍的***之理，尚未能彻底相信。
又说如果同时具备此两念的话，那麽此念应当要剖分为二，一半归佛，一半归愿。要真是同具两念的话，一个人岂不就成了二尊佛了？阁下在日常生活中，眼睛见到事物时，难道耳朵鼻子舌头身体及意念，就都听不到、嗅不到、嚐不到、无触觉及无意识吗？若时同时都能起作用，为何却独对同时念佛发愿有怀疑呢？
要知道一念心的体性，作用是无量的。八种识不就是一心本体之作用吗﹖八识既然不会变成八佛，为何佛愿就会变成两佛了呢﹖
平常一点都没有信愿心的人，临终的时候，决定是很难仗佛力往生的。临终的时候，善业和恶业同时都出现，且不说阿弥陀佛这四个字不出现的人不会往生，就算出现了，也往生不了。为什麽呢﹖因为此人不愿往生。由於不求佛之故，所以无法蒙受阿弥陀佛来接引。
华严经说：“假如众生所造的恶业有形体相状的话，十方的虚空都容受不下。”古大德说：“善恶业力好比人负债，强有力的业主先把负债者牵走。心头思绪虽多，念头最重的地方先坠落。”
而临终时善恶业皆现前，由於没有信愿之力，所以就对恶业无可奈何。要知道，光仗自己的力量，则恶业只要有一丝一毫，便不能够出离生死，何况恶业如此之多。
在无量无边没有信愿，而能念佛念到一心不乱的人之中，或许有一、二个人可以往生。但是决对不能以这种情形作为模范，以免断了天下後世一切人往生净土的善根。何以故？因为完全能只仗自己的力量，念佛念到业力尽情念空，证得无生忍的人，全世界都找不出一、二个。
倘若每个人都如此修行，而不深信佛言之净土及发愿求往生的话，则芸芸众生，就只有永远都沈沦在生死的苦海之中，无法出离了。而始作俑者，可就是这一句话哟。说这话的人，尚洋洋自得，以为自己说得够高深，一点也不知道是断佛慧命，疑误众生的狂言，真是悲哀呀。
造了世间的善业，也仍然是出离不了轮回。相对於信愿具足往生净土的净业而言，世间的善业，仍然只能算是恶业。
懂得净土法门的人，须要另外具只眼，因为此法门不能用平常的佛教义理来比拟。若使如来没有开这个法门的话，则末世的众生若想了生死，那根本就不可能。
蕅益大师的弥陀要解，在理体及事相上都讲到了极点，是阿弥陀经最好的注解。若能以此要解做为修行的指导原则，那麽日後阁下往生的品位，大概谁也比不上。
古人修行都能证道，而现今之人修行，连明心见性的人都少有。难道是人的根器不一样吗？还是由於不恭敬傲慢的缘故？
我看传记上的高人，他们都把经典和佛像，当成活生生的佛陀。他们敬畏的情形，就连忠臣的侍奉圣明之主子，孝子的恭读遗嘱，都一点也比不上。就由於他们的恭敬到了极点，所以才能够断惑证真，超越凡夫位而证入圣位的。试看二祖立在雪中向达摩祖师求法，及程颐弟子侍立良久，不觉门外已雪深数尺就可以知道了。
现在的人，把佛像当成泥土和木头，把佛经当成旧纸。纵然相信而读诵受持，最多也只不过获得口头上读得滑利而已，有什麽实际的利益可说的呢？虽然种下了将来得度的远因，但现前亵慢的罪过，还真是不堪设想哩。
希望阁下以博学宏词的身份，提倡佛法的时候，要常常教众生恭敬三宝，以便利益一切众生。那麽佛门和众生，都很有幸了。∵
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