《大方广佛华严经》讲记（二）

（二）刹那生灭

我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经“十定品”里面讲刹那际，使我想起来古时候的人怎么会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎么会懂呢？古人入定。定中深深地证得刹那际，比我们高明太多了；我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大：太空物理，一个是无限小：量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什么？用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分呢？还能分!前几时我们在新加坡“联合早报”看到一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取的名字叫“夸克”；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小了，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，那个夸克多大？像一粒黄豆那么大，存在的时间非常非常之短。我们经上常讲“如露亦如电”，电是闪电；用这个来比喻这个物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，就是说明物质存在的时间非常非常短暂。什么是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什么呢？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象，观察到这个现象如佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什么会有这个现象？这个现象怎么来的？怎么产生？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们这一些事实真相，我们每一个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以“出现品”里面讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什么迷了呢？佛给我们讲迷的东西也是无量无边，太多了。佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的“大方广佛华严”，就是我们自性里面流露出来的“大方广佛华严”，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。明了这个义趣我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七：十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上呢？事实上是一刹那之间成就，那里要二七：十四天？太多了。这个意思、这个道理，事实真相，我们到“十定品”里面再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至于我们起心动念，无不具足；明了了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。所以《华严经》里面难，难在什么地方？难在它的意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这个是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对于释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要了。我们六根所接触的境界，完全是“大方广佛华严”的境界。你看佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到那一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。

（三）经开三分下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下“经开三分”。这个三分是东晋道安法师发现，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”这一品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。

“现相品”以下是属于本经的正宗分；一直到“入法界品”的末后有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”，这个以下才是本经的流通分。序分里面古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空、遍法界。为什么佛要说这么广大的境界呢？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每一个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每一个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对于里面一切状况、情形不了解，那怎么行？所以佛在这个经里头，对于十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。这个序文到底怎么来的？过去我们讲经省略得太多了，虽然这不是很重要的部分，但是它属于佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有!这给你讲真话，没有生死。为什么？生灭同时，那那有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死呢？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成了，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开了，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那么多张纸；灭，还是那么多张纸，那纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细地去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开了、散开了，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人，粗心大意人所能够懂的。佛在经上讲的这些境界，实在讲佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活。这一切的事实真相，你要是统统明白了，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对于事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在!佛把业力解除了变成智慧，智慧作主宰就自在了。我们今天是烦恼、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这个里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达了，方法明白了就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到!它不是假的。所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，这个见惑我们现在讲错误的见解，他没有了。他的见解是很正确了，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题。思想是什么呢？里面这贪、嗔、痴、慢没断掉。

所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什么样的智慧都现不起来了，为什么？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿少免楼驮，我们在《弥陀经》上

念到的，阿少免楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶“你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人。”可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺。“你有责任要承传佛法，你现在这么样的痛苦，那你怎么办？赶紧向佛去请求、去请教。”佛不在世了，他教他四桩事情重要。“佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎么修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选那一个人来做我们的老师呢？”古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。“有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎么办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？那么对于这些恶比丘，怎么办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什么文字？”告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。阿难***就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什么行道？佛教人依“四念处”，“三十七道品”里面的四念处；能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。“四念处”是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己：“观身不净，观受是苦，观心无常。”那个心里头的念头刹那刹那生灭。所以“四念处”观是属于智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲“万法无常”，佛把万法归纳为四条。末后“观法无我”，这个“法”是世出世间法，“我”是主宰的意思、主体的意思，所以跟你讲“万法皆空”。“空”不是没有相，不是没有作用；没有自性，没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里面再不执着了，再不因为这些打妄想了，你就生智慧，教我们依“四念处”住。“四念处”最重要的，实实在在讲真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这个是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。那么又告诉我们，佛灭度之后，以谁为师呢？佛说了∶“以戒为师。”戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，也是曾经说过，“以苦为师”；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什么？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了！所以古德常讲：“比丘常带三分病。”这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，“三衣一钵”，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。“三衣”这个衣就是我们现在披的这个衣，三件衣；五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对于御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，他们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从那里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆里面去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样还可以用的，把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎了再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象征性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是“以苦为师”。衣食都不足，衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋了，想了生死出三界；这三界不错，满好的！舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，它有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。佛教我们“以戒为师”，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到了，为什么天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是作这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。那么对于这些不守规矩的同参道友怎么办呢？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了！真正学佛人不给任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对于这些恶性比丘怎么办？佛教我们方法：“默摈”。默摈就是不理他，不要理他；看他来了，我们躲得远远的，不要理他。一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这么一个原则。第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎么个写法呢？佛就教他：你一开端，用“如是我闻”，“一时佛在什么地方与那些人在一起聚会”，用这些字样。为什么要这样写呢？佛就说了∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。古大德告诉我们这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能够见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天：欲界天、色界天，乃至于无色界天，他们都有能力达到。也是知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎么产生？这个六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得了。这就是众生有感，佛就有应了。所以佛为什么不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法了。像“涅盘、圆寂”都是古印度宗教里头的术语，这个例子太多太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用“阿伛”开头，一开端的时候总是用这两个字。这两个字翻成中国意思就是“有、无”，也就是说所有一切学说总不外讲“有、无”的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用“如是我闻”，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属于宗教。这是一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。第二个意思是息诤论。阿难***如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说“如是我闻”，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够说如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难***集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎么成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑什么？是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这么多的疑惑，那么阿难一说“如是我闻”，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难***。阿难***这个时候容光焕发，是得佛力加持。第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末后一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用“如是我闻，一时佛在什么地方”，都是用这个开端。释迦牟尼佛不例外，今佛无异于古佛。所以佛十号里面第一个叫“如来”，“如来”有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称“如来”。但是《金刚经》里头有一个意思，我觉得非常之好，它说：“如来者，诸法如义。”这个意思好，那就是万法皆如。“如”是什么呢？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！（四）华严四分虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这部经，把它分做四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。这个四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是“举果劝乐生信分”。这是一开端，有六品经文，讲毗卢遮那如来他的果报，他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫缺陷，我们这个羡慕的心就生起来了，信心从这个地方建立。建立信心之后，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这个里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，修行！“行”就是行为、造作。错误的行为造作；这个行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做“修行”。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在那里，你怎么个修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门里头讲“开悟”，某人开悟。什么叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家这两个字很普通，什么叫开悟呢？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲“解行相应”，解是明了。你不知道自己错在那里，你怎么会修法？你无从下手起。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。《华严经》在第二个部分，这第二部分很长很的经文，“修因契果生解分”，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是“解”。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白了，那你就是觉悟了。觉悟之后，悟后就起修，每天干什么事情？每一天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什么生活，也不论你从事于那一个行业；你处顺境也好，处逆境也还好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！“托法进修成行分”。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。所以为什么佛在这部经自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼说法，听完了就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。末后一分“依人证入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位，五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人，也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。所以清凉大师他从这个三分里面这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里头，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段，第一大段有六品经。“世主妙严品”清凉大师又把它分为十分，这个六品经相当长，分作十分。第一分“教起因缘”，叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分“大众同请分”。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以“只闻来学，未闻往教。”世法、佛法都不例外。我们讲求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请了老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，“你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什么？”没有一点尊敬的心，他能学到什么东西？现代社会里。古时候没有，古时候你看那个秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，那你绝对不会去，斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。那么同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，“我没有道德、没有学问，我不能教你”，都是这么谦虚。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有这么大的胆子，你敢招收人，那还得了，不敢招生。所以历代相传，寺院里面讲经说法，用什么方法通知大众呢？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上。人家一看，诶！今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要请你来的，那讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛就知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以这个第二部分是“大众同请”，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分“面光集众”，佛放光。这个放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在那个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这么多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。第五佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。这个是在从第二、第三、第四，这三大段都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这个一品经。第六“普贤三昧分”，第七“诸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大众重请分”，这个都在“普贤三昧品”里面，在第三品里头。末后“正说”，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这个《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的后面三品。这个是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是“教起因缘”；第二品现相以下二品经，第二品、第三品是“说法仪式”；第四、第五、第六品，这是“正说”。这是清凉大师告诉我们。现在我们要介绍第一品“世主妙严品”，清凉大师也把它分作十个段落，第一段，这个叫大段落，“总显已闻”。这一段只有四个字，“如是我闻”，这是一大段。第二大段“标注时处”，这是“一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。”这是第二个大段。第三大段“始成正觉”，也是一句，这是大段，不是小段。经文虽然很少，这四个字，四个字要跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那么细讲，我们也要跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段“别显处严”。第五大段“教主难思”。第六段是“众海云集”。第七段是“称扬赞德”，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛。第八段题目叫“座内众流”。“众海云集”这个文很长，“称扬赞德”的文也很长，这个是《华严经》这一部分在一般讲解是比较上困难，难讲的地方。第九段“天地征祥”，这是感应，有许许多多的祥瑞。最后一段“结通无尽”。这是清凉大师将我们这一品经，分成这十个大段落。从十个大段落里面我们就能够看出，“世主妙严品”这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。

（五）总显已闻第一大段“总显已闻”。经文∶【如是我闻】就是这一句，“总显已闻”。最简单的解释：“如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。”我们要把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说“传佛教学”，要用现在话说，传承佛陀学说的这一桩事情。经文里面讲“如是之事”，如是之事里头的意思传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以后这都是从阿难***代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难***；阿难***跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西一定要有师承，世出世间法如果离开师承，自己成就的，没那回事情，决定不可能。那么你要问了∶那最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的呢？释迦牟尼也不是无师自通的，到后来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说“祖述前人”，他老人家一生说“述而不作”，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。

“如是我闻。”这四个字就是一段，“总显已闻”。就字面上的意思来说，阿难***告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就。也就是说一个圆满的法会，它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法呢？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什么？因为他们对于宇宙人生的真相，未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属于同生性，这个名词是法相宗所说：同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用的妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准了“大方广”，跟“大方广”的方向没有差误。目标是“大方广”，所以虽然用的妄心，妄心方向没错。六道凡夫用的妄心与“大方广”偏差太大了，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格依旧要得佛力加持。我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法呢？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什么意思？没说一句话就是，没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。那么佛所说的是什么？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说“述而不作”，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看人家多么谦虚!现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，后果不堪设想。为什么？盗法!偷佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，后头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎么能抵赖呀！由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这部经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们那有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。那么这个道场是什么样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你要是存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想造作罪业太容易了，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年!他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要造谣生事，麻烦可大了！麻烦在那里呢？现在印刷术发达，如果你要写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这个世间流通，你堕地狱，将来什么时候出头呢？这个世间，你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间上还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录像带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里头，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较上容易出来，要是写成文字，搞成这个录音带，麻烦可就大了；流通量越大，你在地狱里面时间就越长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以后想出离苦报，那就太难太难了！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这个里面要是造作罪业是极重极重。古大德告诉我们：“佛法大海，信唯能入，智唯能度。”尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一；信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从那里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足了戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛跟净宗里面所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入“大方广”，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到“如是”两个字表“信”，这两个字意思很深很深。《大智度论》里面给我们讲“如是我闻”四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学“如是我闻”怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什么？就是说“如”这个字。我们说讲一年有什么稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个“如”。“如”是什么？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。这个话如果我们听了一下还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对于金就是器，器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再回到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗里面所讲的明心见性，他从那里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞了，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什么呢？悟了原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有一桩事，不是两桩事，世尊四十九年所说的一切法就是说的这个。所以你们要说是佛法这么多，浩如烟海，不晓得从那里学起，这佛法最简单不过了，一个字，“如”字！千经万论就是讲这一个“如”字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。我们把这个“如”，“如”这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上“大方广”，“大方广”就是“如”，与“大方广”完全相应那就“是”，“是”是那几个字呢？“佛华严”，“佛华严”就“是”！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是“如”，就是大方广的意思；是心作佛，那就是“是”。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说：“真不违俗，叫做如。”跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性，是讲的理；俗，是讲的事，是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫“如”；也就是说相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是“如”的意思。“俗顺于真，这就叫是。”也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是“是”。真俗不二，性相一如，这叫“如是”。这是从理、事两方面来说的，说得都很好，都没错。如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界∶理无碍、事无碍；理是讲理法界无有障碍，事法界里面也没有障碍；理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍；叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什么会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，这个障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍。怎么变的？我们违背了“大方广”，违背了真如，所以就变成无量无边的障碍。这一桩事情世尊要在本经里面给我们作详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活里面就得到真正的解脱。从那里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住那个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，“一佛出世，千佛拥护。”佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。那我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住那个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什么原因

呢？他没有障碍，我们有障碍。为什么他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想、分别、执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。所以《华严》家讲：“以无障碍法界叫如，唯此无非这叫是。”这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是“大方广”，能与大方广圆满相应就是“佛华严”。“如是”两个字我就报告到此地。我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得微妙欣赏的，多介绍一点，这一般的我们要缩短时间，大意交待清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。“我闻”是阿难***亲自闻佛所说，这部经也是阿难***集结的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那一些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人；其余的都是示现的在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对于一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等了。因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什么？我们要问一句，这一生为什么来到这个世间？来干什么的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的！无论是什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说，我对于佛法知道太少了，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，“遵修普贤大士之德”，我们能够将菩萨的六度，普贤的十愿，尽心尽力，努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个“阿弥陀佛”的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之后，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之后，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之后把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每一天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什么呢？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异于亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入；悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在!然后我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的是“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现于世，千佛拥护，阿难也是其中之一。那么我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在“居士林”建立；没有这么多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这一部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之后，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会了，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录像带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，“邪师说法，如恒河沙。”破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽了自性，误入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲“本愿念佛”，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没有关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了；也不必吃素了，天天大鱼大肉，也不碍事了；杀、盗、淫、妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候后悔莫及了。所以凡是这些言论，这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什么为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，后天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什么？老师找不到学生了，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想，大概我是师承的最后一个了，我以后没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎么说，我就怎么做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。那么我有这么一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。这老师交待我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法，一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什么人的话你都听，什么书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎么会清净？你怎么能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里作个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。“我闻”这两个字里面的深意就是师承。阿难***一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什么人讲的东西你都可以听，什么书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；这老师放心了，没事了，什么你都可以去参学了，什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起了，再加五年。你看我们在《高僧传》里面看到的，有不少人三十年不离开老师的。什么原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得古代这个教学方法正确，正是中国人所讲“童蒙养正”，功德在此地。我们初学佛的人信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见，似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，后悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想了。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被它诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的“五经一论”，这是我们的导师。《无量寿经》我们一定要相信夏老居士的会集本，有许多人认为这是居士会集的不可以流通。说这个话，他根据在那里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经的时候是代表佛说法；出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕了，这个讲台你也绕不过去。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢接受人礼拜呢？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛后面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这么个意思；谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最后“十大愿王导归极乐”，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死、出三界。

（六）标注时处

【一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】这一句经文里面跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。“一时”这两个字非常非常之好，现在有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎么翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到那里去了。这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。“一”的味道浓，“一”的味道真！“一”是什么？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在；记住过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫“一时”。“有一个时候”，那不行，那差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什么方法，他不知道。他在理论上发现这个时间是同时存在，同时存在叫“一时”；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎么能叫“一时”？那就是说“有一时”，有一时就是说有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是“一时”。“一时”是一处！无量无边的虚空法界是一处！后面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用“一时”，但是里面注解可以注出来，“三世十方同时存在”，叫“一时”；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上说什么呢？古德讲的两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”，这个行。我们今天在“居士林”这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，“一时”！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》里面所说：“随众生心，应所知量。”诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什么身说法，他就现什么身分；他现这个身分，不是他自己想现什么身分，自自然然的；应当说什么法门，他就说什么法门，应机说法，这个叫“一时”。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应是从事上讲，从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。“一时”的意思要懂，然后才知道佛经里面讲的是什么东西，我们才对于如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。“佛”这个字就是本师释迦牟尼佛，是在这一个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在那里讲的呢？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多很多。“摩竭提国”是指这个大地区来说。在“摩竭提国”什么地方呢？“阿兰若法”，这是世尊修学讲道的一个场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高；知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这么高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那么佛在这里讲经说法，谁能听得进去呢？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是“首善之区”。佛出现在那里呢？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以这个国的名字里面含着有这一层深义在其中。“阿兰若法”这是别举说法的道场。这一句话四个字里面有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，要翻成中国意思，就是很安静的这个处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每一个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁；住在这个地区，这个地区很寂静、很安静。安静到什么程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹了，修道就困难。为什么？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到了，这个地方称为“阿兰若”。“阿”要是从字面上翻，“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”，要用我们现在来讲就是噪音。“阿兰若”就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相真理。为什么在此地要用个“阿兰若法”呢？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这个里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满。所以这一句里头有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。那么这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什么地方呢？在“菩提场”。这一句经文我们要用比喻来说，我们把“摩竭提国”比喻作新加坡，大家就好懂；“阿兰若法”比喻作“居士林”，你也好懂了；“菩提场”比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。“菩提场”是佛讲经的场所，在这个地方讲的。在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅仅是“居士林”里面领导的这些干部，个个都是菩萨；护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众，我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多么的希有、多么的殊胜！“菩提”是觉悟的意思，这是梵语。“菩提场”就是佛证大菩提这个处所。“居士林”外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下那个树，一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这么大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这一个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。这就是处所。它表法的意思：一切菩萨行；《华严》里面讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，跟那个“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的***；你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句：

（七）始成正觉【始成正觉。】清凉大师在科判里面把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。前面说过“一时”，“一时”究竟是那个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛那有成与未成呢？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这初成正觉而说的，所以它叫做“根本***”。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，这佛才说完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来了。为什么？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面先给你讲第一福。第一是俗善，世俗之善，这个是大家很容易接受，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判“小、始、终、顿、圆”，判五教；天台判的是“藏、通、别、圆”，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本***，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是初后之始。初成正觉这个“初”，不是初后之初。古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，说“不坏前后相说”，与前面这个“一时”相应，才成释迦牟尼佛示现成佛，初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说后面的三会，说后面的三会就是说到第八会，二七日中说；讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时，第九会是在祗树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。释迦牟尼佛四十九年一代的教法，虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，“信、解、行、愿”在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是“不离菩提场”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”为什么呢？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说“不离菩提场”了，没有这个字样了；前面说是“不离菩提场”，第六会里头没有这个字样。这是说“明心见性”，证到法界最高的果位。地上菩萨我们通常称他作“摩诃萨”，你看一般讲“菩萨摩诃萨”；菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信、解、行、愿；“摩诃萨”这就高了，地位就深了。所以他在最后不说菩提场，这个里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日后。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说“始成”，“始成正觉”，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。第三种讲，理、事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一时映现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难于体会，我们用镜子，现在有镜子的时候是非常方便。我们这个境界确确实实有先后、有次第，可是我们摆着一面镜子在此地，照进去的时候没有先后次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排后照到，第三排又后一点，不是！一按快门全照到，这叫“一时”。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先后次第。后来古人也想了个妙法，我们如何能“一时”就把整个《华严经》都说完、都听完了？有啊!有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有啊！整个《华严经》刻在这个钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，这《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次两百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。那么我们只能够表，我们的这个“一时”确确实实不能把这个字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。那一天这个头脑灵了，“一时”装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有啊！清净心这个能力就显现了，现在不能，清净心没现前。“始成正觉。”这一句经文，前面给诸位报告过“始成”。什么叫“正觉”？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有别教，有顿教，有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是那一种正觉？我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先于无所有处，已经永远离开贪嗔烦恼；那么说贪嗔，贪、嗔、痴、慢、疑，换句话说，这六种根本烦恼，他确确实实断尽了，这才能入见道位。这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什么？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”又给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”这一些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在这个梦幻泡影、虚妄境界里面，生起妄想、分别、执着。这就是面对实相生起轮回心，造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这个里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从那里断起呢？从贪爱断起，于一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱。贪爱里面有妄想、分别、执着，慈悲里面没有妄想、分别、执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助；但是这个里面没有妄想、分别、执着就叫慈悲，如果这个里面有妄想、分别、执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这藏教的佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”里头有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，古德所谓：“古今情亡，心无初相。”，这叫做“始”。什么时候叫始？说古今意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲那里有“始”？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为“成”。这是“始成正觉”的意思，这从理上讲。如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作为法身，这里面没有成与不成。如果有成，有不成，两桩事。禅宗里面所谓“向上一着”，向上一着就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法，教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的这个幡，风吹着幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到了，就告诉他们：“不是风动，也不是幡动，仁者心动。”这两个人听到都很佩服，于是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚，五祖那边常常听法，五祖对于禅定、解脱怎么个讲法？六祖惠能就说：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”这个这么说法，向上一着；你还在问解脱怎么讲法？禅定怎么讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思都是大、小乘教义里头所说。如果就华严本宗的教义来说“始成正觉”，华严是无障碍的法界。“以十佛法界的身云”，这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义。十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空、遍法界之身。这是什么身呢？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什么？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，佛这个法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界，还很清楚、很明白。然后你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，这个所有一切境界从那里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中这整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什么说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。如果我们明白了，我们的心，心像什么样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什么样子？整个梦境就是心，就是自己。所谓是“全妄即真，全真即妄。”佛教我们从这个作梦的经验里面去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界，这个相，这个相是幻相。因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化。那么这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什么是身？尽虚空、遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己了，尽虚空、遍法界是自己的身，叫法身。在这个身后面用一个“云”，这个云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道非有、非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的是假的。所以经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，“云”这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云呢？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身呢？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说：“遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。”这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那么样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”；那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：“当处出生，当处灭尽。”“随众生心，应所知量。”句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是呢？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，这佛变成众生，就一念差别而已。境界相非常复杂，这个复杂的现象，都是从众生妄想、分别、执着而生，正是佛在大乘经上所说：“一切法从心想生。”现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难呢？还是佛的一句话，“从心想生”。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？嗯！有哦！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来呢？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲这个两千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年了。这世间这么多人在想，这个灾难那有不来的道理？如何叫灾难能够化解呢？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免了。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。如果从缘上讲，一切众生造作贪、嗔、痴、慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀、盗、淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、嗔、痴、慢，这是缘，有因有缘，果报那能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法里面所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的一个念头，除这个念头之外，什么念头都没有；这个灾难自然就化解了，自然就消除了，不能夹杂一个杂念在里面。那么我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心了；佛教我们随缘，不要去攀缘。此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法“不贵能说，贵在能传”，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心呢？何必为自己去起心动念？那就错了。所以就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了，包括了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个“始”字里面就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》里面所说：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以经上讲，这是《出现品》里头说：“如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉。”换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲“一切皆成佛”跟《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在那里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思将来在这个经里面，《出现品》：第三十七品，以及《如来不思议品》：第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什么事实呢？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是“始成正觉”的大意。李长者对于这一段经文，他说得也很好，值得我们作参考，也能帮助我们去体会。他说“如是我闻”说得简单，容易懂。他说“如”：“如佛所说”；“是”呢？“是佛所说”，这个好懂。确实，我们如果做这部《华严经》的简单的注解，用这个好。“如是我闻”，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什么？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，越传越讹，越传越不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。长者在他的注子里面，他注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：“心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。”这一句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，那有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说“愿解如来真实义”，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用的什么功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。于世出世间一切法离妄想、分别、执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每一天上山砍柴，卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经；他在窗外，站在那儿注意听听，听人家念的是《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什么听懂了？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境有二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听个一句、两句，他开悟了。差别在那里呢？一个人心里头没有妄想、分别、执着，一个人心里头充满了妄想、分别、执着，差别就在此地。所以要晓得妄想、分别、执着害死了我们，害惨了，不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里这一次我们开讲《华严经》，预定四年到五年，你听上个五年也不会开悟。如果你真的把妄想、执着放下了，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟；就像我念经、看经，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。“菩提场”前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然后我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，这个大菩萨《华严经》上讲的四十一位法身大士；初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面我们刚才讲了，天台四教，四种佛；贤首五教，五种佛。成佛成那一种佛？这个佛法你都成不了，没有这个因缘；佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道；人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；那一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对于其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什么？佛教了解事实真相，尽虚空、遍法界是一个自己，你怎么能分呢？所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有。它是圆融无碍。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过了，为众生作最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，作一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什么？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。