《大方广佛华严经》讲记（二十）

【普水宫殿主海神。】

这一尊菩萨德号里面，“水”是润泽的意思，“宫殿”是慈悲加持的意思。这一部经上前面宫殿说得很多，宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什么？盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨，这是覆盖，保护我们身心的安稳；育是养育，宫殿有覆育的意思。“水”当然是法水，法水滋润。“普”是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水，覆育众生，取这个意思。所以名号里面完全是度化众生的意思，这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二，所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心，自己是决定不能得度的。原因在哪里？我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一，总想着自己，你就想这个我执是多么的坚固，我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善，你所感得的果报也不过是三善道而已，不能超越六道。你要是造恶业，决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生，不要想自己，起心动念都是利益广大众生。这个名号里头就是这个意思。第五尊：

【吉祥宝月主海神。】

“吉祥”前面曾经多次读到这个名号，也许同修当中有新来的，前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边，吉祥这两个字怎么讲法一定要清楚。简单的说，你应该得到的福你得到了，这是吉祥；不应该得到的你要得到的话，就不吉祥，就不是吉祥。换句话说，我们在一生当中所获得的、所享受的，都是我们本分应该得到的，这叫吉祥。凡是非分，你想获得，必定有灾祸在后。古时候人见面的时候，恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说，与因果相应的就吉祥，善因一定得善果，恶因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。“宝月”都是性德的比喻。“月”，光明，光是清凉的，能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月，这个意思就深，意思就广。我们自己不能违背这个原则，教化别人也不能离开这个原则。这一句话里面简简单单的说，就是善因一定得善果，反过来恶因一定有恶报。善因善果，这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德，你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊：

【妙华龙髻主海神。】

这个名号我们一看就明了，菩萨以无碍的辩才应机说法，能度一切不同根性的众生。“妙华”就是妙法，唯有佛法才称妙。“龙”是表变化，这个变化在菩萨身分里面来说，随类现身是变化，随机说法是变化，都是龙表这个意思。“髻”比高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的，称为髻；在一个人的身分上，这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便，我们今天讲高明极了，就是这个意思，非常高明。第七尊：

【普持光味主海神。】

“持”是保持，永远不会失去；“光”在此地是智慧，“味”是法味，“普”是平等。在四弘誓愿里面第三句说“法门无量誓愿学”，普持就是得无量法门。现在我们在学习过程当中，总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾？特别是对于初学的同修，尤其是初学的知识分子，今天听到我们讲一门深入，他摇头。这一部经怎么能成就？这一句名号怎么能成功？他怀疑，他不相信，他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年，佛说得那么多，我们当然要多学。这话说得没错，是应当要广学多闻，现在为什么不准你广学多闻，叫你一门深入？这个道理你懂吗？广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开？你没有开智慧。没有开智慧怎么办？断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗？先叫你发心，要你发度众生的心，“众生无边誓愿度”，要发这个心。为什么要发这个心？这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心，你修行会懈怠懒散，不能成就，所以那是个动力。世间人的劳动，推动他的是名利。佛法里面，名闻利养统统舍弃掉，什么力量在推动他？愿力。什么愿力？普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发，不发这个心决定不会有成就。我们这个道场，居士林跟净宗学会这一些领导人都是虔诚的佛弟子，他们不要名闻利养。为什么一天到晚全心全力在这里推动佛法？就是愿力。所以愿力推动你，头一个要断烦恼。为什么？有烦恼就没有智慧。烦恼断掉，智慧就现前，你才能学法门。所以现在教你一门深入，用意在哪里？断烦恼，没有别的。你现在要广学多闻，只会增长烦恼、增长邪见，永远不会开悟。教你一门深入是什么？定心，收心，你不会胡思乱想，起心动念在一门上容易得定，所以一门深入是断烦恼。烦恼断了，智慧现前，才能够学法门。学法门给诸位说是长智慧，不是长佛学。如果你烦恼不断，你广学多闻，你天天增长是什么？佛学，佛学懂得很多。说佛学是恭维你，好听；清凉大师就一点都不客气了，清凉大师说什么？增长邪见；他不是讲长佛学，长邪见。所以四弘誓愿，佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手？怎么个学法？我们修净土的人，在这一生当中，四弘誓愿只要修前面两条，后面两条“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，到极乐世界再办。你看看多省事，四弘誓愿现在完成一半，到西方极乐世界完成后一半，我们修净宗是这个作法。愈是专精愈容易成就，我们才真正能够得一心不乱，得功夫成片，决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道，不用我在此地多说。第一个好处无量寿，广学多闻有的是时间，时间长得很。有的是修学的好环境，西方极乐世界是“诸上善人聚会一处”。古大德注解《无量寿经》、注解《阿弥陀经》，上善是指什么人？等觉菩萨，这上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边，跟这一些人天天在一起，哪有不长进的道理？所以成就快速。你要问西方极乐世界为什么不会退转？天天跟等觉菩萨在一起，想退也退不下来，他们提携你，他们帮助你。又何况每一天去供养十方诸佛，你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到，西方极乐世界的人天天去供养十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，当然听佛说法，每一天接受十方佛的教诲，所以那个地方成佛快，一生就成就，这是他方世界所不能够相比的。“普持光味”，智慧法味。第八尊：

【宝焰华光主海神。】

“宝”是指性德；性体、性德、性用都是宝。“焰”在此地也表智慧。佛经里面，金刚表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。“宝焰”两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来，这个智慧是实智。“华光”是权智，“华”表因行。通常在大乘法里面，花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是讲事相；末后一条这是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圆融才称波罗蜜，理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度，实在讲是六种福，不能称为度。怎么不能称度？布施度悭贪。我们还有没有贪心？还有没有悭吝的念头？如果还有悭吝的念头，还有贪心，天天修布施，没用，没度你，你没得度。没有度，布施变成什么？变成福报，三界有漏的福报。为什么没能度得了？布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧，那就得度了，把你的悭贪布施掉，这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思最适当的说法，翻作圆满，究竟圆满，你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我们一般讲“到家了”，功夫到家了，所以到家也是圆满的意思。持戒是个修行的方法，目的是在哪里？目的是在断恶业。不但身、口不造恶，念头，恶念都没有了。以什么为标准？十善为标准。十善是身、口、意，十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满？如来果地上圆满。所以我们常常看佛像，一般是画的佛像，画的佛像佛光是圆光，通常圆光顶上写了三个字，这三个字多半是梵文写的，也有华文的。这三个字念“嗡、阿、口牛”，什么意思？三业清净，就是身口意三业清净。嗡是身，阿是口，口牛是意，身口意三业清净，十善做到圆满。所以十善是初发心的人学的，到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的三业不圆满。在《华严经》上，等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门；初信菩萨修五戒十善，等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》里面讲的“一即一切，一切即一”，任何一位都圆满含摄一切位，显示出“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。行布是次第，圆融是没有次第，次第跟无次第是融通的，称之为不思议解脱境界。在此地“华”就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应，宝焰是般若智慧，自性本具的般若智慧相应，那行行都放光明。“光”，就是任何一个行法你都做得非常圆满，值得大家赞叹，值得大家向你学习，行行放光。诸位一定要记住，菩萨行包括我们全部的生活行为，包括我们一生所有的活动。第九尊：

【金刚妙髻主海神。】

“金刚”在此地是指智慧，跟前面“成金刚幢主海神”名号的意思相同。跟前面一尊“宝焰华光主海神”的名号义趣大同小异，“金刚”就是“宝焰”，“妙髻”就是“华光”。差别，当然名号上不一样，一定有差别。这个地方差别就在“妙”。什么叫妙？不着相就妙了，着相就不妙了。换句话说，在日常生活当中，工作当中，无一不是菩萨行，过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应，这就是菩萨行。我们要问，我们喝茶、吃饭相不相应？相应。不但喝茶、吃饭相应，你喝茶每一口茶都是六波罗蜜，你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然后才知道确实起心动念、言语造作，哪一个行不是菩萨行？哪一法不是菩萨法？妙！妙在能所具不可得，妙在这个地方。你吃饭的时候，能吃所吃都不可得，虽不可得还照样吃，不是不吃，到时候就吃。这里面统统都显示空有两边不住，这才叫妙。“髻”就是高明，方东美先生所说的“佛法是人生最高的享受”，最高的享受就是“妙髻”之义。所以我们要很细心的去体会，要用智慧去观察，然后我们才会得到真实的受用，也就是知道我们应该怎样生活，应该怎样工作，过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什么工作？就是我们现在所做的工作，一丝毫没有改变，那才叫妙。为什么以前就不妙？以前你不明白、不觉，以前你的生活、工作里头夹杂着妄想、分别、执着就不妙了，那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面，已经远离妄想、分别、执着，那就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间，这一念转过来就超凡入圣，转不过来是生死凡夫，顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人，学佛是改心，实在改心就是改变你心里面的想法看法，你要改变。我们想法看法错了，依照佛在经典上所说的是正确的，我们来做一个转变，这是真正的学佛。这是“金刚妙髻”含的意思。末后一尊：

【海潮雷音主海神。】

这个名号是形容，诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机，应该在什么时候示现，所谓的时节因缘，时节因缘到了，自然就示现；时节因缘不成熟，不会示现。“海潮”比喻是有一定的时候，到涨潮的时候一定涨潮，它不会错误的；不该涨潮的时候，决定不会涨潮。所以经论里头常常用海潮音来比喻佛菩萨说法，说海潮音就是说法不失时机，什么时候该说什么法，一定就跟你讲，时节因缘不成熟决定不说，海潮含这个意思，这里面也包括现身。“雷音”这个意思也很多，前面也曾经介绍过。主要的雷音能够震动人心，能够惊觉世人，比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑，取这个意思。第二个意思，雷的声音远闻，比喻如来说法音声遍虚空法界，机缘成熟都能够听闻。每一个人机缘都不相同，所以诸佛如来讲经说法，不但在理上说从来没有间断过，事上亦复如是。过去智者大师读《法华经》，他老人家入定了，在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座。出定之后告诉别人，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什么事情？现在科学家讲时光倒流。科学家懂得，他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存在，这是科学家发现的，但是不知道怎么样回到过去，不晓得怎样走入未来，现在没办法。我们佛家用禅定的方法，禅定里面没有界限，时空打破了，可以回到过去，也可以走入未来。智者大师就是回到过去，智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年，他回到过去。如果观察到未来，就是现在所讲的预言。确确实实能够看到几千年以后的事情，也能看到几千年以前的事情，可以参与。所以佛法里面讲的确实很有道理。

“海潮雷音”，说明现身说法，不失机宜。如果诸位真正发心一心向道，就是章嘉大师讲的话，我们一生都受佛菩萨照顾，自己不要操一点心，顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面，会在境缘当中常生欢喜心，常生感恩戴德之心，蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟，我们的心愿就能够现前，“佛氏门中，有求必应”。这个求不是为自己，为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间，诸佛菩萨怎么会不加持你？怎么会不满你的愿？你没有得加持，愿望不能兑现，这是时节因缘没成熟，我们自己应该认真努力修学，努力修学消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障，我们求不得，求不得是有业障，业障消除了有求必应。怎么消业障？改过自新。我们的过失就是妄想、分别、执着，这过失。妄想、分别、执着里面最严重的，是非人我，贪嗔痴慢，自私自利，这最严重。知道这些过失，彻底把它改过来，我们业障就消除，然后有求必应。这都是“海潮雷音”里面所含的意思，含义实在是无量无边，说之不尽。

【如是等而为上首，其数无量。】

这一句是这一段里面的总结。参加华严海会，主海神无量无边。

【悉以如来功德大海，充满其身。】

这是叹德，我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身，如来功德大海就是法性大海，智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相，德是德能，我们今天讲能力，万德万能；相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德，能现种种相这是相。智慧德相深广无尽，充满其身。我们这个身也能得到，问题我们会不会学。怎么学法？依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到，变成自己的智慧德能，这就是充满我们的色身。

[二十一]∵主水神

【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神、海潮云音主水神、妙色轮髻主水神、善巧漩氵复主水神、离垢香积主水神、福桥光音主水神、知足自在主水神、净喜善音主水神、普现威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而为上首，其数无量。常勤救护一切众生，而为利益。】

到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道，一切有情众生生活在这个世间，水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球，如果观察这个星球上没有水，没有水蒸气，就能够判断这个星球没有生物，这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法，代表他的教法，因为水能够润泽一切众生。佛法能润泽一切有情众生的心灵，所以含的意思很多很广，我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边，都显示这个法会超越时空，尽虚空、遍法界是一个法会。上首也举了十位，都是代表圆满的意思。第一尊：【普兴云幢主水神。】

“普”是普遍，离一切分别执着才叫做普，如果有分别、有执着就有界限，就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字，这个字用得非常之多，几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样，它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普，必定是包括所谓的尽虚空、遍法界才叫普。佛告诉我们，我们每一个众生的心量原本就是普遍的意思，为什么心量会变得这么窄小？这就是迷、执。迷跟分别执着决定分不开的，迷了就有分别、就有执着，心量就小了。我们要学佛，要想在佛法里有一点成就，就知道第一个条件就是把心量拓开，恢复到自性清净心，这一点非常重要。怎么个恢复法？我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想、分别、执着统统放下，这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思，阿弥陀佛的名号是我们自性的德号，自性弥陀。名号是梵语音译的，翻成中国意思是无量觉，无量就是普，觉就是底下这些事情；一个觉包括的意思就太多了，可以说全部《华严经》统统都在其中，都在“觉”之中，叫无量觉，所以普。如果能用这个心来修行成就就快，成就无比的殊胜。“兴”是兴起，从真心里面生起，生起云幢。这个地方的“云”，我们佛家讲慈云法语，取这个意思，就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲，因为他是主水神，水当然是有云有雨。所以我们看这部经，它这个字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一个妥当的解释，这样就很好，与它的意思都能够连贯起来，此地是慈云。“幢”是形容、是比喻，以大慈大悲，末后德里面讲，“救护一切众生而为利益”，没有大慈大悲怎么能救护一切众生？特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的，几乎全世界都有灾难，人为的灾难我们不说，今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥，东北松花江有灾难，我们在新闻报导看到***也有灾难，云南这边也有灾难。在外国，日本有灾难，美国现在也有灾难，美国有风灾，灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过，众生灾难愈多，诸佛菩萨化现也繁也多，这就是“普兴云幢主水神”他表的意思，这是大慈大悲的流露。

如果我们仔细去观察，这一些诸佛如来、法身大士，我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心，目的是求这个世间减缓一切灾难，我们在这里认真努力修学念佛回向，你们也是这一些神众，也是菩萨化身，这是实在的。你离开念佛堂，你的心又乱了，又去想东想西，你就恢复到凡夫；进到念佛堂，万缘放下一心念佛，你就是这些神众出现。我们每一个人的身分刹那刹那在变，这个意思就是我们常讲佛力加持，他在某一个时间，我们的心跟佛的心相应，这个时候就得加持。诸位也许听说过，发心讲经上了讲台得佛力加持，这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经，好像是讲《圆觉经》，那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士，这都是我们熟知的，民国初年这些有名的大居士，这些人有德行、有学问、有修持，听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备，他自己写的讲义，《圆觉经讲义》是他老人家自己写的，他上台之后就∵称性发挥，没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录，他们有三、四个人，记录下来之后统统交给江味农居士整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，老和尚看了之后问他们∶这些话是我讲的吗？是！我怎么会讲得这么好？在讲台上自己讲出来之后，下了台自己也不晓得讲什么，人家记录出来，这是得佛力加持。

所以讲经的法师在上台之前，礼佛三拜求三宝加持，很明显；下了台走出去又恢复凡夫，佛不加持你，妄想、分别、执着就又起来了。同样一个道理，进入念佛堂念佛，这是大众，讲经是一个人，进入念佛堂是大众，大众都以清净心念佛，都以真诚、慈悲心念佛，岂不是得诸佛如来加持？确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一念相应，这一念就得诸佛如来加持，念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂，诸佛如来的心是清净心、平等心，清净平等是诸佛如来心；佛对于一切众生是大慈大悲，大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什么时候，无论在什么处所，如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲，这个时候跟佛心，我们讲思想波，它的频率相等，就感应道交，就接通了，这个力量就很大，不可思议。由此可知，我们就很清楚、很明白，在此地讲经，讲的人心地清净、平等、慈悲，听的人现在在这两个小时你也放下万缘，一心一意来谛听，经上常讲“谛听谛听”；讲的人得佛加持，这能讲，听的人也得佛力加持，你才听得懂，你听了才觉悟。如果不得佛加持，我们听不懂，不相信你可以试试看，你讲几句佛法，在外面讲给别人听，你去看他能不能接受，他听得懂听不懂。他为什么听不懂？他心不清净，他没有诚敬心。印光老法师讲得很好，“一分诚敬，得一分利益”，诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到“普兴云幢”的一点意思，我们要能够体会得到，要能够常常学习，常常相应才好；希望能做到念念都相应，我们距离佛就愈来愈近了。第二尊：

【海潮云音主水神。】

名号里面“海潮”，在前面有“海潮雷音主海神”，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住，机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情，所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至于在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。

这一句德号里面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫海潮云音。这四个字里面有三个意思，海潮，刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。“云”是慈悲心，没有慈悲心不能度众生，佛家常讲“慈悲为本，方便为门”。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什么的？他来教化众生的。他是什么原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，“众生无边誓愿度”，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘，这是从诸佛菩萨那一边来讲的。我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有心愿就没法子，有心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你心愿兑现，不至于是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什么时候，无论在什么场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这一些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒，对于佛法确确实实他不知道。你问问他佛是什么？教是什么？佛教是什么？他能答得出来吗？佛教给你的是些什么？你在佛教学里面你学了些什么？几个问题一问，答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教，然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是海潮云音，音是说法。在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说“利乐有情”问，不是自己不知道。我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什么叫佛教？他都没有问过。所以要学着问，学问两个字，“学问”，你们要学着问。你要真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什么？每一个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之后，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。第三尊：

【妙色轮髻主水神。】

这德号里面含的意思非常好。“妙色”，前面“海潮云音”是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。“轮”是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身、语、意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很着重外表的形象，外表形象不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形象，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以后的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什么要建立得富丽堂皇，就是外表的包装。我们讲堂为什么也要布置得这么庄严？花这么多钱、花这么多心力？这样一布置，每一位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，“妙色轮髻”，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪嗔痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之后生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之后生欢喜心，他就愿意接受佛法了。

诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说适合于古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什么时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什么？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什么道理？大乘很适合于现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这个高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执着这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧决不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎么会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、海潮妙色。

说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至于价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至于雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在“妙色”范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之后生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念嗔恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什么样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。

“髻”这意思是很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如说我们要建一个道场，为什么要建这个道场？现在有这么多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有一些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在***看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每一天清洁打扫都做不完。于是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什么？没有这个必要。一年做个几天法会，尽可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、两天，讲个一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高，要德行高才是真高，楼盖得高不行。

大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什么不把这个钱拿去救灾？这么多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生，对佛菩萨有真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏了，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要跟菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、造一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细的去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常非常重要。第四尊：

【善巧漩氵复主水神。】这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。“漩氵复”，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间

大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深了，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这一个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变。代表什么？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，“善巧漩氵复”，漩

氵复是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的“移风易俗”，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。

这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什么要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什么？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至于为什么要这样作法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到。智慧开了再跟他讲解，讲解为什么要这样做，说明这个道理。教他明了人与人的关系，人与人应当如何互助合作，如何共同创造繁荣兴旺；人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这是教育，基本的教育。像一个国家建设，就是基础建设。像我们盖楝大楼，这是整个结构的架子，最重要的部分。其他的教学，是慢慢再填充、再美化，这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉，所以社会才动乱，世间才有这么许许多多的自然灾害。今天实在讲非常困难，难在什么？难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育，人家说你已经落伍，你不合时代，你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上去，你还敢开口吗？可是我们晓得，这些事情又势在必行，所以你就有善巧了。如何把古圣先贤这种教诲的精神方法，能够在今天把它变成现代化、本土化，让现代人也能欣赏，让现代人也能够欢喜接受，这就行了。我们要取它的原理原则、精神，至于在形式表达方面要用现代化，大家才能接受。我在讲席里头都曾经说过，我提倡，可是真正听懂了，真正肯做的人不多。譬如说礼节，礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节，见到法师要趴在地上磕头，这不是现代的礼，这古礼，清朝以前可以，大家看到欢喜，应该的。现代人再行这个礼，你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门，他知道佛法很好，他不敢进来。为什么？要向和尚磕头，这事情做不到，就把他吓倒了。所以我们提倡，在任何场合当中、在寺庙里，见到出家人合掌问讯就好。

我们要改革，什么叫改革？我们要现代化，我们要作现代人，不要去作古人。诚敬没有变，但是方式变更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛问讯就可以了，不必要趴在地上磕头顶礼，用不着。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什么？那是一种修行的方法，行，这也值得提倡的。那是一种修行的方法，不是普通的礼节。我们普通见人、见佛，我们用问讯都可以了。所以在这些事相上，如果不能做到现代化，对于佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传，要劝导在家的同修，怎样使佛法在这个大时代里面，能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了，他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有？我们这么大一块布，他只有小小的两三寸，用个红线套在脖子上。做法会的时候，诵经，他就套上；不用的时候，他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化，跟大家生活打成一片了，所以在一般场合当中，他除了剃头之外，完全看不出来他是出家人。这个事情曾经大概在过去总有二十年前，***的佛门里面曾经热烈讨论过，希望***的出家人也都能学日本，我们的服装换成现代化的。有一些人赞成，有一些老和尚不赞成。不赞成原因是什么？如果万一完全是统统跟在家人一样，出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候，都没有人晓得了。穿上这个服装，歌舞厅你总不好意思进去，酒店里面，你总不好意思到那边去喝酒、吃肉，服装穿着就受很大的限制了。有好处，所以那些老和尚提出这个意见，我赞成。实实在在讲，我们穿这个服装是最有学问的服装，怎么说最有学问？最舒服的服装，宽袍大袖子。穿西装，腰那么紧缩在身上，袖子那么小，穿得好难过，哪有我们这个穿得自在，这么舒服？穿西装的时候不能拜佛，拜下去恐怕做得不好线都绽线，衣服就破了，这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装，这个服装是中国人的文化，也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适，衣食住行都非常讲究，比外国人确确实实是不一样。外国人想飞，中国人也想飞。中国画的飞天，长袍大袖，飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人，一身包得紧紧的，不一样。所以这个服装我觉得保留，不但可以保留，而且还可以能发扬光大。为什么？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜欢舒适，你就可以穿。我有一年在美国菲立士，那是个很热的地方，我在那里住过一段时期。我们家里头有几位比丘尼，女众，穿的是我们罗汉装，头发剃了。她们跟着馆长常常到市场去买东西，外国有一些年轻的小姐看了之后就问她们，你们这个衣服看了很舒服，哪里买的？她也想买。她看到她们剃头的时候，过几天她也把头发剃掉了，跟我们不一样的是她头发剃掉了，她戴耳环。她们回来告诉我，我说你去多买几件衣服，她要送给她，让她去穿。这是方法许许多多，如何把社会能够诱导往善良的地方去，移风易俗，我们要有心。你有这个念头，你就会生智慧，你就会得三宝、得善神的加持，自己知道在日常生活当中怎样去做，怎样去帮助别人。实在说，在家同修要穿上这个服装也好，为什么？那些不是好的场所，他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服，虽然你没有剃头，他总觉得你跟别人不一样，你怎么会跑到这儿来？就不相同。对自己会有约束，对社会也是一个有非常好的诱导。第五尊：

【离垢香积主水神。】

“垢”是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这部经上所讲的全都离了，因为这是大乘经。所有的这些神众都是法身大士，诸佛如来应化变现的形相，决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼，一定是破无明。“香积”是说甚深禅定，香积在此地表甚深的戒定。我们在“香赞”里面常常唱戒定真香，香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，首先要晓得，什么是善？什么是恶？这是我们学佛，初入佛门第一堂课，我们要学习的。善恶的标准很多，而且这些标准还常常变化，古今的标准不同，中外的标准也不同。我们中国人以为善的，外国人并不以为你是善。譬如我们举一个最基本的，大家都晓得，中国认为孝亲是善，外国人听了孝亲摇头，不能接受，他不懂得这个。中国人认为父母年老了，应该要伺候、应该要孝养，这是善。外国人你要跟他讲这个，他不以为然，外国人没有养老的观念。年岁老了，老了进老人院，那是养老的地方；国家津贴，国家养老。

所以每个地方风俗、习惯、文化不相同，善恶标准不一样。我们读古书，三代的礼就不相同，这是很古老了，夏、商、周就不一样。每一个地方，风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区，多元文化，很多的种族，他们的风俗习惯都不相同，所以善恶的标准也不一样，一定要能够辨别。辨别之后一定要能够随顺众生，普贤菩萨教给我们“恒顺众生，随喜功德”，你在什么时候，在什么地区，跟哪些人接触，要随顺他的善恶标准，这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受，那是错误的，这样就行不通了；一定要符合他的标准，慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心，他可以完全随顺，到最后他把你的观念、你的思想、你的见解，把你改变得与自性相应，但是你的生活方式还是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。事上虽然如此，可是在理上，确实善恶有一个很高的标准，这个标准是决定不会改变，而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲，利益众生是善，利益社会是善，利益自己是不善，这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善，这是一切大众都能接受，不同的文化也能接受；如果说利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初学怎么讲？只说前头一句，不说后头一句，后头不讲，保留着。善恶就是利益大众的是善，与大众没有利益的是恶；不利大众的是恶，大家都可以接受，先讲这一套。慢慢再过几年，他逐渐逐渐心地清净，逐渐逐渐智慧开了，再给他讲后半句，为什么利益自己是不善？这一定要懂得六道怎么来的，轮回怎么来的，再说十法界怎么来的，你要把这些事情搞清楚、搞明白了，然后才晓得佛说这一句话的道理。因为你有一个自私自利的念头，造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨神仙造的，与他们统统没有关系。谁造的？自己造的。怎么造成的？佛讲是分别执着造成的。分别执着里面第一个就是分别我，我所有的，你在这里头产生严重的分别执着，这就错了，就变现出六道轮回，你在这里面就有得受了。虽然这个事情不是真的，就像作梦一样，佛讲这个世间梦幻泡影，就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短，现在活在这个世间几十年，作梦的时间比较长一点，都在作梦，不是事实真相，是个梦境。可是你有执着才发生这个梦境，如果你把我破掉，不再执着我，不再分别我，你梦就醒过来，六道就没有了。我们要问，醒过来之后是什么境界？诸位要晓得，醒过来之后是一真法界。就跟我们在作梦一样，我们梦醒了，回到现实的世界，现实世界是个梦境；这个梦境醒来之后是一真法界，华藏世界，西方极乐世界，叫梦醒了。那个境界不可思议，那个境界里头没有生死，没有轮??，佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的，到西方极乐世界还讲不讲无量寿？不讲了，没有这个概念。我们这个世间执着有个寿命的概念，佛讲无量寿；到那个地方连这个念头都没有了，那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手，我们帮助别人也晓得从什么地方劝导，这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的，哪些在现前这个阶段不应当说的，他在初学，他境界没有达到这么高，一个阶层、一个阶层来教导；我们自己亦复如是，也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是“离垢香积”的意思。第六尊：

【福桥光音主水神。】

这个名号的意思非常明显。“桥”是桥梁，从此岸到彼岸。什么才是此岸、彼岸的桥梁？我们把上下两个字连起来，这是基督教讲的福音。什么是福音？佛所说的话才是真正的福音，佛的言语是从自性里面自然流露出来的，真实圆满的福音。经上告诉我们种福，佛比喻福田，福田里面最殊胜的是三宝，三宝是一切众生真实福田。你要种福，你一定要供养三宝。先教你修布施，到最后是教你供养。供养，怎样供养才是真正的得福？佛在经上说，一切供养中，法供养为最；法供养当中，第一条如教修行供养。可见得佛教你供养，没有教你拿钱出来供养，不是。拿钱出来供养得福很小，依教修行供养，佛教给我们怎么做，我们在日常生活当中，处事待人接物都要做到，就是真正供养，这才是“福桥光音”。我们要落实来说，“福桥光音”就是《大方广佛华严经》，也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》，那是真正的“福桥”，可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海，渡过苦海，到达彼岸。大小乘经里面常讲涅盘彼岸，涅盘彼岸就是一真法界，在《华严》里面称为华藏世界，那是涅盘彼岸；在净土宗里面，西方极乐世界是涅盘彼岸。涅盘翻成中国意思是不生不灭，华藏世界不生不灭，极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界，你就证得涅盘彼岸。“福”这一个字，我们也要把它认识得很清楚。“音”称为光音，充满智慧的音声，充满智慧的教学，充满智慧的说法，都在我们日常生活当中。我们见一切人，开口给他说话就是“福桥光音”，真正帮助他消灾得福。我们真正有这个愿望，帮助一切众生消除一切业障，得智慧、得福报。一切言说都是这一个目标，都是这一个方向，我们就是在行菩萨道了，就是在做佛事了。第七尊：

【知足自在主水神。】

“知足”这两个字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我们要想得自在，一定要知足；我们要想得快乐，也一定要知足，知足常乐!佛在经上常常说，教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什么生不出来？不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨，她为什么自在？也是知足，她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得，菩萨最后身，菩萨的最后身是等觉，候补佛，再往上提升一级他就成佛了，所以等觉菩萨是菩萨的最后身。他要示现到这个世间来作佛，度化众生，统统是示现，应以佛身而得度，就现佛身而为说法。现佛身，八相成道第一个相，他要住兜率天。菩萨为什么不住在别的地方？为什么要一定选择在兜率天，去候补佛位？兜率是印度话，梵语，翻成中国意思就是知足。诸位要晓得，知足就是兜率天。你现在知足了，你住在你家，你家就是兜率内院，一点都没错。你要不知足，天天拜弥勒菩萨，天天念《弥勒菩萨上生经》，你也没有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛经里头字字句句都是活的，字字句句都是无量义。我们要想明白了，要想亲近弥勒菩萨，你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨？知足了。

我们在古德传记里面看到，像最近《虚云老和尚年谱》里面记载，老法师入定的时候，在定中上升兜率天。他怎么能够到兜率天？他要不知足，决定定中现不出兜率天的境界，也见不到弥勒菩萨。他真正知足了，于世出世间法毫无希求，这个念头断了。心地清净平等，这个时候有求必应，他求生弥勒净土，果然就能满愿。所以诸位要晓得，往生弥勒净土的条件就是知足自在，你修弥勒法门要得不到知足自在，你去不了。那个地方人统统都知足，你一个不知足的跑去，那怎么行？你跟人家怎么能相处？物以类聚，人以群分，你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界，十方一切诸佛刹土，你愿生哪里，你一定就可以到哪里。为什么？条件具足了。这也就说明，弥勒是唯识专家，通常要亲近他要学法相，跟他才相应。可是宗门里面修禅定的，也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什么原因？他有个妄想，他不希求西方净土，希求弥勒净土。他那个妄想是，知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛，佛经上讲的。他打什么妄想？他来成佛，我做他的弟子，做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世，目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕着佛。他想当佛的弟子，跟佛一同下来度化众生。因为这么个原因，求生弥勒净土，将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。

每一个人学佛的愿望不一样，佛菩萨大慈大悲，都能满足各个众生的愿望，你喜欢什么愿望，都能满你愿望。可是你得要达到这个条件，这个条件就是一定要做到知足自在，你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜，我们在这经上看到。往生弥勒净土，将来随着弥勒菩萨下生到这个人间，弥勒菩萨示现成佛，这些人是佛的常随弟子，像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样，常随弟子。我们在这经上看到，许多大乘经上看到，世尊讲经说法，他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之后，将来弥勒菩萨讲经说法，我们来参与法会，我们是他方菩萨来的，身分不同，不比他差，比他还殊胜。他是本土的，我们是外国来的，诸位你要很冷静细心去想想，算算这个帐，还是到西方极乐世界好，比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之后，要想去看看弥勒菩萨，天天跟他见面。怎么知道？我们在《无量寿经》上看到，《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去，弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光，我们天天跟他见面，在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友，我们地位是相等的。你要生到兜率内院，地位不平等，他是老师，你是学生，你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行，同学、同参、学长，不一样。像这些理跟事，我们都要清楚，然后对于求生净土这个心就坚定，决定不怀疑、决定不动摇。

我在此地，过去演培法师在的时候，我跟他是老朋友。我修西方净土，他修弥勒净土，可是我们两个交情很厚。我们各修各的，彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多，我们对于两种净土的状况都能够理解、都能够明了，知道我们自己怎样选择，怎样努力的来修学。每一尊菩萨德号里面表法的义趣，就是我们菩萨的学处，换句话说，学些什么？要知道就在这些地方学习。第八尊：

【净喜善音主水神。】

这个德号里面的意思很容易体会。“净”是清净，“喜”是欢喜。“善音”里面的意思很广也很深，音是音声，当然言语也包括在其中。善音，音一定是帮助别人断恶修善，这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准，不但是佛法里面说的标准很多，世法里头也不少，世间法里头也很多，这些我们必须都要理解的，然后我们才不至于把它搞错。实在讲善与恶很难辨别，《了凡四训》里面就讲得很多。譬如他说现前你看到是善，你得到很多好处、得到很多利益，可是再过几年后果就不善了，这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好，如果看看来世来生就不善，他到恶道里面去了。由此可知，世出世间圣人所说的善不是在眼前，眼前不善，可是后果很善，这是善法。凡夫眼光短浅，只看到眼前不知道往后，只看到今天不晓得明天，这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常非常严重，如何能够化愚痴为智慧，这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情？谁重视这个事情？谁又认真努力不息的在从事这种工作？唯有诸佛菩萨他知道、他明了，其次才是世间这些大圣大贤，中国人习惯上称呼的古圣先贤，他们明白。

所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟，这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟，再大的福善，大福大善，往往后果都不好。也就是用的善心做错事情，用了好心结果做的是害众生的事情，这就是没有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得业因果报的事实，所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什么地方生起来？从清净心里面生起来，清净心就是禅定。佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧，智慧一定要从定中得来，所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什么？就这三个字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，这个意思诸位一定要明了，你能守法、你能守规矩，你心就清净，清净心就是禅定，清净心起作用就是智慧，智慧现前才得法喜。如果你要问智慧是什么样子？智慧就是法喜，法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露了，你才生欢喜心，这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的，不是从外面来的，是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激，外来的，不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦，乐是坏苦，不是真的；法喜是真乐，禅悦是真乐。对于宇宙人生的真相逐渐逐渐明了，逐渐逐渐的契入，真正能生欢喜心。

诸位同修在念佛堂念佛，得法喜的人不少，这就是诸位修学的成就，你在这个地方功不唐捐。由此可知，道场对于我们修行的重要性，不是在道场你的功夫很难得力；得力就是得清净心、得法喜，你很不容易得到。为什么？身心不安。道场给你做增上缘，让你身心安稳，让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的，专门来念一个星期佛、念一个月佛，你到这个地方来身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛，距离你的家很近，你家里人会来找你、会来看你，常常会打电话来问候你，就给你打闲岔了，搞得你身心都不安宁，所以你得不到法喜。走得远远的，电话号码也不要告诉他，他要来也不容易，就是成就你的增上缘。你到这里是什么一切都不要问，什么事情不闻不问，二六时中就是这一句佛号，你在这里面收获多多，是你意想不到的，我都不必多说，你们自己会亲身体验。所以确实净喜你得到了，然后从这里面就生出善音。如果你的言音还不善，换句话说，你的净喜没得到，你要得到之后，你的音一定是善。善对修学一定有增益，不善对修学一定就有减损，这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说，念佛堂念了几天，有同修告诉他，“你怎么这几天愈来愈瘦了？”他这一听就害怕了，这个不善。什么样是善音？这里面有关怀，还有勉励，“看你这几天是清瘦了一些，你精神怎么样？体力怎么样？”这是关怀。如果精神体力觉得很正常，与以往没有两样，清瘦一点不要紧，没有关系，也是很正常的现象。怎么说很正常的现象？因为你生活方式在转变，过去一天睡十几个小时，现在睡两、三个小时，这很大的改变；过去吃三餐、吃五餐，吃得很饱，现在你饮食很少，这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食，现在在吃素，这个转变就更大了。我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛半年就吃长素。这一个转变身体当然受影响，人就瘦了很多，而且颜色也不好看，面黄肌瘦，我的长官、朋友看到我都说我有病，病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样，很好，大家都这么说，好了，我就去检查检查，检查没病，就更放心了。这样子过了好几年，我一想对我好处就太大了，因为年轻工作很不容易离开，大家看我这个样子都像有病的样子，说都相信，检查是没有；但是看样子的时候病很重，所以我就请长假不干了，就出家了，这个假就好请。要不然肥肥胖胖请，不让你走，长官不会让你走的。

所以没有关系，只要精神体力好，因为这是一个生活的改变，一定在生理上产生一些影响，这个影响是善的，不是恶的。这一个瓶颈突破了，往后就正常。出家人里面清瘦的，自古以来很多，一般大概清瘦多半是长寿。谚语里头有说，“有钱难买老来瘦”，年岁愈大的时候，清瘦是很难得的。今天中午，詹匐院送了一封信给我，他们五号，星期六举行，广洽法师有个纪念堂的破土典礼，请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士，他告诉我他今年九十多岁了，可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子，耳目聪明，走路走得很快，也是很瘦。九十多岁了，看不出来，一般人看顶多是六十几岁人，七十岁的样子。我问他平常做什么功课？拜佛，他天天拜佛。拜佛很好，没有妄想，所以健康长寿，这是我们修行人好样子。心地清净，善音一定增长人的道业。主水神，水是滋润一切众生的，取这个意思。净喜就是心水，心地清净，最善的言音，成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴，相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，听说一个道，就与我们自己生活不相关，那就完全错了，无上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：

【普现威光主水神。】

“普”是清净平等心，这里面没有分别执着，心遍十方三际，这是普。“现”是示现，“威”是威德，“光”是光明。什么是威德光明？在本经里面，它这个意思是讲真实智慧，威德是真实智慧，光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生，十方无量无边的法界都能示现，这叫普现。哪个地方众生有感，佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他，这叫普现威光。诸佛菩萨如是，我们也要认真努力学习。“普现”在我们现前来说是愿望，我们要发愿，像通常讲四弘誓愿，愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望，否则的话，你这个愿是空愿，是不能兑现的，有愿一定要有行，愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧，你才能帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你，你没有办法解答，没有办法帮助他断疑生信，说实在你说你没有智慧，能说得过去，实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行，遇到这些事情，自己没有智慧，佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前，得不到佛菩萨加持，你要晓得你愿行不足，没有达到这个标准。达到这个标准的话，佛菩萨加持，你会解答得很圆满。解答之后你会想，我怎么会有这个智慧？你都很怀疑，为什么会答得这么好，佛菩萨加持。

所以在佛法里对发愿非常非常重视，你才能处处示现。这也是修行，这也是行门，常常得佛菩萨加持，你开智慧就快。可是记住，真正得佛菩萨加持，你的心地决定是清净的。如果心地不清净，还有妄想、还有执着、还有分别，你愿力也很强，也有人加持你，谁加持？妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才，妖魔鬼怪加持你。什么原因？因为你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪与邪感应，他加持你。你也能言善道，你也能够迷惑人心，道力差一点点的都会被你破坏掉，造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利，得一点好处，后果都在地狱，这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净，纵然智慧开了，福智现前了，心地还是清净不染，我们要细心观察。多少修行人，最初心的确是向道，是善心，可是智慧福报一现前，多少人变质了？智慧现前、辩才无碍，就变得贡高我慢，瞧不起人，自以为是；福报一现前，迷于五欲六尘，贪图享受。于是这个时候就是智慧福报现前，他道业衰了，烦恼增长，贪嗔痴慢天天增长，后果都到三途去了。我们在历史上，自古至今看到多少出家人是这样堕落的，我们不能不谨慎。

怎样才能保得住？最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们“以苦为师”，不要过好的生活，希望生活都能够苦一点，这个好。有同修来告诉我，这个地方的生活太好，吃的东西、供养的东西太多，太好了，这怎么办？很好办，你不吃就好了。人家供养那么多好吃的东西，给别人吃，不吃就好了。你在那么多供品面前练功夫，练不动心，不起贪心，练功夫，那有什么不好？这个东西摆在面前一诱惑，这个也想尝一点，那个想吃一点，你就完了，你就堕落了。我们出家人做个好样子，决定没有贪心，守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃，让他们生欢喜，喜欢到这儿来念佛，到这儿念佛是享受，人人都来了。他们初学佛的人，如果到这儿念佛这么苦，下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜，觉得这里很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常丰富，他生欢喜心。佛法里头常讲，特别是在末法时期，我们今天是第一个道场，诸位要记住，第一个念佛堂，佛教给我们“先以欲勾牵，后令入佛智”，所以好吃好玩的东西多放一点，诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这么定，都不受诱惑，他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列，为什么？天天有新来的人，对他们有吸引力，这是大乘佛法的善巧方便，接引众生，所以不可以少，多多益善。这是“普现威光”，我们要晓得，就是落实在我们自己分上，我们要怎样去做。处处展现出戒定慧，虽展现出戒定慧，又是无心的，要有意做出来，人家会看得出来，做作的不是真的，是假的装出来的，自自然然的流露，不知不觉，这就好。这个时代众生非常非常复杂，别说比古时候，比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什么身得度，他就现什么身，我们也要学，我们面对着不同根性的众生，应当用什么方法帮助他，我们就用什么方法，不是一成不变的。对甲用的方式，不适合对乙，对乙用的方式，未见得适合于丙，我们也要了解，要能够观机，随机应变。一个目标，一定是令一切众生生欢喜心，帮助他觉悟，这一个目标是决定不变。手段方法是无量无边，决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐，帮助他认识净土，帮助他欢喜念佛求生净土，这就是菩萨行，所以菩萨教化众生没有定法。末后这一尊：

【吼音遍海主水神。】

“吼音”是救护一切众生之音，是说法之音，是规过劝善之音，吼音是大音。“遍海”，海在此地是比喻虚空法界，尽虚空、遍法界。这个音里面，第一殊胜之音是弥陀名号，六字洪名，确确实实是遍虚空法界。没有一尊佛不宣扬，没有一尊佛不念佛，一切诸佛如来都念阿弥陀佛，你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛，与虚空法界一切诸佛菩萨，念阿弥陀佛的音波相结合，所以我们念佛堂里，每一个人念阿弥陀佛的音声，都是尽虚空、遍法界。你念佛，一切诸佛生欢喜心，所以你欢喜，你凭什么欢喜？是因为一切诸佛都生欢喜，你当然欢喜了，这感应，感应道交，就这么回事情。其次才是讲经说法，诸位要晓得讲经说法是为什么？还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂，法还要不要讲？不要讲了，没得讲了，再讲就是废话一大堆，还需要讲吗？在念佛堂念得是不错了，还不能死心塌地，为什么？外面轻轻有境界现前，心做不了主，又被外面动摇，在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定，《金刚经》上讲“信心不逆”，就不需要讲经，也不需要听经。信心不逆，不需要，你已经成就了，戒定慧三学都成就。如果信心还不清净，还有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，还有疑，还会受外面境界动摇，就一定要听经，一定要研教。至于研究教理是疑惑重的，研教的目的是帮助大家断疑生信，目的在此地。如果疑惑并不太严重，很快就能回头，听经就可以了，不必深入去研究，能够每一天听经，就能够稳住自己的心情，不被外面动摇，这就好。我们必须要明了这一些事实真相，发心出来讲经说法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去劝导，劝大家进念佛堂，就干这么一个工作。我以前跟诸位详细说过，在念佛堂领众修行的这些法师，这是内护，在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护，念佛堂之外去招生，去找大家来念佛，是外护。这个功德是相等的，决定不是说讲经法师的功德很大，念佛堂的法师不会讲经，只会念一句阿弥陀佛，好像我们就轻看他了，小看他了，这错误，很大的错误，决定是平等的。真正通达教理的法师，对于念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重，决定不会有轻慢的念头。为什么？他懂得道理。如果有轻慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是这个态度。实实在在讲真正要是把弘法的工作做好，你能够讲得让人相信，讲得叫人欢喜，愿意到你念佛堂来念佛，讲经的人也要有一点功夫，没功夫做不到。功夫从哪里做？念佛堂出来的。所以如果能在念佛堂念上三年到五年，古时候一般的标准是五年，先在念佛堂念五年，然后再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年，然后再去学教，古人是这个方式。这就是先把你的心定下来，五年的时间是修清净心，在佛法里面讲是培养根本智，《般若经》上所说的“般若无知”，无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂，五年的时间是培养你无知，无知就是清净心。五年之后去学教，学教是无所不知，你读经、你听讲会开悟，那就无所不知了。

假如你的心不清净，妄念纷飞，烦恼、忧虑、牵挂很多，你学教，你学上三百年你都不会开悟。不开悟，说老实话你讲不出东西来，你准备得再丰富都是别人的，不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来，不是从自性里面流露出来的，那不一样。诸佛如来教导弟子们，都是希望大家真正开悟，明心见性，展开经卷都从自性里面流出来，这是如来对我们弟子们的期望，我们不能够辜负，一定要认真修学，如教修行。“吼音遍海”这是成就，无比殊胜、究竟圆满的成就，真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂，念佛堂里面是九法界众生平等得度，等觉菩萨进入这个里面也是一句阿弥陀佛，恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛，平等的法门，平等的得度，平等的成就，这是不可思议。所以古人说这个法门说作“五乘齐生报土”，齐是平等的意思，一起都生实报庄严土。五乘差别很大，菩萨、声闻、缘觉、人、天这五乘，五乘一起都生实报庄严土，所以这个法门不可思议。下面这一句总结：

【如是等而为上首，其数无量。】这一句不必解释了，跟前面讲法是一样的，意思也一样。说明主水神在法会里面，数量也是无量无边。叹德这一句话里面的意思很丰富：

【常勤救护一切众生，而为利益。】

我们在今天读这一句经文，我们的感触比平时更多，因为在现前可以说在这个世界上，许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这一些苦难众生，拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动，我们捐出自己辛苦赚得来的金钱，这是救济。我给同修们说，我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛，也是为了救灾。念佛能救得了灾吗？道理在前面都跟诸位说过，确确实实会起作用。你懂道理很好，不懂道理只要真诚、恳切也起作用。所以不明道理的，只要恳切，以真诚心就有行、就有感应；明白道理的人当然不疑惑了，断除一切疑惑，你的心是清净的，你念佛也会有感应。济苦叫护，他们现在在危难当中，我们要去帮助他，这叫护。这是从现前水灾方面，我们有这样的感触，而在佛法当中表法的意思就更深。

我们落在水里面，什么是水？贪爱是水。由此可知，现代这个社会芸芸众生，被贪爱水淹没的有多少人？恐怕比我们现在所看到，大水灾里面所淹的，不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地，我们要如何救济落在贪爱水中的人，这些人沉沦在爱河当中，怎样去保护他？怎样去帮助他？这是救护的意思。第二个意思是利益的意思，所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物，帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺，需要雨水的时候就有雨水来得恰好，也不多，也不少，这是说的利益，都是在佛法当中。前面讲的救济，如何帮助一切众生断贪嗔痴。贪嗔痴在这经上分别讲，这三段讲的都是水，水是贪，讲得多，三段∶河神、海神、水神，你看那个贪多严重!嗔只讲一个，下面主火神是嗔，后面主风神是痴。贪讲得特别多，这有道理的。实实在在一切众生迷惑颠倒，贪心太重太重了。所以这部经文这一段合起来，就是怎样帮助众生息灭贪嗔痴，成就戒定慧。这是菩萨行门里面，因为这十类菩萨所代表的十行法门，前面我们读过十住，这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领，怎样息灭一切众生的贪嗔痴，成就众生的戒定慧，我们到总结的时候再跟诸位细说。

佛家常用慈云法雨来做比喻，以慈悲心关怀一切众生，爱护一切众生，要用佛法来帮助他、觉悟他，才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我，讲到救济灾难，现在灾难非常多，他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界，许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作，为什么还救不了世间的灾难？我给他介绍，我们今天的毛病出在哪里？根本的原因出在教育。什么教育？佛陀教育。佛教育，自从释迦牟尼佛示现成道，在鹿野苑展开，将近三千年中传遍全世界，特别是在中国可以说是生根茁壮，开花结果，中国人得的利益无比的深厚。为什么会有今天这个灾难？最近这两百年中，大概顶多也就两百年的样子，佛教育变质了，变成宗教，与我们人生脱节。这一脱节，当然戒定慧没有了，天天在衰减，现在衰减到连看都看不见，恐怕用显微镜都找不到，戒定慧没有了。贪嗔痴天天增长，比须弥山还高。今天你说贪嗔痴慢，哪个不知道？太明显了。你说戒定慧，真的，拿着显微镜都找不到。由于一切众生贪嗔痴慢的增长，带来的自然灾害，贪心是水灾，嗔恚是火灾，愚痴是风灾，傲慢就是地震。你说灾难从哪里来？佛家常讲一切法从心想生，你心想贪嗔痴慢，一切法就变成水、火、风灾、地震，就变成这个，想什么就现什么。如果我们想佛菩萨，我们的环境就变成非常之美化，就变成极乐世界，变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道，香光庄严，为什么？心好，思想好，境随心转。诸位要记住，境随心转是真理，是事实的真相。外面环境随心转，我们最贴切的就是身体，身体也是境界，所以你的身体也随心转。你的心清净，你的心平等，你的心慈悲、心真诚，它怎么会生病？一天念二十四小时，一年念到头，它也不会生病。为什么？它没有生病的原因。如果你要一想，我念佛念三十六个小时了，那么久没有睡觉，不得了，身体吃不消，马上就生病。为什么？境随心转，你的念头一想病，病立刻就来了，这话是真的，一点不假。我以前在台中跟李老师学经教的时候，我一天吃一餐，因为对早餐跟晚餐没有念头，他不饿，很正常。平常是我这一顿没有吃，好饿，马上就饿了。他怎么饿的？想饿就饿了，他不想就不饿了。睡眠也是如此，想睡就要睡，他不想他就不会睡。佛在经上讲，财、色、名、食、睡叫五盖，这五种盖覆了我们的自性，所以这五种叫烦恼，盖覆了我们自性。这五样东西是不正常的，可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍，吃怎么能舍？吃舍了还能活吗？吃跟睡不能舍。五盖他舍三条，两条舍不掉，还是不行，还是属于障碍，要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人，这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上，财色名食睡这五样东西他都没有了，他都不要了。所以色界天人，这是初禅以上的人，他没有饮食，禅悦为食，他也不睡觉。不但不睡觉，他眼睛睁开不会眨眼的，眼睛眨一下他还有烦恼，他功夫还不到家，他不会眨眼睛的。由此可知，欲界六层天以下，财色名食睡有，五欲有，不过是愈往上层去，他欲的念头愈淡薄，愈往下面执着的心愈严重；愈往上去愈淡薄，到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文，连续读这三段∶河神、海神、水神，都是讲贪爱。

[二十二]∵主火神

【复有无数主火神。】

这一句说出数量、说出类别，团体的类别。如果用现代的话来说，主火神就是今天所讲的能源专家学者，属于这一类的，这一个行业里面。在鬼神里面，在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候，学校就是一个火神的庙，贵州人叫它做赤帝公，赤帝公就是主火神，火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面，“火”是表智慧，智慧之火能烧烦恼之薪，成熟善品，破无明暗，有这个意思在。烦恼就是贪嗔痴，戒、定能伏烦恼，不能断烦恼，唯有智慧能断烦恼；断烦恼是把烦恼转变成智慧。这个地方也列十位上首。第一尊：

【所谓普光焰藏主火神。】

水、火都有两种功能：一种是利益众生，一种是损害众生；水、火、风都是有这个功能。它过分就变成损害，很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中，这两种意思都有。“普光焰藏”这个名号里面，火的气息非常浓厚。“焰”就是火焰，“藏”是含藏的意思，这里面含藏着有大火。像我们现在这些能源专家，能源的这些学者们，探测地下的能源，知道地底下地热含藏量非常之大，火山的爆发就是它的能量含藏得太大了。如果含藏量不是太大就变成地热，我们可以开采，得到它的好处利益，就是天然气，能够帮助我们日常所消耗的能源，这是藏的意思。“普光”就是表法的意思，我们自性，藏就是代表自性，自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象征着智慧，他发光，无尽的智慧光明，真正是无所不知，无所不能，所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。

我们现在世间人开采地下的资源，特别是开采能源，这个地球含藏的量大家知道有限，会开采尽的，所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国，美国这一个国家几乎使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源是有限，我们自性里面蕴藏的能源是无限的，永远取之不尽，用之不竭。不但是取用不竭，而且这个现象是愈取愈多，愈用愈广，这是真的。在哪个地方去用？特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才，这里头最重要的乐说，四无碍末后的这一条，欢喜为人演说，这一条很重要。当然欢喜为人演说，总得要有人来问你，你才能说；人家不问，你就不好为人说了，总得要有人问。在没有人问的时候，如果自己有这个方便，可以找几个自己同参道友，在大庭广众当中，故意这么一问一答，那也行。都是属于乐说，欢喜为人演说。佛法最重视机会教育，经上讲的随类现身，随机说法，不就是讲的机会教育吗？非常重视机会教育。我们要有热心才能做到普，纵然我们现在事上没有办法做到普，心上做到了，真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿，这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样，完全平等。事上不一样，事上不一样是我们有烦恼，智慧德能不能完全现前，他们烦恼断尽了，所以得大自在。事上不一样，我们的心愿没有两样。换句话说，事上我们的进展就相当快速，何况又得诸佛菩萨威神的协助，永离三界六道，永离十法界，我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能够通达明了，上上的信心，能肯定自己在这一生当中成就，上品的信心。要是依照这部经典来说，你对于《华严》能够通达、能够明了，对于《无量寿经》能够通达明了，你很有信心。所以心愿等同诸佛如来，心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别，真的是皆有如来智慧德相。当前的问题如何把自己的烦恼障碍除掉，这是我们现前的问题，我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重，不但道业不能成就，连世间想做一点事业都相当困难，往往都不能成就；不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学最重要的断烦恼、除习气，使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的，这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就，也要帮助一切众生成就，虽然德号里面只说这一面，利益这一面，另外一面包含在其中，文字上表面没有，意思有。你想想看你要不断贪嗔痴，普光焰藏如何能现前？这里面断贪嗔痴字面上意思没有，决定包含在其中。说这一面离不开另一面，说断烦恼那一面，决定有包括开智慧这一面。第二尊：

【普集光幢主火神。】

“普”是普遍，“集”是结集。我们从这德号里面看，决定是讲后得智，不是根本智；前面说的是根本智，“普光焰藏”是根本智，这是讲后得智。后得智是广学多闻，四弘誓愿里面教给我们，“法门无量誓愿学”就是“普集光幢”的意思。名号很有义趣，它排列决定不会颠倒，它有顺序的。第一句是般若无知，第二句是无所不知，无知而无所不知；第一句是讲性德之体，第二句是讲性德的作用。无所不知从什么地方学来？只要根本智成就，广学多闻就在生活当中，六根接触六尘境界，从早到晚天天见、年年见，无时无刻不见；见的时候，见了生智慧不生烦恼，就叫广学多闻。我们要晓得这个意思，然后你才能体会到《华严经》经上讲，一切诸佛如来尘说刹说，无间说，一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过，这是真的，不是假的。你要是会的人，你六根接触六尘境界，就是六祖惠能大师讲常生智慧，就是入华严境界，不入华严境界怎么可能常生智慧？所以从“普光焰藏”这个基础就“普集光幢”，就常生智慧了。从根本智的基础上，决定生后得智，后得智就是六根接触六尘境界都生智慧，这叫做法门无量誓愿学。我们不要搞错，法门无量誓愿学一定是很多经典，一样一样去学习，我们把佛的意思完全搞错了。真的叫依文解义，三世佛怨，过去、现在、未来三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把意思错解了。如果是一部一部经典学，现在我们中文《大藏经》里面，总共算得经典也不过三千多部，哪里能叫无量？有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界，真正是无量无边，点点滴滴都生智慧。你要为人讲解，记录下来就是经典，所以经典是无量无边。我们明白这个道理，然后才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手？还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了，古时候求学，训练根本智是在年轻的时候，一般来讲，佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代，在家接受教育是小学的时代，古时候的小学是八岁到十二岁，这个时代训练根本智。没有经过这个训练，你要想去听经、研教，非常困难。不但没有好处，说实在的话还有害处。你要问什么害处？宗门祖师讲“堵塞悟门”，你永远不会开悟，你说这个损害多大？禅宗为什么不给你讲经说法，大慈大悲，他教你悟入，他不给你说，说了之后你就不会开悟了。有一些同修问，佛家讲无始无明，他就问，无始总有一个开始，到底什么原因起无明的？无明从哪一天开始起来的？说修行证果，成了佛无明断了，断了无明之后什么时候还再起来？教下给你讲，禅宗不讲的，禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了，禅宗祖师给你证明，没错，给你证明；他不给你讲，他只给你做证明。但是你在修学过程当中，他帮你修正，你念头稍微有错，他帮你修正，他也不跟你讲，一定要叫你自己去领悟。他用什么方法来修正？香板来修正，禅宗是打人出了名。你起念头了，打你，把念头打掉；没有念头了，打你。为什么？没有念头是无明。没有念头打无明，有念头打妄想，所以有念也打，无念也打，一直打到你觉悟为止。真的那个棒下，不少人被打觉悟了。不过祖师眼光很厉害，如果不是这个根性，打死都不会觉悟，他不打你，他对你很客气，不会打你的。他要打你，他瞧得起你，看到打你，你会觉悟，打你不觉悟就不打了；很慈悲，他不是随便打人的。教下的方式就不一样，教下讲解。但是讲解你也要悟入，你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那个利益很小很小、很有限。换句话说，得一世的利益，来生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要贪，你真的一切都不贪才行，你真的干。嘴里说不贪，心里还是有贪，就没有用处了，就没法子教了。教你不妄语，你还是打妄语，那有什么法子？说老实话，世出世间学问要想真正成就，司马光说得很好，从哪里开始？从不妄语开始。他说的这个话，实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们“一切从真实心中作”，真实心就不妄语，妄语心就不真实了，不真实你怎么会求到法？别说是佛法，连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作，从不妄语入门。自己有过失不怕，造罪业也不怕，要真正忏悔，要真正能改过。有罪业、有业障，自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障，晓得自己造罪业，这个人就有悟处。悟了以后要修，悟了以后不修等于没有悟。修是什么？修是改正过来。不肯改正过来等于没悟，就是李炳老讲，该怎么生死，还是怎么生死，依旧还是搞六道轮回，这一生还是会空过，没法子了。一定要做到，世缘都是假的，没有一样是真的，有一丝毫的贪着都给自己带来大麻烦。所以要放下，要彻底放下，心地清净，真正是一尘不染，彻底放下。如果要帮助众生，势必要在事相上做一个好样子，做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士，这是宗门里面授记的菩萨，是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了，不但他开悟，他一家人都开悟了，真正是上根利智。悟后表演给社会大众看，还不是表演断贪嗔痴吗？世间人放不下的第一个就是财宝，世间人不肯放下的。他就做给别人看，他家里面有的是财宝，把这些金银财宝装上一条大船，船划到长江的当中，砸个洞让船全部沉下去。表演给人看，告诉大家这个东西有害，没有好处。所以别人看到他这个作法就向他请教，你这些金银财宝既然你不要了，为什么不拿到社会上去做一点好事，救济贫苦？实在说他这个举动、这么作法，就是叫人提出这个问题来。他留一句话给后世，“好事不如无事”，无事才是真正的好事。这是为人演说，表演给人看，教人真正成就清净心，真正成就真实智慧，“好事不如无事”。

也有同修们听到这些故事他也学，把自己工作也辞掉了，财产统统都布施掉了，到后来没饭吃，苦不堪言，写信问我怎么办？我说你搞错了。你要想学庞居士，庞居士后头留了一手，为什么？生活没问题。你就没有想到这个事情，他生活没有问题。他靠什么生活？编草鞋。在中国古代编草鞋，编织的草鞋拿到市场上去卖，卖几文钱他的生活就没有问题，所以他生活有着落。你要学他，一切财产统统布施掉，工作也不干了，你有没有想到你将来靠什么生活？你要把这一条想好，再去学庞居士，去表演那一套。庞居士是开了悟，你没有开悟，糊里糊涂就布施掉，所以后果就不堪设想了。人家有智慧，过去、未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为，不可以盲目的学，盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现，我们只是感情用事，怎么可以？决定不可以的。如果说在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以学庞居士，你统统舍掉。为什么？生活不成问题，这一边居士林可以养你老，一直送你到往生，你还有什么忧虑？你比庞居士还放下得多，他还要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号，上报四重恩，下济三途苦，这个功德真是无量无边，殊胜庄严。所以这两尊菩萨的德号合起来看义味无穷，深广无尽。如果能体会得几分，应用在我们生活当中，就有很大的受用。《华严》这才是个开端，还没有说到热闹之处，才开端，开端我们就很有受用了，可想这一部经内容真的是无比的丰富。人家问你，《华严》说的是什么？《华严》说我们的生活，日常生活当中点点滴滴，真的是男女老少、各行各业，世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的，统统包含在其中。无论是什么人，机缘很难遇到，遇到之后要能够来听，欢喜来听，一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲，得幸福美满的生活，我们讲其他的利益他不懂，讲现前的，现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这么样的好处，他一定欢喜来研究，因为他希望眼前能够得到利益。第三尊：