修华严奥旨妄尽还源观(第一集)∵

净空法师

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

今天是净空离开***应该是有十二年了,第一次回到***来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来,我们《华严经》是从头开始讲的,已经讲了四千多个小时,十四品还没讲完,照目前这样的进度,这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候,方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻,对于宗教,尤其是佛教,了解太少了,也随着社会大众人云亦云,以为这是迷信。尤其是佛教,从表面上看它什么都拜,里面的神很多,所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道,多神教跟泛神教是属于低级宗教,高级宗教它只有一个神,唯一的真神,这是我们年轻时候的一些概念,所以对佛教就很排斥,不容易接受。我跟方老师学哲学,他老人家最后一个单元跟我讲的是“佛经哲学”。我很讶异,我说佛教是宗教,而且是低级宗教,它哪来的哲学?方老师告诉我,他说你年轻你不知道,他说:释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲,佛经是高等哲学,是世界哲学里面的最高峰,学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我,所以我就接触到佛的经典。他告诉我,他说真正的佛教是在经典里面,你必须要在经典上下功夫,而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》,这是我学佛的因缘。

缘确实是很殊胜,我接触经典大概二个月不到三个月,我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的,他是研究哲学的,章嘉大师则是专攻佛学,所以在佛学经典里面他知道,非常乐意的教我。也跟方先生一样,每个星期给我两个小时,星期天我到他的住所,青田街八号,这样子我跟他三年,所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我,释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学,三十岁成道,也就是我们一般讲三十岁开悟,就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人,明心见性、大彻大悟,跟释迦牟尼佛完全同等的境界,就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现,让我们有很大的启发,所以佛教是教育,它不是宗教。

释迦牟尼佛三十岁成道之后,这个成道,用我们现在一般讲的话,就是学习毕业了,学习达到圆满,再没有东西好学,到了顶头,他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的,所以他要告诉谁?现在科学家也承认,宇宙之间确实有不同维次的空间,高维次空间的那些生命比我们聪明很多,智慧比我们高,定功比我们深,所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久?有些经上讲二七日中,二七十四天,也有经上讲三七日中,三七二十一天,他就讲完了。这部经典被大龙菩萨,那也是个等觉菩萨,也不是普通人,他把它收藏在龙宫。一直到六百年后,龙树菩萨有个特殊的因缘,大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称,就像我们现在讲的《大藏经》一样,释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了,这个经的分量多大?我们现在无法想像,他看到的经本是“十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品”,这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位,像佛经,《金刚经》大概五千多字,在中国,老子的《道德经》诸位也听得很熟,叫五千言,是以字数为单位。印度不是的,印度是以四句做一个单位,不管四句这个句子的长短不论,只要四句是一个单位,叫一首偈,叫一偈;不一定是偈颂,就是我们散文也是如此,四句就算一首偈。《华严经》有多少偈?有十个大千世界微尘偈,这还能算数吗?算不出来,这个经太大了。龙树菩萨看了之后,这是我们阎浮提众生,就是地球上的人,没有人能接受的,分量太大,这部经送到地球上,整个地球也装不了。不但地球装不了,就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下,娑婆世界是一个三千大千世界,这部经是十个三千大千世界微尘偈。

佛怎么说的?怎么能在,就算三七二十一天,他怎么能说得出这么丰富的典籍?我们深入《华严》才明了,原来时间不是真的,空间也不是真的,在一真法界里面没有时间、没有空间,时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面,就是《妄尽还源观》里面,我们可以能够学到,知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源,你看《华严经》一开始,给我们讲到“世界成就品”、“华藏世界品”,这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?佛法里面讲依正二报,依报是讲宇宙,正报是讲我自己,我从哪里来的,禅宗里面主要的是要你把这个问题找到,对自己来说,就是父母未生前本来面目是什么。这两个问题是哲学、科学里面,一直到今天都没有办法解答,还包括神学,都不能够圆圆满满的解答这个问题,可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。

这次回来,大家启请的是希望我接着在这边讲《华严》,我说我们时间不太长,我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》,这是什么?这是《华严经》修学的纲领,是华严宗前面三代祖师修行证果的方法,确实是稀有难逢,也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得,“修”是真干,“华严奥旨”,奥妙的宗旨。怎么样学法?必须把妄断尽,妄太多了,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,这《金刚经》上说的,妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们,妄太多了,把它归纳不外三大类,一个是妄想,一个是分别,一个是执着,只要这三个断尽,你就还源了。还源是什么?回归自性,那就叫圆满成佛,就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。

我们同学们真正想学佛,那就不能不向释迦牟尼佛请教,他是真正妄尽还源,我们要找这样的过来人,我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人,他讲的简单明了,给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的,给诸位说,跟《大方广佛华严经》完全相同,一个是简单的说,一个是详细的说,只有言语文字多寡不一样,内容完全相同,这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫,像能大师那样的提纲挈领,我们很难体会,不容易还源,回不了头。《华严》说得详细,龙树菩萨在龙宫看到大本,就是原本,太大了,就放弃;看中本,中本是什么?中本是《华严经》的纲要,分量还是太大,我们也没有能力接受;最后选的是下本,下本是什么?提纲,目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样,分量太大,不是一个人一生所能够读得完的。连当年乾隆皇帝下命令编这部书,他也知道他没有能力读完这部全书。那怎么办?他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》,《荟要》是全书的三分之一,我们***世界书局翻印出来,精装五百册。全书,商务印书馆翻印出来,也是精装一千五百册,这都很难受持,没法子读。最简单的是什么?就是《总目提要》,《总目提要》精装五册,这就好办,就是每部书里面说些什么。纪晓岚先生编这个提要,把提要每天送给皇上看。

龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要,传到中国来的时候还不完整,这个书已经散失,传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要,这个半部我们的学习每天来做报告,你看看用了四千多个小时才到十四品,全经三十九品。就这个提要,我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法,这一部《华严经》从头到尾讲一遍,我估计需要用二十年,才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道,百读不厌,学习确实带给我们像方老师所讲的(我念念不忘老师的恩德)人生最高的享受,这一点不假。所以,我有一次讲演用了一个题目,“人生最高的享受是听经、是讲经”,讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷,证明孔子在《论语》里所说的,“学而时习之,不亦说乎”,快乐!世尊在大乘经里常讲的法喜充满,常生欢喜心,这是真的,不是假的,没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说,“世味(世间五欲六尘这种味道)哪有法味浓”,这必须是唯证方知,你没有契入境界,这个味道你尝不到,你享受不到。所以,我们这一生当中没有白来,特别是读了《妄尽还源观》,晓得应该怎样修、怎么样去学。前面介绍我想到此就可以,不必再细说,连《华严经》的经题我也把它省略,因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章,开头:

【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

我们看这两句话。开头这四个字就很不容易,谁敢讲?‘满教’,什么人敢讲?满是圆满,佛经里面所讲的无上菩提,佛经里的术语叫无上正等正觉,梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提,这才叫“满教”。什么人敢讲,你所学的东西圆满了,再没有了。我们中国古人常常告诉我们,“智无穷,学不厌”,“活到老,学到老,学不了”,学不完的!谁敢讲学完了、学圆满了?真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲,什么时候讲的?三十岁讲的。惠能大师敢讲,什么时候讲的?二十四岁的时候讲的。

我们看这个文章的题目,“妄尽还源”,能大师当年在世常常给人讲这个问题,这桩事情,就是明心见性,与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学,学了十二年,怎么开悟的?放下开悟的。他要是不放下,那十二年所学的就变成叫所知障,放下了,所知障就没有了,这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障,烦恼障跟所知障。惠能大师没有学,不认识字,一天经都没有听过,黄梅住了八个月,没有进过讲堂,也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作,舂米破柴,这工作在哪里做?在碓房,厨房那里面。住了八个月,最后传法传给他,人都不服!为什么传给他?他放下了。你看传法,五祖出了个题目,你们跟他修行这么多年,你们每个人做一首偈子来看看,老和尚要看看你们修行到什么境界。神秀是老和尚的大弟子,也是老和尚的助教,一般人认为老和尚传法肯定传给他,大家对他也很服气。他做一首偈子,“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。你们想想他这首偈子放下没有?我们讲二障,烦恼障有没有放下?所知障有没有放下?当时没有人能体会到,可是惠能大师体会到了,他自己不认识字,他懂这个意思。他说我也有一首偈,你们哪一位帮我写一写,他把秀大师这首偈子改了,“菩提本无树,明镜亦非台”,你们想想这种口气。忍和尚一听就明白,怕人害他,所以跟大家宣布,也没见性,把偈子擦掉了。他后头是“本来无一物,何处惹尘埃”。

这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师,我向他老人家请教,那年我二十六岁,章嘉大师是六十五岁,他大我三十九岁,祖父辈的。我向他请教,我说:方老师把佛教介绍给我,我知道佛教无比的殊胜,我有缘接触到非常欢喜,请教大师,有没有方法能教我很快的契入?我这个问题提出来,大师看着我,我也看着他,我们两个这样子互相看着大概看了半个多钟点,一句话没说。半个小时之后,他说了一个字“有”,他这个有,我们就很震动,耳朵都竖起来了,要好好的听。我们这一个表现,他老人家又不说话了,这个大概时间没有前面那么长,大概差不多有六、七分钟,给我讲六个字,“看得破,放得下”。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂,好像懂了,其实不懂,这个意思太深了。我们没有定力,也没有修养,接着向大师提问:从哪里下手?他老人家停了一会儿,告诉我,从布施下手。布施是什么?舍!放下!放下就是。

我学佛到今年五十七年,讲经教学五十年,深深体会到,老师当年我提个问题,为什么半个钟点不讲话看着我?这里头有道理。年轻人心浮气躁,心没有定下来,情绪没有稳住,给他讲没用,所谓耳边风,不得受用。所以看着我,一定看着我整个心里面静下来,注意力集中,再给我讲。你看他当年说个有,他底下又不讲了,那个有,我们心动了。必须在心平气和,没有躁动的时候,传给你东西才真正得受用,这是古人。现在在学校教学用这个方法,学生全跑光了,谁跟你学?没有一个人有定力。换句话说,没有一个人对老师真正尊重,尊师重道,没有了。佛法难在这个地方,不但佛法如是,世间法也不例外,这是我们深深体会到的。所以他这两句话,前面这两句,深广没有边际,“满教难思”。

‘一尘顿现’,在《还源观》里面会详细讲到,宇宙从哪里来的?我从哪里来的?给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了,不是你的境界,我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学,确实是高等科学,也是全世界科学的最高峰,不但是哲学最高峰,也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚,生命从哪里来的也没有搞清楚,佛在这里给我们讲“一尘顿现”。这个问题我们也搞了几十年,始终在这里打问号,一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答,我们真的是恍然大悟,把这个问题搞清楚了。搞清楚,我们也知道解,清凉大师给我们讲修证的四个次第,第一个要信;第二个是理解;第三个是行,就是修行,修行就是修妄尽还源,就是真修行;最后是证果,证果你真正契入华严境界,跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学,你不能证得不行。你真正看到一尘顿现,顿现就是现的宇宙,这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面,再详细的说明。

第二句讲‘圆宗叵测’,“宗”就是题目讲的奥旨。宗的意思,在中国它含有主要的意思、重要的意思,宗旨!崇高的意思,这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教,完全用中文的解释,那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的,教是教育,宗教是什么?主要的教育、重要的教育、崇高的教育,宗教应该是这个解释法,这个要在佛教里面讲那完全正确。所以,佛教是教育,不能把它看作一般宗教看待,因为宗教里面一定有个主宰神,佛教里头没有。佛门的教学是圆满的,佛教自己称宗教,是宗门、教下,宗门就是单单指禅宗,禅宗以外还有九个宗派,都称之为教下。所以佛教本身称宗教,与我们现在称宗教这个意思毫不相关,这个都要知道。“圆宗”不能够用我们的常识、我们的知见去测度,为什么?底下一句话跟上面意思相同,‘睹纤毫以齐彰’,“齐彰”跟“顿现”是一个意思,你只看到“毫”是什么?是我们正报最小的,汗毛,汗毛端,汗毛的尖端,这个叫“纤毫”。也就是说,你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界,这从正报上说的。

前面一句从一尘,微尘,这个微尘现在科学发现了,佛经里面讲的微尘是物质里面最小的,它统统用尘来做比喻。从什么地方说起?从牛毛尘说起,牛毛很粗,牛毛尖端上有一粒尘土,在那里它不会掉下去,一粒尘土,以这个为单位。把牛毛尘分作七分,七分之一那就小了,七分之一叫羊毛尘,羊毛比牛毛细,这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住,它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘,也就是说,这一粒尘土在水里面,水有空隙,它在里面游动没有障碍,叫水尘。水尘的七分之一叫金尘,就是金属,我们知道金属密度比水密度大,但是还是有空隙,它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘,这种微尘谁能看得见?阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子,现在人讲的夸克,是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的,微尘还可以分,分成七分之一叫做色聚极微,这菩萨能看见。色聚极微还可以分,再分七分之一叫极微之微,这就不能再分,再分就没有了,也叫邻虚尘,它跟虚空做邻居。邻虚尘,佛经上讲八地菩萨能看见,能够见到。所以要你亲证,不要用仪器,用什么?清净心,心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以,此地讲的“一尘”是极微之微。

弥勒菩萨告诉我们,释迦牟尼佛问他,我们凡夫一念,这一个念头,这个念头很粗,心浮气躁,粗念。这一念里面有多少个细念,微细的念头?弥勒菩萨说一弹指,一弹指时间很短,一弹指是一个粗念,细念多少?细念有“三十二亿百千念”。百千是个单位,也就是三十二亿乘百千,百千是十万,一百个千,三十二亿乘十万是三百二十兆,你看多微细。一弹指三百二十兆的细念,组成一念。弥勒菩萨说“念念成形,形皆有识”,形是什么?物质,就是此地讲的顿现,物质的世界顿现了,是一尘顿现,一念顿现。尘皆有识,识是什么?识是灵性。所以我们了解,物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看,念它就有形,形它就有识,也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。

最近这十年来,日本江本博士做实验,他的实验成功了,告诉我们,他用水做实验,水我们知道是矿物,水有见闻觉知,它能看,能看字。譬如写个“爱”字,无论用哪个国家的文字,写成爱字,贴在实验的玻璃瓶上,它都认识。我们认识中国字,不认识外国字,水认识,它的结晶都非常之美。如果你写一个“讨厌”,写个“我不喜欢你”,它反应的结晶就很丑陋,这是说明水有见闻觉知,水它有感受。不但水有,有精神,所有一切物质在佛法里面讲统统都有,只要是物质,它里面就有精神,有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识,它必定有色法,就是有物质。物质有我们肉眼能见的,有不能见的,这些近代科学也都证实了。

所以佛在经里面讲,一微尘、一毛端里面,你能够看到整个宇宙的讯息,这是科学没有说过的,科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘,但是微尘里面有遍法界的信息,科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代,它不需要用仪器,它教你修清净心。佛教导我们,只要我们把执着放下,你就证阿罗汉果,你就成正觉;再能把分别放下,你就证正等正觉,菩萨果位。最后再把妄想放下,妄想是什么?起心动念。我们六根接触外面六尘境界,六根是眼耳鼻舌身意,外面的境界是色声香味触法,接触的时候不起心、不动念,那你就证得无上正等正觉,就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的,你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》,真的不可思议!你看,两句话就说完、就说尽了。古人的教学,首先把所要教你的和盘托出,一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面:

【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

前面是跟我们讲宇宙本体,现在给我们讲宇宙的现象,讲它的作用。‘用就体分’,当然有许许多多的差别,像佛法里面讲的十法界依正庄严,这是从用上说的,是本体里面的一分,不能够离开体,体是一个,作用那就无量无边。‘事依理显’,事里头有理,我们现在看到事,没有看到理。事是相,理是什么?理就是性,理就是体,哲学里面讲的宇宙的本体,理就是体。理事是一不是二,但是六道凡夫只知道事不知道理,理怎么?迷了。‘一际’是什么意思?“一际”是没有分别,只要你放下分别执着,你在事上就能见到理,你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执着,相上见不到性,事上见不到理,那是什么人?六道凡夫,不能跟阿罗汉相比,阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离,但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么?三大类的烦恼他断一条,他不执着了,所以在事上见少分之理,在相上他还没能见性,他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解,再用比喻来给我们说。

【其犹病起药兴。妄生智立。】

这个比喻好。我们生病才去找药,如果没有病,没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的,有病你才找药,对治病的就称之为药。同样一个道理,‘妄生’才有‘智立’,如果没有妄,智也就没有了。这个智是什么?我们将来讲到三细六粗里面,这就是六粗相的头一个,智相。这个智是什么?用我们现在的话来说,知识。要知道,清净心里头没有知识,有什么?有智慧。智慧跟知识是两桩事情,知识是从分别生的,智慧不是的,智慧是自性里头本来有的,只要把障碍除掉,智慧就现前。佛在《华严经.出现品》告诉我们,“一切众生皆有如来智慧德相”,这个难得。如来是自性,一切众生是平等的,没有差别。所以佛法是真正的平等法,佛看一切众生都是佛,现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大?佛能说《华严经》,我们今天听都听不懂,为什么有这么大的差别?差别,佛也说出来了,“但以妄想执着而不能证得”。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执着,妄想分别执着在这个地方用一个字,就是“妄”。你怎么会生起这个东西出来?这个东西怎么生的?为什么我们会有妄想分别执着?妄想分别执着是几时生的?从哪里生的?很多学佛的人都不免这样的想法,这样的寻求,那就坏了,你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念?我几时起心动念?那就是妄中再加上妄,你永远回不了头。知道妄就不要理它,把它放下就没事,你就还源,这是佛讲的话的真实义,你没有听懂,你听错了。

释迦牟尼佛为我们的示现,我们的确不容易体会,但是惠能大师给我们的示现,我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》,半夜三更,那也是讲大意,讲到“应无所住,而生其心”,他全盘放下,他就见性,就悟了。悟了,见性,性是什么样子?他说了五句话,五祖一听,完全肯定,衣钵就给他。这五句话,这五句话就是《大方广佛华严经》的内容,你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经,讲的是什么?就这五句话。能大师标题说出来了,佛所讲的是细节,就是这五句。第一句讲的“何期自性,本自清净”,说明你的心是清净的,你的心从来没有染污过。妄想分别执着是染污,因为它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清净丝毫没有改变。只是你执着妄想分别执着是真的,它产生障碍,智慧、德行、才艺、相好不能现前;你只要放下,放下全现前了。这个道理我们要明白,千万不要妄中再去生妄,那就大错特错。第二句,他说“何期自性,本不生灭”。你要能够入这个境界,你就不会贪生怕死,为什么?没有生死,本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘,契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界,那就是证得究竟圆满的佛果,他成佛了。第三句所说的,“何期自性”,就是没想到自性,“本自具足”,它样样圆满,没有丝毫欠缺。智慧圆满,我们今天讲知识也圆满,世出世间一切法你向他请教,他没有一样不知道。为什么?自性本来就是这样的,他不需要学,只要把障碍放下,把障碍除掉,这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的,“何期自性,本无动摇”,本无动摇就是自性本定,大乘教里面佛常说,“那伽常在定,无有不定时”。那伽是比喻,比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中,也就是我们现在讲,他一丝毫心浮气躁都没有,心浮气躁他断尽了。无论在什么场合,无论在什么处所,他都在定中。末后一句说,“何期自性,能生万法”,能生万法就是它能现宇宙,它能现我们人身,佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得,正报就是自己一个人,与别人不相干,别人是我依报里的人事环境。我们依报里头,依报环境有三大类,有人事环境,有物质环境,有自然环境,有这三大类,这三大类都属于依报,能生万法。你要问《华严经》讲什么?《华严经》就是讲这五桩事情,讲得非常详细,也讲得你非常欢喜,欲罢不能!

妄生智就立,妄从哪里生的?妄从阿赖耶三细相里头生的,三细相里面第三个。三细相第一个是“业相”,业是动,我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细,它没有来由的,它是虚妄,不是真的,有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来,这个现象并不碍事,没事,它跟自性实在讲它不相干,可是你要是执着它,去追究它,麻烦大了,它就起作用,把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出,这叫慈悲到了极处,我们要听懂了就得大受用。由波动,你随着这个波动走的话,它就变成“转相”,我们一般叫见分,就有能见相。起了能见相,一定就有所见,所见是物质现象出来了。你看看哪个在先?精神在先,就是“我”在先。谁能见?我能见,外面“境界相”现前,境界相是幻相,不是真相。幻相从哪里来的?幻相是自性里头本来有,本自具足。如果没有业相,没有见分,就是没有转相,就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的,它怎么发生的。

物质现象一出来之后,好了,你就愈陷愈深,“智相”生起来,就是“妄立智生”。三细相里讲的这些。智生起来它就有“相续相”,麻烦可大了。所以,我们常常要想到弥勒菩萨所讲的,一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位,我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次,再乘四,这个速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭,一个振动就是一个物质现象现前,所以物质现象不是真的。振动起,它有,振动灭了,这个现象就没有了,但是第二个振动它又出来。就像我们看电影,电视也一样,但是电影你更容易明了,我们在电影银幕上看到的现象,它是振动出生的。放映机里面是幻灯片,它的速度是多少?一秒钟二十四张,也就是二十四分之一秒,你看到银幕上的画面,你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们,我们的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的?全是假的,跟电影没什么两样。每一个画面都不一样,你要懂这个道理,我们现在把电影的底片一打开之后就看到了,你看一格一格的,前一张不是后一张,后一张不是前一张,张张不相干。我们所看到的事实真相是什么?是一种相似的相续相。不能讲相续,相续应该前一张跟后一张相同的,这是相续,它不相同,前一张不是后一张,后一张也不是前一张。是个相似相续相,我们不要被这个骗了,这是假相,《金刚经》上说得好,“凡所有相,皆是虚妄”。

不但我们六道轮回的相是虚妄的,再给你讲,十法界的四圣法界也是虚妄相,都是这个道理。再给你说,连一真法界,诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么?真相决定没有物质,也没有精神,我们净土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情?实报庄严土里面居住的人,确实于一切法不起心、不动念。为什么?起心动念你出不了十法界,不起心、不动念就是妄想断掉,无明断了,你才能超越十法界,生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断,无明断了,习气没断,所以它有这个现象出来,这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念,这是我们学《华严》学了这么多年,才把事实真相搞清楚、搞明白。

所以修行什么最重要?放下最重要。放下,你智慧现前,智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我,从初发心到如来地,就是看破帮助你放下,放下帮助你看破,这两个方法相辅相成,从初发心到如来地。很难得,我一学佛,头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候,我们是博地凡夫,虽然得到真传,我们自己不会用,差不多搞了三十年,才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界?行,答案是肯定的,如果再给我三、五年的时间,就很有可能契入境界。为什么?从经教里面我们了解事实真相,这一点很可贵。世尊出现在世间,为众生讲经说法四十九年,我们体会到这一层,不辜负世尊,可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满?我们要契入境界,也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念,这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间,这就跟世尊真正有缘,佛度有缘人。你没有契入这个境界,不算。这个境界是什么境界?《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界,到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来,习气没有了,这个境界就没有了,也就是只有常寂光,连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒,佛经上讲的“大光明藏”,那是真正的自己,就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻,病起药生:

【病亡则药亡。】

这个‘亡’跟无的意思是一个,病没有了,药就没有了。病是什么?病是凡夫,六道叫内凡,病得太重,四圣法界叫外凡,病轻一点。到什么时候才没有病?病好了,超越十法界,你就没有病。没有病,健康还没有完全恢复,还要好好调养,这个养的时间很长。佛经上常说,菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道,三大阿僧只劫从哪一天修起?从你证得圆教初住菩萨那一天算起,也就是你妄想真的断掉了,六根接触六尘境界再不会起心动念,到这个境界,你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修?不能修,没得修的。如果你有个念头想修,坏了,为什么?起心动念、分别执着了。所以那个层次里面叫“无功用道”,也就是永远没有起心动念,起心动念习气有,不要理它,慢慢自自然然断掉。

习气不好懂,古德有个比喻,譬如酒瓶,里面盛的是酒,酒是代表烦恼,把酒都倒掉,倒干净了,擦得干干净净,里面确实一滴酒都没有,闻闻还有味道,那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉?没有办法,只有一个方法,瓶盖打开放在这个地方,放上个半年、一年再去闻就没有了,自自然然的没有了,你可用不得力。要多久这个习气才完全没有?三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后,再经历三大阿僧只劫,习气没有了,习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了,最后常寂光现前,是这么回事情。

所以,不放下不行!不放下搞的是什么?搞佛学,就是学术的佛教,这个不能解决问题。拿着佛学可以在学校课堂里面上课,佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的,你看晚年,我认识他之后没多久,他在台大开“大乘佛学”、“魏晋佛学”、“隋唐佛学”,大单元,一直讲到他退休。退休之后辅仁大学把他请去,在哲学博士班里面讲“华严哲学”,一直到他往生。他往生七十九岁,跟释迦牟尼佛同年,释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早,二十几岁他就开始教书,所以他的教学是五十二年,一生过教学的生活。底下有个比喻:

【举空拳以止啼。】

这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟,要懂得善巧方便。小孩在哭,你手上抓个拳头,“不要哭,我手上有糖,你不哭我就给你”,那小孩就不哭了。这手上没有糖,什么也没有,这是不是骗他?这不是骗他,这是一种善巧方便,希望他不要哭,目的达到了。这是举比喻,比喻什么?比喻释迦牟尼佛出现在这个世间,四十九年讲经说法是‘空拳’,你可不要执着,这佛法好!错了,佛法也是假的,也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白,“法尚应舍,何况非法”,你要不舍这个法,执着法就变成法执,能不能见性?不能见性,你把假的当作真的。《华严经》在哪里?《华严经》不在文字,《华严经》也不在言说,在什么地方?无处不在,无时不在,只要你把起心动念放下,你就看到了。原来《大方广佛华严经》,头头是道,左右逢源,没有一处不是,没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执着,什么都不是。这个经典也不是,为什么?你有了,着了有。不能着,着有错了,着空也错了,统统不要执着,你才真正能够见到。底下一句说:

【心通则法通。引虚空而示遍。】

关键是要‘心通’,畅通没有障碍。心通,法就通,法就是能大师所讲的能生万法,只要你心里没有障碍,整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么?无尽的智慧、无尽的能力,都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍,心里有起心动念、有分别执着,所以你的心不通,于是你对于一切法都迷了,也不通了,这是事实真相。清凉大师告诉我们,头一个你要肯定、要相信,一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解,求解是向释迦牟尼佛学习,真正是依教修行。修是修正,行是行为,我们的行为有错误,必须把错误的行为修正过来,这叫修行。所以,修行是修正行为,行为里头最重要的是思想、见解,我们对于一切法想错了、看错了,得把它修正过来。根据什么?根据经教。因为佛他的思想行为没有错,我们很多问题的想法看法跟经典对照对照,如果跟经典相应的,很好,我们是正确的;跟经典不相应的,那是错误的,赶快把它修正过来。

经、论是修正我们思想见解的标准,戒律是修正我们生活的行为,我们的言语、我们的动作合不合法?合不合理?戒律是标准,你只要依照这个来修,不依不行。什么人可以不依?上上根人,像惠能大师那样的人可以不必依,没有他那种的条件,我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了,为什么?一部经通了,一切经都通。到底哪一部经好?过去弘一大师的介绍很值得我们参考,弘一大师是知识分子,而且我们大家都承认他的确是个才子,中国传统的学术基础很深,多才多艺,所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世,对这些高级知识分子、大学生这样程度的人,都是介绍《华严经》,而且介绍清凉大师的《疏钞》,好!我们从《华严》下手,为什么?它有很浓厚的兴趣,它的分量大,时间长,让你可以能够一门深入,长时薰修,你的心定在《华严》上。定的时间长久了,不知不觉就有一点华严三昧的味道出现,这是好事情。得到华严三昧之后,你很快就会开悟,悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。

这个证,圆满的证困难,高级的证也不容易,可是从华严十信位逐渐向上提,我们真能做到,这个不是假的。我们能够入初信位,那就是十信是《华严》的小学,我们也把它算为六个阶级,小学六年,初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《华严》的中学;九信、十信是《华严》的大学;初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位?那一定要把五种粗惑放下,在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么?你的看法错了,你看错了。六种思惑,思惑是你想错了,那是什么?那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的,一年级就是修正自己的看法,二年级到六年级是修正自己的想法,先从错误的看法修正起。

这错误的看法,三界有八十八品,它归纳为五大类,第一个叫“身见”。所以头一个你要想到身是假的,身不是我,把这个身当作我是最大的错误,执着身是我,你永远出不了六道轮回。身不是我,是什么?是我所有的,叫我所,不是我。我所有的,像我穿的衣服是我所有的,它不是我,身体不是我,这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的,我们在《金刚经》上得到证明,不讲很高,小乘须陀洹,须陀洹已经破了四相,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。如果还有四相,释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相,证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的,破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执着身,不可以执着身是我,身是假的。什么是我?有人说灵魂是我,还是错了,但是比一般人高了。说灵魂是我的话,他还是出不了六道,他能够生天道,他比一般人高。什么是我?灵性是我,灵魂不是我。如果你承认灵性是我,你才能出离六道轮回,你到哪里去?到声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界去,这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚,你对生死看破了,生死是什么?是身体,我这衣服旧了,我就脱掉换一件新的;身体坏掉了,我换个新的身体,跟换一件衣服是一样的。所以对于生死就看破了,看破放下。

第二个要放下“边见”,边见是什么?对立。我这些年来,有缘分参加联合国的和平会议,世界和平会议,我参加了十几次,讨论的主题是“化解冲突,促进社会安定、世界和平”。要怎样才能够实现?我说必须从内心深处,先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立,对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立,别人跟我对立不起来,对立是要双方的,一方面不对立,那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理,帮助联合国这些志士仁人从事于化解对立、促进世界和平的工作。所以,边见不能有。边见没有了,身心和谐,你的身体健康长寿,为什么?身体里头矛盾没有了。

然后再要把“成见”断掉,成见是什么?你的主观观念,这里面有两种,一种是因上的,一种是果上的。因上的叫做“戒取见”,果上的叫做“见取见”,这两个都是属于成见,不能有,有成见你就不能随缘,你就不能自在。最后是“邪见”,除了这四种错误的见解之外,所有一切不正确的见解统统放下,这就对了。你这样才能入华严小学一年级,你是正式的毗卢遮那佛的学生,是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到,你在门外,你没进门,你没有进入一年级的教室,一年级教室里没有你的座位,这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的,就是要放下。这五种,你看无论是大乘、无论是小乘,必须放下。不放下,小乘不能证初果,大乘不能入一年级。今天时间到了,我们就学习到此地。

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