尊敬的李总务、诸位法师、诸位大德、诸位同学，大家晚上好！昨天我们将《华严经》里面的“正知正见”做了简单的介绍，有正知见就有正行，有正行则就有殊胜的果报。今天我们要接着讲菩萨行。在《华严经》里面，毘卢遮那佛是代表本体，也就是代表着我们每个人本来是佛的佛性。性不是物质，所以它没有形像，它也不是精神，所以你不能够去思惟想像它。但是物质与精神都是从它变现出来的，这就是《华严》里面所讲的阿赖耶识的四分，把这个问题讲得很清楚、很明白，也相当的简单扼要。如果要细说，话就长了，法相宗的经论非常丰富，有六经十一论，特别是论典里面做出了很详细的研究。最重要的，告诉我们一切众生本来是佛。我们看到东西方的圣人，他们教学的方法很有默契，实在说，释迦牟尼佛跟我们中国古圣先贤孔子、孟子没有见过面，但是教学的理念方式几乎完全相同。
儒家的教学，首先就告诉你“人性本善”，你看《三字经》上第一句，“人之初，性本善”，佛的第一句就是“一切众生本来是佛”，本来是佛就是本性本善。现在我们的本性还是本善，决定没有产生变化，这才叫真的；它有变化，那就不是真的，那就是假的。虚妄的它有变化，真的没有变化，所以不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，《中观论》上给我们讲八个“不”，那都是形容本性本善，本来是佛。可是一念不觉，迷失了本性，这句话非常重要。大乘教里面说这个因素是“真如不守自性”则“一念不觉而有无明”，从无明生三细相，那就是阿赖耶，从阿赖耶识生六粗，这样演变就变成十法界依正庄严。
你要晓得，能现是性，这是真的，能变是识，识心能变，识就是虚妄的，就不是真的。既然识是个虚妄，能变是虚妄的，所变现的境界，十法界依正庄严它怎么会是真的？特别是学大乘的，这个地方要很留意，要细心的去观察、去体会。《般若经》上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，凡所有相包括十法界依正庄严。为什么？十法界是识变的，性现识变。从性那方面来讲，是真的不是假的；从变上面来讲，是假的不是真的，这个东西很不好懂，也不容易辨别。为什么？真妄和合。真在哪里？真在妄里面。妄在哪里？妄在真里面。就像古大德用金跟器做比喻，这比得好，把金比作性，能现的性，把器比作所变的相，“以金作器，器器皆金”。
我曾经有一次，也是有这么个缘分，我们同修经营一个珠宝公司，他的公司现在搬到杭州去了，做假首饰，假首饰是镀金的，确实是用真金去镀的。展览室里面，没有我们这个厅大，大概有这个厅一半大，一半大就很可观了。展出的样品有两万多种，没有一个是同样的，你看起来是琳琅满目，花样不一样。花样不一样是器，金器，质是一样的，质是金；金是真的，器是假的。为什么？器可以变化，他不喜欢，把它熔化另外再制造别的样子，所以那是会变的。会变的是假的，不变的是真的，真在哪里？真离不开假，假也离不开真，真妄不二，这个就难懂了。如果真妄是两桩事情，好懂，真妄是一桩事情，真妄不二。你要细心从这个地方去体会。真妄在哪里？都在自己这个身心，一念觉是真的，一念迷就是妄。一念觉，我们这个身，跟诸位说，法身，这身就是法身；一念迷的时候，这个身就是业报身，业报身跟法身不二。《华严经》讲的“入不二法门”，你就开悟了。你还是说二法，你没有悟，你在迷。
我们要问，我们这个心，心在六根门头放光动地，那就是心在六根起六种不同的作用。六根就像器皿一样，那我们的能量，心的能量就好像电流一样。你看电，现在我们用电用得很普遍，电用在灯上，它就放光、就照明；用在录相机上，它就录相，就把你的影像、音声都录进去。不同的器它就起不同的作用，在电炉里面，它就可以烧饭、可以煮茶，它起不同的作用。电是一个，不是两个。我们的真心是一个，在眼睛它就有见，起见的作用，在耳就有听的作用，在鼻就有嗅的作用，在舌就有尝的作用，在身就有触的作用，在意就有知的作用。所以器皿不一样，它产生的作用不一样。但是你要晓得它是一，能量是一，不是多。《华严》上说一即是多，多即是一，一多不二。什么时候我们入了不二法门，不二法就在面前，就在六根接触六尘之处，这是正知正见。
佛菩萨跟一切众生，差别在哪里？差别就在迷悟不一样，诸佛菩萨觉而不迷，六道众生迷而不觉，这样说你容易懂。再说事实真相，觉迷不二，这个难懂，这又把我讲糊涂了。跟你讲真话，我们往往没有法子理解，觉得深奥无比，实际上就是我们眼前的事实，这个确实不是短时间能够契入的。所以这大乘教，理你能够听得懂、听得明白，事不是自己的境界。知道一切都不二，可是我们在日常生活当中还分我你他，还是起分别、还是起执着。为什么？妄想分别执着的习气太深了，那真的叫无量劫来你搞生死轮回，生生世世，根深蒂固，所以你不容易放下，道理在此地。那怎么办？佛教导我们，慢慢的来。随着众生根性不相同，所以佛讲八万四千法门、讲无量法门。方法、门道尽管多，原理原则是一个，原理原则是什么？就是昨天我们跟诸位同学表演的，放下妄想、放下分别、放下执着，这是原理。八万四千法门都离不开这个原则、这个原理，离开这个原理原则就不是佛法，佛法决定是遵循这个原则，这是我们不能不知道的。
今天跟诸位讲德、行、相好，一切众生皆有如来智慧德相。德是行为，德，“德遵普贤，行依文殊”，这《华严经》两大菩萨代表的。普贤菩萨教导我们的纲领有十句，通常我们称为普贤十愿；文殊普贤教我们在日常生活当中，也有十个纲领，称为十波罗蜜，菩萨行。菩萨愿、菩萨行都是我们的性德，都是自己本来具有的，所以我们修普贤德、修文殊行，就是回归自性，这个要知道。这不是普贤菩萨他创造发明、他建立的，不是；普贤、文殊都是自己的性德的代表词，不是在外面。
在中国大乘教里头，以四大菩萨做为学习的基本课程，第一位菩萨是地藏菩萨，地是比喻大地，藏是宝藏。你看凡是在地球上这一切生物离不开大地，大地生他，大地要供养他。以我们人来说，我们离不开地，我们所吃的、所用的一切都要仰赖大地，所以地有无尽的宝藏。佛用大地做比喻，地是心地，用大地比喻心地，心地的宝藏是什么？就是智慧德相。智慧德相不能在外面求，要从自己自性里面去求，自性里面有智慧、有德行、有相好。具体展示的，那就是华藏世界、极乐世界。阿弥陀佛的极乐世界，毘卢遮那的华藏世界，你就看到福报的庄严。这不是修来的，是自性里头本来具足的。
毘卢遮那是谁？毘卢遮那是自己的法身，这个名号是从梵文音译过来的，意思是“遍一切处”。法身遍一切处，没有形像，刚才跟诸位说了，它不是精神也不是物质，遍一切处是自己的法身。这也很不好懂。现在人看电视看得多，电视的萤光幕，我们可以把萤光幕代表那就是法身，它里头什么都没有，能现一切相。什么都没有是真的，能现一切相是假的，为什么？那个相有生有灭，萤光幕不生不灭。从这个地方慢慢去体会。所以现相，就是十法界依正庄严，这法身。
从体起用，用是菩萨做代表，用，一个是智慧，一个是德能。在《华严经》里面，文殊代表智慧，普贤代表德能、德用。德、行又是不二，你可不能把它分开，它是一不是二。普贤德里面，这里一共说了十项，十个条目，每一条目具足其他九个德目，一即是多，多即是一；不但具足九个德目，同时还具足文殊菩萨的十波罗蜜，我们通常讲十度。十度里面每一条同时具足其他的九度，也具足普贤菩萨的十愿，这个不能不知道，所谓是一即一切，一切即一。什么人才能做得到？法身菩萨，法身菩萨圆满做到了。我们现在很认真努力去学习，学法身菩萨，尽量的去做，这就是回归自性的一个方向，方向正确、目标正确了，努力去做。
如果你要想快速的成长、快速的成就，你一定要依照佛陀的教诲，先放下执着，对一切人、一切事、一切物不执着，学随缘。不执着，没有一样不好，样样都好；一执着麻烦就大了，你就有分别，加深了分别，也加重了妄想，这个事情就很麻烦。先从放下执着，执着放下之后，那你六道就出去了。诸位要晓得，执着不放下出不了六道轮回，执着放下六道就没有了；他还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在十法界里头，还有这个没有离开。再要把分别放下，最后把妄想也放下，四圣法界也没有了。所以告诉你，六凡四圣都不是真的，《金刚经》上把它比喻作“梦幻泡影”。现在外国科学家他们的说法，他说那是更高维次空间的投影，是幻相，绝对不是真的。这个说法也说得很好，说得很贴近了，但是他没有见到真相，为什么见不到？因为他妄想分别执着没放下，所以他能够体会到这个境界，而不能够契入。
普贤德第一句，“礼敬诸佛”。这个里面最重要的，就是你要懂得什么是“诸佛”，一切众生本来成佛。我们在日常生活当中对一个众生不恭敬，就是对佛不敬。《华严经》里面告诉我们，“情与无情，同圆种智”，这句话怎么讲？情是有情众生，他有佛性，他本来是佛；无情的众生，桌椅板凳是无情众生，这是无情，它有法性。法性跟佛性同一个性，所以桌椅板凳也是诸佛，这句话难懂。我早年学佛，星云法师建佛光山，办了个东方佛教学院，请我去做教务主任。我们一群老师，有出家有在家的，在家的包括唐一玄、方伦，对佛法都有相当的造诣，这一句解不开，“情与无情，同圆种智”怎么个讲法？有情好讲，无情怎么讲法，总是讲不透。佛法讲存疑，所谓小疑有小悟，大疑有大悟。我讲经讲了这么多年，也讲不透彻，知道有这么回事情，谁相信？自己都半信半疑。
一直到前年，我参加日本冈山的一个会议，联合国在那边主办的，会后我到东京去访问江本胜博士，去亲自看他做的水实验才恍然大悟。无情众生，我们说它是无情，它是有机的，它不是死的。水是矿物，这个诸位都知道。他做了十几年的实验，发现水它能看文字，譬如写个“爱”字，不管写哪一国的“爱”字它都懂；不像我们，我们不懂外国文，水懂。它能听音乐，它能懂得人的意思，我们一个善的意念给它，它知道，不善的念头它也知道。无情同圆种智是真的，不是假的。矿物，我们今天讲矿物，水是矿物，无情，它有见闻觉知。为什么？见闻觉知是性德，唯心所现，自性现的，性里头有见闻觉知，性里面还有色声香味。江本博士这么多年来只测验出色，色相看到了，我告诉他还有音声，还有味道，还有香味，你要继续去努力。你能把色声香味都测验出来，你成功了，你把《华严》境界证实了，同圆种智。
所以我们对于所有一切物质，我们讲的矿物，用什么心情对待？它是诸佛如来，你可不能轻视。见到有情我们礼敬，见到无情也要礼敬。礼广义的讲是礼遇，敬是敬重。对于桌椅板凳，我们怎样对它礼敬？绝对不是每天见到它就顶礼三拜，那你就变傻了，哪有这种道理！你把它摆得整整齐齐，把它擦得乾乾净净，这就是对它的礼敬，不可以用轻慢心对它，因为它是法性。而礼敬正是我们的性德，我们对一切人、对一切事、对一切物决定没有分别，决定没有执着。我们对佛礼敬，我们对妖魔鬼怪还是礼敬，为什么？他本来是佛。你从性上去看，他跟诸佛没有两样，你不要去看他的相，你从性上去看。所谓是见性不着相，你就回归自性；你要是着相，你就见不到性，你就迷了。着相是什么？这是好人，那是坏人；这是佛菩萨，那是妖魔鬼怪，你就起了分别，就起了执着。你起分别执着，他有没有受影响？给诸位说，他没有受影响。谁受影响？自己受了影响，自己害了自己。这个道理你不能不知道。
明白之后，那我们就能谈得上修行，把自己所有一切错误的行为修正过来，这叫做修行。所以修行两个字现在一般人都不懂了，再加两个字进去，“修正行为”，我们的行为有错误，修正。六祖在《坛经》里面讲得很好，他讲得很具体。十恶，十恶是错误的行为，十善是自性的，是正确的，十恶是错误的。八邪是错误的，八邪反过来就是八正，那就正确。后面还说了十几种不善的习气，这些统统都要把它去掉，都要放下。放下之后，慢慢的你就回归自性，到最后你就能明心见性，见性成佛。
人生在世，现在连外国人都知道，你在这个世界干什么？是来学习的。学什么？要把恶放下，一切不是性德的东西统统放下。性德里面的本善本净，我们讲纯善纯净，你好好的要去学习。你要是修学成绩及格了，下一次就不到这地方来，升级了！你就生到天上去，生到欲界天。能够再把欲放下之后，你就生色界天，色界天再提升就无色界天，无色界天再往上提升就是阿罗汉，你节节往上升。如果这一生没有学好，没有学好怎么样？留级。留级是你来生还到人间继续要学习。如果你在人间要做了很多不善，降级，跟念书一样降级，降级就降到三途去了，那个麻烦就大了。所以一切众生轮回在六道干的是什么？是学习。非常难得，许许多多的诸佛如来、菩萨、缘觉、阿罗汉示现在这个世间教导我们。他们是来做义工的，不要我们交学费，只要我们肯学，无一不是认真的教诲。他们给我们做的榜样，完全没有恶念、没有恶行，没有一切不善，身教。我们学佛要跟谁学？要跟释迦牟尼佛学，所以老师就重要了。
我很幸运，就是学佛遇到三个好老师，第一个老师他不是佛教徒，是一位学者，大学教授。告诉我，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经哲学是全世界的高等哲学，学佛是人生最高的享受。老师接引我入佛门。入佛门之后，第一个指导我的是章嘉大师，章嘉大师教我看破、放下，教我舍得，施舍，一定要在这上下功夫。指导我读经，读什么经？读《释迦谱》、《释迦方志》。这两部书在当时，那是五十五年前，在***买不到的，《大藏经》里头有。我们到善导寺借《大藏经》来抄，《大藏经》不能出门，所以星期假日就到寺庙里面去抄经。这个指导是正确的，为什么？你要学佛，首先你要认识释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛一无所知，你怎么学法？然后我们才真正在释迦牟尼佛传记，这两部传记是唐朝人写的，才知道佛陀的伟大！
十九岁舍弃王位，舍弃荣华富贵，去过苦行僧的生活，日中一食，树下一宿。给我们做的榜样，求学十二年，十二年参访过当时印度所有宗教里面的大德，去接受他们的教诲，知道那些不能解决问题，什么问题？生死问题，轮回的问题。诸位要知道，轮回是婆罗门教所说的，比佛教至少要早五千年。现在我们知道婆罗门教在全世界历史是最久的，世界上公认他们有八千五百年的历史，他自己说有一万多年，这是我们可以相信的。佛教，中国人讲三千年，外国人讲两千五百五十年。所以轮回的学说是婆罗门讲的。婆罗门为什么说轮回？婆罗门在甚深禅定里面看到的。甚深禅定把空间维次突破了，亲眼所见、亲耳所闻六道轮回的状况。虽然他知道六道轮回，不知道六道轮回是怎么来的，也不知道六道轮回的问题如何解决，到释迦牟尼佛出世之后才把这个问题解决了。所以他们知道六道之当然，不知道所以然。释迦牟尼佛出现之后，才把六道轮回的因缘说出来，解决的方法说出来。
佛这十二年的参访之后，觉得很不满意，然后到菩提树下去打坐，万缘放下，就是我们讲的妄想分别执着统统放下。这一放下之后，自性觉现前，豁然大悟，明心见性，见性成佛。他这种示现就是教给我们，我们要怎样达到究竟圆满的境界，你学他。我们现在不也是参访了不少年了吗？比释迦牟尼佛时间还长，他只十二年，我们有好几个十二年；可是不如他的地方，我们没放下，他放下就是。这给我们很大的启示。我要附带说一个我们中国禅宗六祖大师，这个人很了不起，他不要参访十二年，他当时就彻底放下，放下就是！你为什么不肯放下？你要不肯放下，你在这个世间可有苦头吃，这个苦头吃得很冤枉，为什么？它不是真的，这是假的！所以你也生活得很辛苦，你很冤枉。
真的聪明，真的觉悟了，要学世尊，要学惠能，彻底放下，你就得大自在，你自性里边本来具足的智慧德相完全现前。要真干！到那个时候，你对于天地万物自然尊重、自然恭敬，性德流露。所以佛菩萨恭敬一切众生，一切众生不知道恭敬佛菩萨，佛菩萨怪不怪？不怪，如果佛菩萨要责怪，他也是众生，他就不是佛菩萨。为什么？佛菩萨没有妄想分别执着，他怎么会见怪你？他怜悯你，怜悯你在迷惑，怜悯你无知，还要想方设法帮助你回头；到你回头，你就知道礼敬。
礼敬是遍法界虚空界，一切有情众生、无情众生，我们现在讲有情众生是动物，人是属于动物，无情的众生，植物跟矿物，没有一样他不恭敬的，这个我们要学。从哪里学起？先从逆境、恶缘学起，这都有方法入门的，为什么？逆缘是最不容易起恭敬的，恶人你也是最不容易起恭敬的。逆境、恶缘是要自己切身的，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，你对他生不生气？生气很正常，报复很正常，这是六道众生。佛菩萨呢，佛菩萨他没有执着，他没有分别，那么他的毁谤、他的侮辱、他的陷害对着我没有接受。好像人家送礼来，我没有收他的，没收他怎么样？他自己拿回去了，我没收他的，你不要接受！你念头一动你就接受了；你不动念头，没有接受。所以你还是心平气和，看他那个生气的样子，可怜悯者，佛经上讲可怜悯者。如何帮助他恢复平静？这是佛菩萨处事待人接物永远保持心平气和，心要平静，不能有震动，这叫功夫，这叫修行。然后再对顺境，顺境善缘，好朋友，在佛门里面好的护法，不生贪恋。
所以贪瞋痴从哪里来？都是从境界引起来的，称心如意的就起贪心，不如自己意思就生瞋恚心。所以一天到晚你在境界里，六根接触境界你生什么？生烦恼，生贪瞋痴慢，这就错了，这就永远搞六道轮回。你要学惠能，你看惠能大师见五祖的时候，告诉五祖说，“弟子心中常生智慧”；我们要见五祖，一定说“弟子心中常生烦恼”。我没有遇到一个人在我面前说常生智慧的，凡是来找我的人都是常生烦恼。功夫在这里做，这叫真做功夫，这是真正学佛。佛不生烦恼，顺境善缘没有贪恋，不起贪心，逆境恶缘不生瞋恚，当然更没有报复。所以是一体观，整个宇宙、一切众生跟我一体，一体观。所以心是平等的，心包太虚，量周沙界，他怎么不快乐！
我非常感激方东美先生，要不是他给我介绍，我哪里知道这个世间还有这么好的学问，有这么好的法门，不知道！他老人家介绍，我这一生就跟他所说的，人生最高的享受。很多同学跟我这么多年，我受打击、受挫折很多，我没有一丝毫怨恨心，而且对于那些折磨我的人，给我难堪的人，我都感激，我是用感恩的心。为什么要感恩？很多人问我，他侮辱你、他毁谤你，你为什么感恩？我说我感恩有感恩的道理，应当感恩，他提升了我的境界，没有他，我怎么知道我忍辱的功夫到这个程度了？他来考我！他是我的老师，来考我。我多少次的考试，节节都通过，所以每一次考试，我的境界大幅度提升。不但智慧提升、德行提升，福报也提升，这你们大家都看到。如果我要是生气，马上就下降、就堕落了，那就到三途去了。所以这就是智慧，一个是智觉，一个是愚迷。
人不可以没有智觉，人不可以有愚迷，那你才晓得经教重要。你要晓得，释迦牟尼佛自从大彻大悟之后就开始教学，讲经教学，四十九年没有休息。诸位要知道，世尊对大众上课这是讲经教学，对一个人两个人谈话也是讲经教学。只要他一开口，说的话都是经，记录下来都是经。四十九年没中断，四十九年没休息，为什么？就是教你要转迷为悟。悟了之后，你自己会修行，修行不要人指导。你看看《大藏经》，释迦牟尼佛没有教人修行过，悟了之后，你自己就会了。八万四千法门，你自己喜欢用哪个法门都行。所以你知道修什么？放下而已，没有别的，就是教你放下！在日常生活当中对人对事对物，放下一切不善的念头，放下一切不善的言语，放下一切不善的行为，你就成就了。那什么是善、什么是不善？佛所讲的经教就是标准。
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