∵回想前面已讨论过的“涅盘”这个字，那是人类所能到达最好、最高的境界。在一期生命中，若人不去认识涅盘的境界，或不能体尝涅盘的法味，生命就虚掷了。
“涅盘流”（the∵strean∵of∵nibbana）是指一种道迹——已达相当层次，确保只流向或趋向涅盘，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及恶道，我们称这道迹为“流”。
抵达“流”的人，称为“须陀洹”（sotapanna预流），须陀洹还未抵达究竟涅盘，他抵达与他本身相应的“现法涅盘”（ditthadhamma-nibbana）或“现世涅盘”（tadange-nibbana）。能抵达真正的涅盘流，就不会被世间的“味”、“患”或其他任何事物所迷惑，“世间”再也不能欺骗他了，这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关的一切，或甚至放弃欲乐的享受，而是指他的心已看清这些事物，不会全心全意执着，虽然偶尔失去正念时仍会执着，但他有信心做到不执着。
成为须陀洹，必须断除三结（samyojana）——身见结（sakayaditthi）、疑结（vicikiccha）、戒禁取结（silabbata-paramasa）。断身见结是断一种惑，断疑结是断另一种惑，而断戒禁取结是断第三种惑，他还没有断除欲贪（kama-raga）——第四种结，连斯陀含（sakadagamin）也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪，仍可能接触或享受感官欲乐，但他不会掉进感官欲乐的陷井，而会循着圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断除身见结、疑结和戒禁取结，这即是抵达涅盘流的基准，且最终必定会证得涅盘。
所以，这是断见惑的问题，断欲贪之前必先断见惑。欲贪本身并不是危险可怕的问题或敌人，真正可怕的是“痴”。巴利经典中有这么一句话：所有事中最恶臭的是“慢”——自我膨胀，佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事，而说是“慢惑”。通常我们都高估了须陀洹断除感官欲乐的程度，一旦它的基准被误会成这样，一切都错了，而且无法（与真相）相符。所以，必定要认识抵达涅盘流的第一阶段——先断除的不是欲贪而是见惑。
“身见”由自我中心形成。以自我为中心的感觉，通常每天都会发生，它是由于我们不知空，甚至连显而易见的空相也无法察觉；是心就迷乱且不“空”，而产生身见，所以必须断除身见结，不让它再现，才能证须陀洹果。在一般情况下，身见生了又灭，生了又灭，生了又灭∵……每天一再出现许多次，但也有不出现的时刻，我们必须学习去认识有身见时像什么，空掉身见时又像什么，最后你会发现，当自我中心生起时就有身见。
“疑”是对什么是可信的产生怀疑或犹疑不决——是否要信仰佛陀？是否要为彻底灭苦的出世间而修行？因为有这种犹疑，就无法专注地关心“法”，甚至一天关心五分钟都觉得困难。相反地，却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏笑的时间拿来培养对“法”的关心，我相信那一定会领悟得很快。
最严重的怀疑是——采用佛陀灭苦的方法好吗？踏上灭苦之道好吗？有能力做到吗？大部分的人因为已被世间的诱惑弄糊涂了，而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力，这才是问题的关键，且是最严重的怀疑。我们正在受苦，要毫不犹疑地灭苦，所以，必须根除犹疑。
第三种结是“戒禁取”，是由来已久的习惯性迷信。检视你自己，看看能发现那种一直存在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕小壁虎或同类小动物，这是戒禁取结，它是原始的、幼稚的；你被教成要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋，这些也全都是戒禁取结。
总之，对自己所作的事有所迷信，事情本来应该如此，却弄成另一回事，这是戒禁取结。如行善应该是用来排除私心，却纵容行善增长私心，可见行善有时成了戒禁取结；有些出家众和在家众严守戒律，迷信到习惯成性，而演变成戒禁取结；至于我们所误解的某些事情，一直延续到今天，都还依然迷信着，这也算是戒禁取结。
请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子：被刻划在寺院墙上的四恶道——地狱、畜生、饿鬼（peta）和阿修罗（asura）。我们被教导而相信临终时才可能坠恶道，却从来没人说我们天天坠恶道，这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要，千万别掉入！如果你现在不坠恶道，死后必定不会坠恶道。这个道理从来没人教过，所以，人未理解四恶道的核心和真正意义。
佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以致于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以“心”为准则。
现在我们想想“四恶道”是什么意思？
第一是地狱。地狱的意思是焦虑（泰文字义为“灼热的心”），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是“心灵的投生”。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就坠入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由于其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴，就会投生为畜生；例如：不知法和涅盘值得追求，愚痴到不敢接触或亲近佛教，甚至认为若对佛法、佛教感兴趣，是种既落伍又怪异的行为，不但小孩这么想，父母亲也这样，他们尽可能远离“法”和宗教，这就是愚痴。不管那一种愚痴，只要一生起且被它控制，就等于化生为畜生，它也是“心灵的投生”，这是第二恶道。
第三恶道是饿鬼，是一种长期饥饿的状态。因为所供应的物品始终无法满足他的欲望，这是指长期的心灵饥渴，而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢，随后刚得到一千铢，马上就想获取一万铢；才得到一万铢，又马上想获取十万铢；刚得到十万铢，就想获取百万铢或一亿铢。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子，它有长期饥饿的情形。腹大如山，口细如针，是饿鬼的表征，因为所吸取的从未满足他的饥饿感，所以一直是个饿鬼。
与饿鬼恰好相反的是另一种人：他得到十沙丹，就满足只得十沙丹；得二十沙丹，就满足只得二十沙丹。但千万别以为这么容易知足，就会坠入衰途，不再追求；因为他有智慧，知道什么该做，且用适当的方法依次去做，他总是对所获得的感到满足，不但享受追求的快乐而且知足。这样就没有长期的饥饿，也就不是饿鬼，以烦恼追求事物的才是饿鬼；依智慧而追求，没有烦恼贪染，就不是饿鬼，只是做该做的事。
因此，希求灭苦的“欲”不是烦恼贪染。别把“欲”说成爱欲或贪染而误导别人，爱欲或贪染必定是来自愚痴的“欲”；甚至求证涅盘的“欲”，如果是由于愚痴——疯狂盲目地追求，而全然无知地修习内观，就是烦恼贪染，这无知将导致痛苦，因为它充满执着。反之，如果有人想证涅盘，他如实观照苦和灭苦之道，且正确、直接、认真地学习内观，这种想证涅盘的“欲”就不是烦恼贪染，也不是苦。所以，“欲”不全然是烦恼贪染，全看它源自何处，如果源于无明或烦恼，那追求无厌的现象就会像长期饥饿，这样处在长期饥饿的状态，我们称它为化生的饿鬼。
最后的恶道是阿修罗。首先解释“阿修罗”（asura）这个词：“修罗”（sura）意思是“勇敢”，“阿”（a）意思是“不”，“阿修罗”的意思即是“不勇敢”或“胆怯懦弱”。请大家注意：人一旦没来由地胆怯，就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足虫或蚯蚓，是不应该的，是一种痛苦；若人常有不必要的恐惧，或忧虑过多而生恐惧，就生为阿修罗。
每个人都怕死，但我们会恐惧死亡是由于自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的，这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕坠地狱，而成为阿修罗；于是就真的每天坠四恶道，日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当，不坠入这种四恶道，我们就能确保死后不会坠入刻画在寺院墙上的四恶道。
这是告诉我们，如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎么一回事，有何用意，就不会再迷信寺院墙上的四恶道了。这种造成混淆的四恶道的迷信说法，是不能契入正道的；由于不知四恶道的真相，使我们每天一再地坠入恶道。
佛教徒最可悲的事是——错误地诠释佛陀的教导，并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻找戒禁取结，相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结，。在经典中曾提到有人模仿牛和狗的行为，佛陀时代印度很盛行那种修行方式，那就是戒禁取结，最近不再有了，但正像他们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在，必须要断除所有的戒禁取结才能入涅盘流。
断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅盘流、得法眼净——见法和断除见惑、愚痴。
请记住！我们凡夫总有某种程度的愚痴与迷惑——身见、疑、戒禁取，我们必须向上提升，超越这三种愚痴以入涅盘流。从这点开始，有个斜坡能便捷地滑向涅盘，就像大石头沿着山坡滚下。
如果你要熟识涅盘、涅盘流并修证涅盘，你就必须了解：断除欲贪和瞋恨之前，必须断除这三种迷惑和愚痴，而贪、瞋是更微细的结使。
彻底断除这三种愚痴——自我中心（身见）、对确定生命目标犹疑不定（疑）、由来已久的习惯性迷信（戒禁取），就入涅盘流。
断除三结，对世界上每个人不但有价值，而且有功用，这三种愚痴是不受欢迎的，人只要成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜，是迷惑的人，是低劣的层次就提升为圣人，接着一定会证得涅盘，它们的距离不会太遥远。
当到达凡夫最高、最好的境界，除了朝向成为须陀洹的途径之外，没其他途径了，即是进入涅盘流，然后继续前进流入涅盘，而这就是断除三结，抵达涅盘流。
这种不去执取“自我”与迷惑的修行，即是如实照见一切是不值得执着的，因为了知一切都不值得执取，就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以，此刻我们就得开始在最适合自己的层次内，作意“不执着”。如果你考试不及格，不必哭，决心再出发且尽已所能；如果你已通过考试，也不必得意忘形，你该明了这很平常，这样就意味着你已稍微了解“不执着”。
当应考时，你应该忘记自己。好好注意！开始答题时，你应该忘记自己，忘记“我”将通过考试或考不及格。考试前，你可以预想如何按照计划进行以通过考试；但只要你一开始写，就必须忘记那一切，只有专注（定）分析问题找出答案，空掉通过或失败的“我”、“我所有”，心就会立刻轻快清净，快速记起、思考敏捷，所以专注（定）应考会得到好成绩。应考时，若应用“空心”或“不执着”的方法，你会得到好成绩。
不知利用这技巧的人常会担忧失败，他们太紧张而无法回忆学过的内容，无法写出正确而有条理的答案，结果他们彻底失败。
另一种人被“我是卓越的，我必定会通过”的想法冲昏了头，被这种执着冲昏头的学生也必定考不好，因为他缺乏“空心”。
有“空心”的人，内心没有“我”、“我所有”介入，所以不会恐慌或过度自信，只有维持专注（定）——自然的力量，完全忘记“自我”而能顺利通过考试。就“不执着”、“空心”的成果而言，这是初步的、最基本的例子。
现在愚蠢和迷惑的人一听到寺院讲堂提到“空”（sunnata）这个字，就解释成“虚空”或“什么都没有”，那是某些团体唯物论的观点所作的错误诠释。佛陀所说的“空”是：我们执着为永久实体或“自我”的一切都不存在，虽然，每件事物都仍完整地存在着，如果我们执着，就苦；如果不执着，就不苦了。
世间是“空”的，因为没有什么可以被执取，我们必须以无执无著的心应对这“空”的世界。如果我们想要些什么，须以无执无著的心追求，这样我们会得到想要的东西，而不会使它成为痛苦的来源。
光是误解“空”这个字，就是大迷信（戒禁取结），它不但会中断人的思考，而且是抵达涅盘流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解“空”义和其他佛陀所用的字，因为没有任何东西可被当成“自我”，所以他说世间是“空”。佛陀曾回答莫伽（Mogha）国王的问题说：“时常观察世间为‘空’，时常观察世间所包含的一切为‘空’。”观一切为“空”，心会自动放下执着，而不再生起贪、瞋、痴，若能成功地止息贪、瞋、痴，就能成为阿罗汉，如果未成功，必须继续尝试，虽然仍是一般凡夫，将只剩下一点点痛苦。只要有“空心”，就不会产生痛苦，虽然失去正念时又会痛苦，但如果我们能好好守护心，持续地增长、扩充内心的“空”，就能体悟涅盘流，进入佛教的核心。
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