地藏经（三十五）

（第三十五集）

请掀开经本《科注》卷中第一百五十一面，请看经文∶

【何况众生。自称自念。获福无量。灭无量罪。】

经文讲到这个地方说到念佛灭罪，这桩事情我们要仔细体会佛在经中所说的，决定不可以粗心大意望文生义，那就错了。其实世尊在本经前面，给我们举了二个很好的例子婆罗门女、光目女，她们的先人都是造作极重的罪业，堕落在地狱，承蒙孝顺的女儿来帮助她。用什么方法帮助？佛的教诲都是用念佛法门。是不是像我们平常这样念念佛就可以灭他的罪？就可以让她从地狱里面超生？不可能的，这是决定办不到的。要怎样念佛才真正有效果？要像婆罗门女、光目女那样念佛才管用。

所以我们去助念，助念要是有口无心，没效！助念的人在助念当中能够得功夫成片，能够得一心不乱，那个人就被超度了，道理在此地，我们要细心去体会。如果这个人不造业、不堕落，帮他念佛的人心就没有那么虔诚，因为看到他造罪业、堕落，以极虔诚的心来念佛给他回向，来帮助他，这样自己把境界提升，自己原本是个凡夫，现在做了菩萨。你为什么作菩萨？是因为造作罪业的人帮助你，给你做增上缘，你想想看光目女、婆罗门女她的母亲要不造罪业、不堕落，她怎么会有成就？她不可能有成就。所以这个成就的缘是造作罪业的人帮助她，帮助她超凡入圣，你说这个功德多大！

大慈菩萨讲，你劝二个人念佛往生，比你自己修行的功夫大多了。那二个人为什么能往生、为什么能作佛？是你劝他的。你劝一万人、十万人，那些人念佛都不能往生，你没有办法，你得不到好处。他真正往生作佛了，他为什么作佛？因为你劝他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂这个道理。绝对不是说你劝多少人念佛，这个效果不大，你所劝的那个人他真念佛、真往生，你要劝十几个人往生，大慈菩萨讲你的福德就无量无边。你要劝上一百个人、一千个人，那你真的就是菩萨再来。所以这里头一定要辨别清楚，绝对不是我们建个道场，这里有几千人、几万人在这里念佛，那个不作数。是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以这个为标准。此地经上讲的也是这个标准，你能想到这个标准，经上讲的功德利益我们就不会怀疑，就晓得这是真实的。

婆罗门女、光目女是为自己母亲，这样诚心诚意去念佛回向帮助她。同样一个道理，如果我们跟临终的人很陌生，跟他并不熟悉，遇到这个机缘，我们帮他助念，助念的心态也要把他当作自己极亲的亲人，以极真诚的心去念，存亡两利，我们自己得利益、他也得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那个利益就是前面跟大家所讲的「一历耳根，永为道种」。现前的业报转不过来，这是我们在《地藏经》上得到的启示。知道佛说话的用意，了解事实真相，所以一般这些超度的佛事有没有效果，就要看主持超度这个人有没有真诚恭敬心，果然有真诚，把亡人看作自己的父母，看作自己最亲的眷属，以这种心态去超度，有利益。如果把他看作别人，与自己根本不相关，利益很薄，道理在此地。同样做这桩事情，效果完全不相同，这是我们必须要知道的。

今天这段经文说，『何况众生，自称自念』，这是为自己修，这不是为别人，这在什么时候？这在自己身体很健康强壮的时候，要为自己修福，要为自己积功累德，这比什么都重要。人来到这个世间是来干什么的？为什么而来的？有几个人曾经想过这个问题？或许有人想过，但是我们再要问有几个人认真的想过？那就少了，认真想这个问题，这个人就觉悟了。世间有不少聪明人，特别是一些哲学家、宗教家，想过这些问题比较多，有没有答案？始终没有一个合情合理的答案。正因为如是，所以佛才出现在世间，为这些聪明人解决他所希求的问题，给他正确的答案。

人，生到这个世间来，佛给我们说「酬偿业报」，你过去生中造的业，你造的善业你来享福，你造的恶业你来受报，这是佛给我们说出，六道众生舍身受身的事实真相。这个相不好，因缘果报没完没了，生生世世搞这些事情，所以佛经上常讲「生死疲劳」，「可怜悯者」，真正是可怜可悯。聪明人想到这个问题，为什么来？来干什么？有什么意义？有什么价值？感动诸佛菩萨示现在人间，为我们解答这些问题，真的觉悟这四个问题就圆满的解决了。觉悟的人晓得，利用我这个业报之身，我们要干超凡入圣的大事，做人生彻底的解决，这就有意义、有价值。

要了解这个问题，必须先要明了宇宙人生的真相，《地藏经》给我们讲六道轮回的真相，给我们讲地狱、饿鬼道的真相，这里面业因果报、理事性相都有说明，明了之后我们就有办法超越，这是我们人生第一桩大事，算是你学佛真正成就了。在无量法门里面，《地藏经》所提倡的念佛法门，唯有这个法门最有效果、最稳当、最快速、最方便，问题是我们要真念。真念是一切时、一切处心中有佛，这叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什么样子？《金刚经》上给我们说得很好，「无住生心」，那就是佛心，无住是清净，佛心清净，一尘不染。惠能大师所讲「本来无一物」，那是无住。生心是生大慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这是生心。「生心」跟「无住」同时，这里面没有分别、没有界限，「无住」不碍「生心」，「生心」不碍「无住」，这是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」。我们凡夫的麻烦处，「生心」就妨碍「无住」，「无住」决定妨碍「生心」，我们去关怀别人，心就不清净，要想心地清净，那就绝对不要关怀、不要管人的事情，这是凡夫，二个不能合一。我们要学的就要学这个本事，这两者是一不是二，关怀又清净，真正做到理事无碍，事事无碍，这是我们要认真学习的。

事做得很圆满，心里面干干净净，一尘不染，为什么？因为我们彻底明了「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」。这现象怎么现起的？《华严经》上说得明白，「唯心所现，唯识所变」，心、识都是自己，离开心识之外，无有一法可得。这个理透彻了，你就能够「在尘不染」，才能够契入事事无碍。这要功夫，要在日常生活当中去锻炼，锻炼的时候就进进退退，进的时候是锻炼，如果一发现自己还有染着，赶快退回来，退到哪里？退到无住。心定下来再试一试，试试不成功就退回来，慢慢在这里求进步，菩萨三大阿僧只劫修成圆满就是这个方法。到真正能够有把握保持清净心不被污染，你才可以放手去帮助一切众生，这通常是什么境界？圆教初住以上。换句话说，十法界里面的菩萨都还不行，都还常常照顾自己的清净心。帮助别人决定不失清净、平等、觉。换句话说，清净、平等、觉是我们的依靠，是我们的底限。一旦发现不清净、不平等，赶紧就回头，这非常非常重要。自己实在没有这个本事，老实念佛求生净土，到了西方世界亲近阿弥陀佛，再回来帮助众生不迟，这是智慧的选择。

所以这个地方劝勉我们，趁着自己身体健康强壮「自称自念」，「称」就是口念，「念」是心里头有，心里面真正有佛叫念，念是今心，称是称名，是口里头念出来，称跟念不一样。称跟念相应就有利益，称跟念不相应，那就是常讲的有口无心，有称无念。口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，有称无念，这个不行。称念合一就是心口合一，那『获福无量，灭无量罪』，名号功德不可思议。名号的功德在哪里？全部的经文，名号是个题目。《无量寿经》，古人翻译的五种原译本里面，有一种名字就叫《大阿弥陀经》，所以阿弥陀佛这个名号是经的题目，他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲，佛给我们讲的道理，给我们说的教训，教我们怎样生活、处事、怎样待人接物，一句名号统统想起来，这才管用。如果单念这一句名号，跟自己生活言行毫不相关，那这个名号就没用处，正是古人所讲「喊破喉咙也枉然」。念佛，古大德常讲要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么相应？跟经义相应，你念这一句阿弥陀佛，跟《弥陀经》经义相应，跟《无量寿经》经义相应，这叫真念佛，所以他真的得福、真的灭罪，福报真是无量。

这个地方一丝毫夸张都没有，句句说的是实话。我们读了、听了不相信，是因为你自己不会念，你念得不相应。果然相应了，你看到这个经文你就会相信，你不会怀疑了。这是在无量法门里面，这个法门特别殊胜，为什么？这个法门是个圆满的法门，一称佛，无量无边的功德都在其中，一分缺陷都没有，学其他的法门功德固然很大，里面还是有缺陷，不能包括这么完整，一称佛，这是圆圆满满的包括了。

在我们讲堂里面，同修们应当都有相当深刻的认识，名号的意义略说是《无量寿经》，广说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，没有一句超过名号范围之外，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说，如果我们把它引伸、推广，可以说十方三世一切诸佛如来，所说无量无边的法藏，也没有一句离开阿弥陀佛，然后才知道阿弥陀佛这个名号功德不可思议。我们一面念，一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很难得，我们境界提升就很缓慢。如果你念又能解，对於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是经上讲的品位，《华严经》上讲菩萨的位次，你从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，要彻底明了你才能提升得起来。

提升品位，给诸位说也提升我们的生活，所以佛法的利益绝对不是说只是来生，现在现前就得利益，提升我们生活的水平，这个生活是精神生活。精神生活提升了，再跟诸位说，物质生活也提升了。物质生活，问问你是不是得到更丰足？这话说得没错，丰足不是量上的丰足。你在此地工作，每个月赚三千块钱还是赚三千块钱，不是说一学佛我马上可以赚六千块钱，不是这个意思，你还是赚这么多。那丰足在哪里？我刚才讲质的丰足。换句话说，过去三千块钱跟现在三千块钱价值不一样，你受用不一样，这个道理晓得的人就很少。

我们再举一个最浅显的例子，我们吃饭还是这几道菜，你的境界没有提升，这几道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到这几道菜，菜放光，菜色是七宝，你尝在口里是妙味，别人尝不到的，不一样，质变了。为什么会变？境随心转。我跟大家讲是真的，这几道菜放光，你品尝的时候妙味，跟你没有提升那个时候绝对不相同，所以你吃下去得身体的养分也不一样，你的精神饱满、容光焕发，这要境界提升才行。我们同样摆几道菜，我们有凡夫、有菩萨、有佛，大家在一块吃，个人入口味不一样，你别以为他吃的跟我们一样，错了！每一个人感觉的味道都不相同，凡夫是业力，佛菩萨不是业力，我们必须要辨别清楚。

然后才知道佛法的殊胜、微妙、真实，不仅仅是我常常讲，你的容貌可以改变、体质可以改变，山河大地、生活起居统统都改变了。这个改变是心在改变，希望大家细细体会这个意思，唯有这个法是真实法。经上讲的一真法界，西方讲的极乐世界，极乐世界多大？也是尽虚空、遍法界。我们凡夫看到我们的环境，一片大地泥土、沙石，这是我们凡夫眼睛看的。西方极乐世界的人要到我们这里来看，这个世界也是琉璃七宝，他到任何地方他所看的都是琉璃七宝，为什么？那个境随他的心转。假设的话我们凡夫也有可能到极乐世界去观光，我们到极乐世界看到的地，也跟我们地球一样，也是泥土、沙石。什么道理？我们的心变现出来的，他的心变现跟我们心不一样。释迦牟尼佛当年在我们这个世间，他居住的是净土，经上也曾经有说过，释迦牟尼佛以他的神力，变现出他自受用的境界给大家看，跟极乐世界、华藏世界没有两样，凡夫见不到。

这个道理如果用现在科学家的说法，就是时空维次不相同。我们今天住三度空间，科学家确实证明有四度空间、五度空间，乃至到十一度空间，这被证实的。还没有发现、没有证实的，那还不知道有多少。而佛菩萨的能力把这些时空全部突破，所有一切空间他都见到了，他见到他自受用的，也见到一切众生受用的，他有这个能力。他用什么方法突破？现在科学家都在研究这个问题，真正能突破，人自在了，可以回到过去，也可以进入未来，理上科学家已经是肯定，知道「过去、现在、未来同时存在」，这个理他是明了。同时存在，我们怎样回到过去？怎样趋向将来？做不到，这个原因是他不知道空间是怎么形成的，他没有在这上面去研究。佛法里面讲不同时空的形成，就是不同法界，我们佛家讲法界不讲时空，十法界是略说，细说是无量法界。为什么说无量法界？每一个人的法界都不一样，我们同样看一个人、同样看一朵花、同样看一桩事情，有人看得欢喜，有人看得讨厌，那就是法界不同。喜欢，每一个人喜欢程度又不一样，法界还是不同，真正找到二个人对一桩事情看法完全相同的，找不到，没有这个事情。

佛讲什么时候二个人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等觉菩萨，二位等觉菩萨看一桩事情还是不同，他的觉没有圆满，他的心没有达到纯净。等觉菩萨虽然都有一分生相无明没破，他们每个人的看法都不能完全相同，我们说可以达到百分之九十几相同，不能达到百分之百。由此可知。法界的形成，时空维次的形成，佛讲的有道理，妄想、分别、执着，从这个地方生的。如何能突破？把妄想、分别、执着断掉就突破了，无量无边不同的法界你统统可以见到。所以佛教给我们没有别的，破妄想、分别、执着而已，妄想、分别、执着破了之后，那个境界就是如来果地上的境界。我们今天提升，不断向这个境界提升，这是我们的目标，这个目标就是经上常讲「阿耨多罗三藐三菩提」。破了执着就是正觉，再破分别就是正等正觉，再破妄想就是无上正等正觉，无上正等正觉梵语就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。所以要不断提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，「称念」要相应，称念不相应是决定不能提升，只能在阿赖耶识里面种下佛的种子，将来有用处，现在没有用处，现在不能得福，也不能灭罪。诸位把这些理事透彻了，佛经上讲的句句话都是真实的，一点都没过分。卷中到这里就圆满了，我们看底下「下卷」：

【较量布施功德缘品第十。】

往年香港大屿山圣一法师，在八0年间他到九华山，应仁德老法师的邀请在九华山讲《地藏经》。他一面写《讲记》，一面来讲经。回到香港之后，他把那边的状况告诉我，把《讲记》拿来给我看，我给他写了一篇序文。他讲这三品前面是佛宝，『较量布施功德』这一品是法宝，这个看法非常正确，将这部经最后归结到三宝，很难得，古人注解没有提到这个事情，所以我对於圣一法师这个说法非常赞同，结归到三宝。法宝里面，实在讲就是讲修行的方法，修行的方法大乘佛法总纲领，就是教我们布施、结缘，用这种方法就能成无上道。前面我们曾经说过，佛法修学提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分别、执着，而布施就是最好的方法。布施是舍，把执着、分别、妄想舍掉，不仅是理念如此，事实上也要这样作法，你要不在事实上真正去做，空洞的谈理不行，没有办法提升自己的境界，实在讲也没有办法真正把烦恼断掉，一定要在事上真正去下功夫。佛给我们讲了二个字，「舍得」。这二个字你要有很深的认识，为什么？因为愈舍愈多，这是因果的定律。

这一次经济的风暴、经济的衰退，诸位看得非常明显，几乎每一个人都受到影响，我们仔细去观察，「居士林」没受影响，不但没有影响，居士林的收入还增加。照一般说信徒们每一个人经济都非常困难，布施供养相对当然减少，这一定道理。为什么居士林的收入不减少反而增加，道理在哪里？布施。居士林布施多，大布施！在这样困难之下，它的布施是有增无减，所以它的收入也就有增无减。证明佛讲的话没错，财愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我们从居士林最近一年来证明。你不施就没有，一般道场收入减少，为什么？看到经济萧条，我们要节省开支，要少布施。少布施你的收入也就少，果报就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得干干净净，他不怕，你看居士林的收入源源不断而来。证明佛所讲的「财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿」，你不布施怎么行？你怎么能得到？但是布施后面有果报，果报来了又怕你起贪心，这个事情麻烦，所以佛教给我们「舍得」。舍得深一层的意思，你得到那个东西赶快舍，不要留。如果你施，得来的那个你再不肯舍的话，那又坏了，你又迷、又堕落了。永远去施，愈施愈多，施多得多。