儒家与佛法之互通（一）

观当今之世，随着物质文明转盛，民众对精神之需求愈加迫切。大体来讲，物质世界的构建，要靠科技；而精神世界的富足，则要靠文化。科技要想获得进步，就要向前看；而文化要想繁荣，则要回过头来去寻找。于是，最近些年出现的所谓“国学热”、“文化热”、“宗教热”，细细想来，并不是事出无因。

中国的文化，历来以儒、释、道三家为主流，这是传统的说法。实际上，在这三家里面，以儒家对中国社会的影响为最，尤其是在明清之后，当儒家逐步成为国家正统学说的时候，而佛法和道家则以佛教和道教等民间信仰的方式，存活于世。而到了上个世纪，当社会发生激烈变革的时候，儒家所受到的冲击，也决不比佛教和道教来更轻松一些。而在今天，当我们重新回首中华传统文化的时候，又可以将三家放在一个相对平等的位置上，来做一些理性和自由的探讨，以使今人更好的理会中华文化的精神实质，此篇拙文将重点谈谈儒家和佛法的关系。

有的人说，儒家是世间善法，可以归属于佛法中的人天乘；有的人说，儒家行的是菩萨道，当属大乘佛法；当然，也有的人说，佛法追求解脱和涅盘境界，太过消极避世，总不如儒家那样积极入世，乃至有一种以天下为己任的担当情怀。其实，关于儒家和佛法之间的关系认识，自从佛法传入中国不久，便有不少古人做了相当的努力。这其中有东汉末年儒生出身的牟子着《理惑论》，也有东晋名士出身的孙绰着《喻道论》，更有南朝僧人僧佑律师编着《弘明集》。乃至到了明清之际，三教合流趋势日盛，对于三教之间的相通，更有不少论述。本文并不准备泛泛而谈，而是从儒家经典《大学》和佛法经典《大乘百法明门论》（下面简称《百法》）的对比中，来对儒家和佛法的互通做一些探讨。

首先从题目看起。大学，故名思议，乃大人之学。那么什么是“大人”呢？孟子说：“大人者，正己而物正者也。”也就是说，“大人”能通过正己而使天下万物各得其正。正由此故，“大人”体大用大，而与“大乘”相呼应。那么什么是“学”呢？夫子说：“好学近乎智”。也就是说，通过学习，人们就能逐渐获得智慧。所以又一说，学者，觉也。通过学习，人就能够走向觉悟。因此，此处“学”实与“明”相对应。那么“大学”要学习什么内容呢？如果只是从这个题目中并不能看出什么，但略微熟悉该经典的内容便可以知道，要想成为“大人”，所学实际上非常广博，乃至通达万事万物之本末，晓了其终始及其发生次序，正所谓“物有本末，事有终始，知所先后”。在《大乘百法明门论》中，着者世亲菩萨将这所要通达的万法归纳成了一百种法，而这一百种法所要揭示的，无非是万事万物的本末、终始及其发生次序。透由这一百种法的学习与实践，便能渐入大乘之门，正如透由《大学》中所介绍的内容去学习与实践，便渐能拥有大人的境界一样。

其次从经典的内容来看。《大学》中的第一句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”开宗明义，道出了大人所应追求的“至善”的境界。至于这个境界如何达到？具体分为八个层次：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，而整部《大学》的主体内容，即是在讲这八个层次的具体内容如何。本文先从此经典本身出发，简要地介绍各部分的内涵；然后再从《百法》的角度，对其中每个部分之关键，再做些论述。

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