原田雪溪禅师悟道的经验

原田雪溪禅师悟道的经验

刘英孝译

此刻，我想谈谈关于我的‘自我’消失的经验。首先，我想讲一些关于我知道一开始的方向就是正确的这件事。那是发生在当我和我的老师一起拔草的事。那时，他问我：‘你现在正在做什么？’刹那间升起了一个自我的念头。我想道：‘他可以看见我在做什么，不是吗？’这是稍后我明了的，但是那时，因为我的念头已经升起了，我无法立刻回答：‘我正在拔草。’这个自我的想法或念头之所以升起，是因为我的老师的问题是如此明白，而一刹那间就来了：

‘他可以清楚的看见我在拔草，所以在问题的背后一定有什么禅机，一种我无法回答我正在拔草或正在做什么的机锋。所以当我继续拔草，许多念头纷纷升起。我问我自己，假如我说：

‘事实上我正在拔草。’那么会发生什么事？但是我知道假如我这样做的话，没有什么理由去说，事实上拔草可以被认为是一种拔草的行为，那可能只是一种解释而已。下一个升起的思想是：‘假如我说了些什么，难道你不能看见我正在做什么吗？’即使我这样回答，我自己仍然不能感到心安。因为很多念头升起，我当时甚至无法回答一个字。我的老师也不能帮助我。在那个时候我所做的大部份结论是关于我正在拔草的事实，这是唯一的事实，我不能在这外头去找其他的事实。

那件事情发生之后，经过了很多次的禅修；有时候我学习只管打坐，其他的时候我继续坐禅呼吸，但是不论我一天坐禅多少次，甚至晚上不睡觉，在能修的我与坐禅的所修之间的距离仍然一样，一点点都没有消除。我的心始终没办法静下来，不论我坐禅多少次，或者独禅多少次－－－这个情况持续了大约三年，我生起了一种关于假如这种情况总是如此继续存在的忧虑，所以我开始去找一个特别的地方打坐，希望这样能够导致开悟。依我现在看来，那是很滑稽的，但是那时候我是非常认真的。例如：我曾经爬到一棵松树上，试着在树枝上打坐，然而因为我很害怕那个高度，所以不能真正的安坐下来。大约三十分钟以后，我就爬到树下打坐了。这就像三毒的无明一样，我真是愚痴；但是我仍然一再地持续这种蠢事，甚至那时候我总是告诉我自己：‘这实在是太愚笨了，你应该要做的不就是平常一点吗？’后来我就不这么做了。我想，一个坐禅的人应该避免复杂与困难的事情，并且将自己安住在一个平静的状态。从那时候开始，我在我的日常生活中做了所有可能的努力，希望与每一件事情合而为一，我持续这样做，但始终不满意。我现在回想起来，虽然我不能记得很清楚，有一天我不自觉的进入了禅堂，我忘了坐禅与否，也忘了日夜，我处在一种状态中，在这种状态中，我甚至没有发觉到我是在坐禅，或是在禅堂之外，当时我所注意到或觉知到的第一件事是有人在咳嗽，这是我第一次经验到与缘为一。我可以用身心经验到有咳嗽的声音，以及我与这个声音是不二的。那是我第一次发觉到我正在禅堂里面，而有人坐在我的隔壁。我了解到我已经进入忘我的状态了，但是，这个状态仍然是一个错误，虽然自我已经消失了！我当时意识到这件事，并且想‘啊！这就是与缘不二的状态。’虽然那时候我证到与缘不二，也经验到这个事实，但是我的自我仍然像以前一样存在，并且看着这个状态。后来，渐渐的我开始了解，跟以前一样，我依旧有一个自我，这个自我正在感受或认知经验。我开始问我自己那个经验与释迦牟尼佛的一句话的关系：‘天地与我为一，我与天地为一。’或者，是否我已经为生死找到了答案等等。明确的答案并没有出现，就像从前一样，我所能说的是‘我不知道’。事实是，在这种方式中，我的状态虽然已经改变了，我也去跟老师报告这件事，我得到的指示是：这个状态仍然在半路上，而非最后的目标，所以我必须将它丢开。从那个时候起我必须一再地升起‘丢开他！丢开他’的意识，然而我不间断的坐禅、受尽辛劳与痛苦。

就这样，几个月之后，它发生了！有一天，我正在和一个禅修的朋友喝茶，那时候他问我一句话：‘现在佛法在哪里？’刹那间，为了回答他的问题，我问我自己：‘对啊！在哪里？’当我问我自己：‘对啊！佛法在哪里？’的刹那，所有的事物消失了！这不像是一种经验，也不是什么东西消失，更不是什么可以描述为‘唯’的事物，如果要说的话，它就像一种状态，在这种状态中，事实只是作为事实而存在。这是说，那时候的事实与我出家之前，或受尽了辛劳与痛苦之后的现在，没有什么不同，完全一样。因为这个原因，所以我没有去跟我的老师报告发生了什么事情，或者我完成了什么事情。之后很长时间我也没有说出来，它显得如此平常，如此平凡。我完全不觉得我完全成了什么事情，或者变得有什么特别。后来由于我不断的继续长时间的打坐，我病了，因此我必须与其他的朋友住到山里面的寺庙疗养，那时候我才第一次告诉我的老师我的经验。我的老师就在一个印证的文件上写了几句话：

牛已入群山之中

有丰沛之水可以汲饮

有草可吃

牛现今离诸群山

一会儿东一会儿西

*原田雪溪禅师，日本曹洞宗发心寺住持∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵