修习止观坐禅法要（一）

坐禅法要

具缘第一

呵欲第二

弃盖第三

调和第四

方便行第五

正修行第六

善根发第七

觉知魔事第八

治病第九

证果第十

“修习止观坐禅法要”八个字，为本部书之总题，此书全明止观下手工夫，为天台宗初心人修证入道最为切要之法门。此总题八字，于七种立题之中，属单法立题。“修习止观”是法，“坐禅法要”亦是法，是为单法立题。止观法门，为十方诸佛、历代诸祖修习坐禅之法要，可谓包括一切。

智者大师一生所说止观有四种：一名“***止观”，在荆州玉泉山说，明***妙观，即今之《摩诃止观》是。二名“渐次止观”，在南京瓦官寺说，明从浅入深次第之工夫，即今之《禅波罗密门》是。三名“不定止观”，浅深不定，能大能小，即今之《六妙门》是。第四名“小止观”，即今之《修习止观坐禅法要》，亦称为《童蒙止观》也。

此部止观虽名为小，实大部之梗概，入道之枢机。言称小止观者，对汪洋浩瀚《摩诃止观》之大部而言。此《童蒙止观》，为初机简略所说之小部，非是对大而方小，实是小而无外之小，谓一切法趣此小，是趣不过。如《摩诃止观》为大止观，此大非是对小而言大，乃是绝待无外之谓大。言小，小无小相；小即法界。言大，大无大相，大亦法界。小大咸是法界止观。大小相融，广略无异，皆归不思议之中道止观。不过对众生之机宜，所以有大有小，有广有略之不同，故今明之为小止观也。

夫法不孤起，仗缘方生。须知此部止观之产生，不无因缘。盖智者大师有俗兄陈针，时为中军参将，至四十岁时，一日路遇仙人张果老曰：“看汝相，阳寿已尽。期月必死。”陈针闻之悚然，乃问计于智者。对曰：“汝听吾言修持，即可得免。”陈针愿受教，大师乃述此简单要略之《小止观》，命修止观工夫。于是针遵依，切实修持。逾年又逢张果老，果老见而骇然：“汝得不死，岂食长生不死之药乎？”曰：“弗也，吾弟智者，命余修止观坐禅工夫，故获如是耳。”张乃叹曰：“佛法之不可思议，能起死回生，可谓希有。”后过数年，陈于梦中见天宫，书有“陈针之堂，十五年后生此。”后阵果于十五年后，与诸亲戚辞别，临终结跏趺座，安详而逝。是知此止观者，智者大师为俗兄陈针所说也。

然修止观者，须认清宗旨。当时陈针之所以修止观，其目的为延寿，为升天，不过得止观中之一点皮毛利益，非为止观之本旨正义。当知大师所说止观，岂仅特为升天而已，实欲令成佛道，了生脱死，方是大师之本怀，止观之真义。所以此书于第十章证果文中，详明为究竟成佛之果，非为余事也。

此止观工夫，四威仪中均可进修，何以独称坐禅？因为静工夫胜过一切。初机人于坐中修习止观。较易得益。如坐中得益后，再历缘对境，皆可修习矣。梵语“禅那”，此云静虑。静即是止，所谓湛湛寂寂，一念不生；虑即是观，历历明明，万象森然。静即是定，虑即是慧。修此止观，即是静虑一如，定慧均等。是知此坐禅之“禅”，即《楞严经》中妙奢摩他、三摩、禅那之禅那二字，不可思议之止观不二法门也。法即法则、规持也。要即要道、关键也。此书为修习止观坐禅之法则，规生物解，任持自性也。因此止观坐禅之方法，乃为修持之要道，超生死、证菩提之关键也，故以“修习止观坐禅法要”八字以立名也。

夫吾人之心性，本自清净，本自光明。《楞严》所谓“常住真心，性净明体”，既言真心，唯是惟净性明，清净法界，一大光明藏，何须修习此止观耶？盖吾等众生从无始以来，一念不觉，被无明所障蔽；一念妄动，为生灭所流转，故转明为暗，转静为动。自心本是灵明彻照，至今成为糊糊涂涂之昏暗；本是不生不灭，而今成为生生灭灭之妄动。日但逐于五欲六尘，将纷扰扰相以为心生。然须知正当暗时，原来是明；正当动时，本自寂静。何以故？自心本是不动不摇，非明非暗故。若修止观，即能转暗、动而为明、静。修止，即能止其生死而为涅盘；修观即能观破烦恼而为菩提。我人不欲了生死则已，欲了生死，舍止观莫由。止观是药，种种贪瞋痴之烦恼，种种流转之生死皆是病。以止之药，治生死之病，食之则愈；以观之药，治烦恼之病，服之则愈。故修止观，能治生死烦恼诸病。如阿伽陀药，无病不治者也。

自性本无烦恼，亦无生死，迷悟本空，修证如幻。如摩尼珠，本是圆诤，但旷劫来，落污泥中，被尘土染覆，将本有清净光明不蔽而蔽。今欲显珠光，非加以磨擦濯洗之功夫不可。所谓“修证即不无，染污即不得”。所以非用止观之修德不为功。然此清净光明，本是具足，本是有之，非因修而得，不过藉止观以显其本有。故六祖云：“何期自心，本自清净。何期自心，本自光明。”即此义也。又复须知性修之旨：言修，修无别修，乃全性而起修；言性，性无别性，因修而显性。全性起修，全修显性，性修不二，方名为圆修止观。

然此止观理通凡圣，义该大小。如言“诸恶莫作”，即是止；“众善奉行”，即是观。又不杀不盗等之止十恶，即是止；不但不杀，而且放生等之行十善，即为名观。如修慈悲喜舍，即是止。行六行观，即是观，是即人天之止观。再如修折法是止，生空是观；五停心是止，四念处是观，是即二乘之止观。若正明止观，即所谓三止三观是。

初，体真止空观，全以空为体。所谓观一切法如梦如幻，以为下手工夫。“凡所有相，皆是虚妄。”为消极出世之法，即《心经》之“照见五蕴皆空”是。次，方便随缘止假现，全以方便为其相，随缘为其用。虽观照一切当体即空，而不妨随级随力以救世，为积极入世之法，即《心经》之“度一切苦厄”是。后，明中道止观，所谓息二边分别止，中道第一义谛观。此止观，最为极则，最为微妙，二谛融通，能所一如。所谓无住生心，生心无住；空有不二，寂照一体；世间、出世间，唯是一心；消极与积极打成一片。虽终日度生，了无众生可度；虽无一众生可度，不妨炽然度生。虽终日说法，了无一法可说；虽无一法可说，而不妨炽然说法。止处即是观，观处原来是止，谓即止即观、即观即止之妙观。然此三种止观作如是次第而言者，欲令诸仁者易于明了。其实此三种观，一即三、三即一、非一非三、而三而一之中道止观。然于止观中最难者，为最初步之止观，故必明坐禅法要。初修止观，欲空其所有，最为难以相应。因吾侪凡夫，从无始来，执万法以为实有，欲空不易空。若初步体真止空观工夫做成功。则其二、其三较为易成。

此书有十种义以明止观。所谓第一具缘，即是具足五缘。第二诃欲，即诃五欲。第三弃盖，即是屏弃五盖。第四调和，即为调和内外身心。第五方便，即是修行五法。此五章，即为初心修止观坐禅之前方便。方便之助行既成，可修第六正修止观。正助既具足，堪修三止三观，故曰“坐禅法要”。故此止观为我等初学佛人最易下手之切要。

前来“修习止观坐禅法要”八个字，为此部之法题。若以台宗例，无论解释一切诸经论题，皆有五重玄义以消释。玄义者，即是将此书中之幽玄难见、深见所以之义提出，提纲挈领。得纲则众目张，挈领则襟袖至。今为初学佛人说，略标“五玄”而已。言五重者，第一释名。此书则以单法为名。“止观”是法，“坐禅”亦是法，故此经以单法而为其名。第二显体，前来释名，名乃假名。今显体，体即实体，要在寻名得体，因指见月。此题当以清净实相而为其体，除诸法实相，余皆魔事，故以实相为体。第三明宗，宗乃宗要，为修行之归宿，万行之枢机。此书当以正助二行、圆乘因果为宗要。如书中所明，不外乎十章。前五章为助行，第六正修，方为正行。正助二行，即为圆融一乘之实相因。第十章证果，即为圆乘果。故以正助二行、圆乘因果为宗要。第四论用，用即力用。此书当以觉魔治病为力用。所谓觉一切魔，治一切病，即此中之第八、第九两章是。第五判教相，教及圣人被下之言，相即是分别异同之致。因教有大小、偏圆、权实、顿渐之相不同，故须分明以判别之。此书以何为教相？当以圆实一乘大教为教相，即无上醍醐为教相也，正与《法华》同。盖《摩诃止观》为《法华》之一佛乘，此书虽为小止观，而即为《摩诃止观》之要略。修此即能证入实相之理，所诠一一无非实相。言其名，以单法为名；言其体，实相为体；明其宗，一乘因果为宗；论其用，以觉魔治病为力用；判教相，以无上醍醐为教相。此准台宗之五玄释题之例，略说如此，以其不甚至要，毋面每述。

天台山修禅寺沙门智顗述

“天台山”至“智顗述”，共十一字，为此部止观之述主。此止观系天台山智者大师所作。天台山，为浙江着名之山。山有修禅寺，言修禅者，因大师住台山时，即于此修观坐禅，造寺成，即名谓修禅寺。沙门者，释子之通称，息心达本源，故号为沙门。大师驻锡于此，述是止观。言述者，正显大师之谦辞，述而不作之义。然此虽是小止观，实《法华》之精髓，亦为《摩诃止观》之撮要。大师法名智顗，字德安，为天台宗第四代祖师。其师为南岳，南岳师慧文，慧文师龙树大师，龙树为西天第十三祖，为天台宗第一祖。但最初数代并未称天台宗，至第四智大师，发扬光大。因智者驻锡于天台山，故号天台宗。而独又称龙树为初祖者，何也？则如达摩东渡，传授心法，为震旦禅宗第一祖同也。台宗横宗龙树为高祖者，为饮水思源故。龙树着有《中观论》，流至东土；北齐慧文读《中观论》，至“因缘生法”，悟一心三观，彻显三谛之理，遂授之于南岳；南岳受持，因是了悟，遂弘大法，普度群迷，后遇智者，亦以此心观授之；大师妙悟后，即将一心三观从而发扬光大，拓开法华一宗，抗敌诸家，超乎群杰。故天台横宗龙树，竖宗智者，即此义也。今此止观，乃智者大师所着，故于大师之历史，不可不知。

大师乃五代时陈隋人，姓陈氏，世为颖川人，因晋时避乱，止于荆州之华容。父起祖，于梁元帝时封为益阳侯。其母徐氏，梦香烟五采萦回入怀，又梦口吞白鼠，因是而发孕，诞灵之时，红光耸霄，邻人见之以为失火，争而视之，并无火事，是师产生，欲烹荤作食以为庆席时，火灭汤冷，为事不成。有二僧扣门曰：“此儿道德所钟，必当出家。”言讫而隐。师眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相，父母视如掌珠。在襁褓即能合掌，坐时面必向西。七岁至寺庵，僧教其《普门品》，口授一遍，即能成诵。至十七岁时，欲发心出家，父母不之许。时作夜梦，身至一高山，下临大海，上有僧，举手招之，复伸臂至山麓，接师入伽蓝，僧复谓曰：“汝后当居于此，当终于此。此山即天台山是也。”故智者之后住天台，盖有宿缘焉。年十八，父母相续逝世，即辞兄陈针，出家于衡州果愿寺，依舅氏法绪出家。至二十岁，进受具戒，精研戒律，凡开遮持犯，微细戒品，无不通达。并兼通方等大乘经典。后诵《法华》《无量义》《普贤观经》，历二旬，诵通三部。进行方等，胜相现前。一夜梦诸经像杂乱满室，觉自身处高座，足蹑绳床，口诵《法华》，手则整理经书。此即表师后来秉如来本怀，判五时八教，所有大小顿圆，分别清楚，无混滥之弊，后闻南岳慧思大师止光州大苏山，即往礼拜。思曰：“尔昔与吾，同在灵山，共听《法华》。宿缘所追。今复来矣。”乃命其诵《法华经》。精进持诵，所谓切柏代香，卷帘进月，身心精进，不怠不辍，不起妄想分别，蓦直诵念《法华》。经二七日，诵至《药王菩萨本事品》“是真精进，是名真法供养如来。”忽然入定。于定中亲见灵山一会俨然未散。是知释迦牟尼佛现今仍在灵山说法。众生障深慧浅，故未之见。师即将所证悟者，禀知南岳大师。南后叹曰：“非汝莫证，非余莫识。”然后又告增进工夫。大师复加功用行，四夜精进，功逾百年。当时南岳告智者曰：“汝所得者，乃法华三昧前方便；所发持者，乃初旋陀罗尼，获四无碍辩。纵令文字之师千群万众，寻汝之辩，莫能极矣。当于说法人中，最为第一。”师依止南岳大师约有七载。后南岳造金字般若，命智者代讲。大师纵无碍辩，唯三三昧及三观智，用以咨审，余悉自裁。南岳手持如意，临席赞曰：“善哉！善哉！可谓‘法付法臣，法王无事。’余老矣，久羡南岳，当往居之。愿尔宏扬大法，勿作佛法断种人也。”师既奉训，不获从往南岳，遂同毛喜等二十七人初至金陵。时皆未识大师，无从请法。有僧法济，自矜禅学，大师偶遇之，彼倚卧而问曰：“谓一人于定中，闻摄山地动，知有僧诠练无常。此何定耶？”智者对曰：“边定不深，邪证暗入。若取若说，定坏无疑。”法济即惊起而为师曰：“我常得此定，为人说，即失此定。”从此名闻朝野，时当地宰官闻风而来亲近求法者，不计其数。后帝亦来闻经，遂拜为国师，皇后皈依。待三十八岁时谓大众曰：“余始座讲经，听者寡，而获益者众。第二会讲经，听众三四百，而获益者反少。第三会讲经，听众数千，获益者更少。足征佛法之不易入也。如此弘法，无益于世，余将去天台山隐居。”俟至山时，见有神僧，居定光庵中，似平素相识者。问曰：“汝认识吾否？”师即知前于梦中所见者是。定光谓智顗曰：“此处金地，是吾所住。此山银地，汝宜居焉。”智师乃于北峰创立伽蓝。是夜闻空中钟磬之声，正显大师得住之相。寺北别峰，名“华顶”，师往头陀。忽于后夜，大声雷震，风雨骤至，诸魔鬼魅，状甚可畏。大师安心空寂，诸魔自退。后魔复作家族、父母、兄弟之形而扰乱之，师唯深念实相，了达一切皆是幻化，本无所见。未几见一神僧，曰：“制敌胜怨，乃可为勇。后将天台山四面之海水共三百里，尽作放生池，正显慈悲济物，为大师之本怀耳。”后至荆州玉泉山，建立道场，关圣伽蓝为之现身保护，并以神力修建庙宇，请大师驻锡。大师于此作为弘宗演教之地，以后说《摩诃止观》、《法华玄义》、《法华文句》。台宗于是阐扬，门庭从此光辉。迨至六十岁入涅盘，而唯念弥陀，往生净域以为归宿。大师一生之历史事迹甚长，所说之法有“台宗三大部”，时人称之为东土小释迦。而至临终，仍念佛往生西方，所以弘天台宗之法师，多数兼弘净土。盖台宗与净宗，诚具有密切之关系焉。初序分二：初、引四句明大纲

诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。

自此以下，是此书之别文。初段为本部之总纲，叙全书之起要，即《序分》也。下十章，为《正宗分》。末后数行，为《流通分》。初“诸恶莫作”等四句，包括此一部《止观》，并且该罗一代之佛法。三藏十二部经，无不于此包括殆尽。此四句，文浅义深。“诸恶莫作”即是止，“众善奉行”即是观，“自净其意”即是止观不二。止观不二，即是诸佛之圣教，于佛法中最为切要。无论学何宗、学何法，倘能依此而行，即名学佛。否则诸恶仍要作，众善不奉行，纵有聪智明达，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上毫不相应，终成佛法中之外道耳。

然“诸恶”二字，须分眉目。恶法虽多，约有十种，所谓身三、口四、意三。身则杀、盗、淫、口则两舌、恶口、妄言、绮语、意则贪、瞋、痴。如是行者，则名为诸恶。若身不造杀、盗、淫，意不起贪、瞋、痴，口不绮语、两舌、妄言、恶口，此之谓“诸恶莫作”。再言之，将已生之恶令灭，未生之恶令不生，然后称之谓“诸恶莫作”，方可以谓之学佛。所谓“守口摄意身莫犯”，即此义也。此为消极方面言，乃佛法之初步。由此进言之，不特诸恶莫作，而且众善举行；不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且进行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不恶口、两舌、妄言、绮语，而且言柔软、和合、真实等语；不但不起贪、瞋、痴心，而且起布施、慈悲、智慧之心，诸恶莫作，止十恶，即是消极。同时众善奉行，行十善，即是积极。即消极成积极，然后自利利他、救已、救世，方可谓真学佛者之初步。故此二句言之最易，行之极难，所谓“三岁孩童都识得，八十老翁行不得”。能诸恶莫作，则意地安靖，不颠倒，不狂妄；能众善奉行，则心地光明磊落，心平气和，柔软善顺，而不粗暴，是谓自净其意。

然“诸恶莫作，众善奉行”之二句，义理幽深。“自净其意”一句，彻性彻相，义该一切，理通大小。何谓“自净其意”？吾等众生，凡一举一动，所做所为，念念起于执着。如一布施，即谓我为能施，彼为所施，中为所施之物。三轮之体未空，憎爱之心难妄，思量分别，是非憎爱，即见思烦恼。六道凡夫迷于真空之理，妄起分别，即见烦恼。对一切逆顺境界起贪瞋憎爱，即思烦恼。由此起惑造业，以有漏因感有漏果。故知纵行世间十善，心念着有，未净其意，皆有漏法也。若修观、炼、熏、修之无漏止，将见思烦恼消除，即可谓“诸恶莫作”。进修生灭四谛慧，无漏戒定慧，能成生空智，真空慧现前，是可谓之“众善奉行”。是知有漏之善，若心生染着，报尽还坠，终不能逃脱生死之樊笼，故亦是恶。如是世间十恶，有漏十善，皆是见思二惑之恶所摄；皆屏弃而不作，能不着相，则世间十善，当然须奉行。乃至无漏戒定慧，一切诸善，更须业进奉行。自净其意者，将心中之有漏见思妄想扫尽，观一切法，当体即空，凡所有相，皆是虚空，不复执滞于有，即是诸佛之无漏教。

进而言之，诸恶莫作，不特除见思之恶，且破尘沙之恶；不但见空，兼见不空。若但自利，不欲利他，沉空滞寂，被偏空所迷所染，仍名为恶。众善奉行，则了达一切法，虽是当体即空，其实空而不空，须积极救世。众生有病，即已有病；众生有苦，即已有苦。了达诸法如幻化，不妨以幻度幻。认真度众生，知一切法无我，而无我、无不我。从此建立水月道场，作空花佛事，降伏镜里魔怨，度如幻之众生，扫尽心中之着空垢，如是谓之自净其意，是名诸佛之大乘教。复次言诸恶莫作者，不唯见见、尘沙之恶破除，尤须将根本无明中道法爱之恶，亦屏弃而断尽之，是曰究竟诸恶莫作。言众善奉行者，凡无漏善、二边善、中道妙善、一切善，无不皆作，了达一切法，当体即法界，无不即空、即假、即中。若言其空，一空一切空。一切法趣此空，是趣不过。趣尚不可得，何况有趣、有非趣。假中亦然。所以行一善，即行一切善；拜一佛，即拜十方无量诸佛。心包太虚，量周沙界；一即一切，一切即一；妄能忘所，双遮双照；离四句，绝百非；一一无不是中道无漏妙善戒定慧，是即谓之自净其意。不特着有心、着空心、二边心宜扫除清净，即着中道之心亦完全扫除，是名诸佛之中道***教。

经云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”吾等众生之心地，自无始来被烦恼之尘垢所染污，须将一把铁扫帚扫除自心之烦恼，扫得干干净净，方名自净其意。当知铁扫帚者何？即止观是也。修此止观，则将此心中之空有二边、但中等执着，扫除殆尽，清净本然，周遍法界。止观者何？止即诸恶莫作，观即众善奉行。诸恶莫作，即是断德；众善奉行，即是智慧。智断二德，即是福慧二严。福慧二德圆满，即名如来。所谓皈依佛，两足尊。又福德庄严，即是万善缘因；智德庄严，即是智慧了因。缘了二因有功。即显正因。此诸恶莫作等四句，乃为下文之提纲挈领，义理层层深入，务须微细研究。明白之后，身体力行，遵而修之。唯愿诸仁者实践诸恶莫作。初则莫作粗而易见之恶，进而除细而难见之恶，乃至断二死三惑之恶。努力众善奉行，初则奉行浅易之善。进而行深难之善，乃至克修六度万行、中道妙善之善。所谓登高必自卑，行远必自迩。如是除恶修善，断惑证真，尤须二边不着，中道不安，自净其意而后已。

次、正序，述本部之起缘，分二：初、略叙止观之急要。

若夫泥洹之法，入乃多途，论其急要，不出止观二法。

兹初二句，先叙方便法门虽多，而止观为其急要。“若夫”二字，发端之辞。“泥洹”亦云涅盘，即是不生不灭之谓。涅盘即对生死而言；不生不灭即是对生生灭灭而言。当知吾等众生，本是菩提涅盘、无清净体，原是不生不灭，良由真如不守自性，一念妄动，背妙明而为无明，迷本觉而成不觉。以是法身流转于五道，真性沉没于四生，将不生不灭、清净涅盘之法，而转成为生生灭灭、染污黑暗之法，终日向外驰求，枉受轮回，枉遭生死。如来以慧眼观之，甚可悲悯。故佛教人以从生灭而证不生不灭。当知不生不灭即在生灭中，非离生灭外，别有不生不灭者也。不生不灭，即泥洹是也。佛见众生根性不一，习气垢病差殊，故说一切修行法门，如有一切之路径。然虽有多路，而究竟归元，一一皆证至不生不灭之泥洹涅盘而为目的地。故云：“方便有多门，归元无二路。”所有八万四千法门，门门皆趣证于泥洹实相之理，故云：“入乃多途。”

然法门虽多，而此止观二法，可以赅罗一切行门，而且为一切法门中最直捷、最紧要之法，故云：“论其急要，不出止观二法。”当知此止观二法，不仅天台宗一家修此，即中国十大宗亦不离乎此。他如贤首宗修法界观，行普贤行，即修此止观。净土宗之念佛，亦念此止观。唯识宗之修唯识观，亦不离此止观，不过他宗于止观之名，或有或无，或用其他之异名词耳。是知止观为一切入门之要道，泥洹大果之胜路，故云“不出止观二法”。

次、赞止观之妙能

所以然者，此乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术；止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。

初句征起，次二句正显止观之功能。“结”是结使、烦恼也，谓见思结、尘沙结、无明结。凡夫众生被此三种烦恼所结缚，所以终日昏昏糊糊，扰乱不休，以止之工夫，能伏此三种结惑。然仅有伏，而不能断，犹如以石压草。故止者，乃降伏结使之初步。观，即正观慧照，欲断除众生心中之烦恼，须用观慧以断除之。如以利刀斩草除根，永不再生。故观者，乃断惑证真之正要。最初入手，非伏烦恼不可。烦恼伏，则断之易也。是知非止不足以伏结，非观不足以断惑。所言“正要”者，修此止观目的在断烦恼、了生死、成菩提。无论何宗修行，皆使人断惑证真而为根本，故谓之“正要”。

次二句亦显止观之妙用。欲爱养心识，非止不可；欲策发神解，舍观无由。“善”者，美也。“资”者，助也。吾人平素未修止观时，则心猿意马，妄想纷飞。修止后，则妄想净而意识相，浊念澄而心地清。故止为善于调养心识，美于资助性灵之方法。“策”者，进也、励也。前修止，将自心之妄想杂念潜伏，复须修观，以回光返照之功而观察。久之，则自心中之神通妙解，智慧光明忽然涌现。总之止乃止其散动，观乃观其昏暗。又止则放得下，观则提得起。故爱养心识、策发神解，非止观不可。夫此心识，本是生死之根。永嘉云：“损功德，灭法财，莫不由此心意识。”既非善法，何须爱养之耶？当知此心意识，虽是恶法，但其中具有如来智慧功德，如浊水中有清水，故须善养之。且此心识有随缘之用，以之造恶，则转马腹、入驴胎，流转轮回生死；若能用之于善，则了生死、成菩提，亦由此而期证。故天台宗最初下手，教人以第六识心下手，意令从生灭而达不生灭；要人即妄求真，毋须离妄觅真。因我等众生，最初全真成妄，今修止观，即全妄而达真。若离妄求真，如离波觅水，无有是处。须知即波处原来是水，妄处原来是真。只须于此不起思量分别之止，以微密慧照之观，绵密反究，久则心开，桶底脱落。此时所谓“大地平沉，虚空粉碎；灵光独耀，迥脱根尘”，即此谓也。是故非止不能调伏身心，非观不能开发神解。所以止观二法，相即而不相离，彼此资助，互相隐显，缺一不可。

后二句显止观二法互相由藉之谓。是定止息，即定止义。因修止能息自心之烦恼，不令散乱。是知止为禅定之胜因，禅定为止之胜果，禅定即是三昧。若不修止，何以能得三昧。三昧乃梵语，华言翻为正定，亦名调直定。因吾等众生，从朝至暮，终日忙忙碌碌，妄念东奔西驰，弯弯曲曲，不得调直，犹如缸中之浊水，不得清净。若以湛寂之工夫，久之自然清净。所谓万境当前，不动于中；若能无心于万物，何妨万物常围绕；铁牛不怕狮子吼，犹如木人看花鸟。正万境当前时，自心湛湛寂寂，不动不摇，常在禅定之中，但未获禅定之先，亟须修止。故曰“止为禅定之胜因”。“观是智慧之由藉”一句，须知智慧由何而来？藉修观方能得智慧，故称“由藉”。“观”乃观照，即禅宗之照顾话头，《心经》之“照见五蕴皆空”。由从止而达观，藉定而发慧，所谓观从止生，慧由定发。故经云：“无碍清净慧，悉从禅定生。”此之谓也。当慧照涌现时，自能了达一切诸法如幻，乃至彻知空假中，故欲得禅定智慧，非修止观不可，譬如闻经，一心缘法，湛然不乱，即止；法音送耳，历历明明，即观。此约闻经而言止观。即念佛持名号，一心不乱，即止；佛号历历，即观。及烧香散花、礼佛诵经等一切行门，皆不离此止观二法，以上六句，总明修止观之功用。

三、明止观之胜益，分二：初、正明。

若人成就定慧二法，斯乃自利利人，法皆具足。

止为定之因，慧为观之果。若人以此二法圆足，即能自利利他，自利即是大慈，利他即是大悲。是知定慧具足，则能悲智双运，自他兼利矣。

次、引证

故《法华经》云：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。”

此是引经作证。佛自住于止观不二之大乘法中，即如其所得之法，无非以止观定慧之力而庄严之。止而定，为福德庄严；观而慧，为智德庄严。福智二德为能庄严，自心本性为所庄严。能所不二，为妙庄严。今即此自庄严之定慧庄严众生，谓之“以此度众生”也。

四、明止观偏缺之弊，分二：初、正明。

当知此之二法，如车之双轮，鸟之两翼。若偏修习，即堕邪倒。

“当知”二字，警诫之辞。意谓若不知此意，则不易进道矣。此止观二法，如车之两轮，鸟之两翼。如车有两轮，方能远行千里；鸟有两翼，即能飞翔天空。此止观二法，合则双美，离则两伤，缺一不可。若偏于定，而疏于慧，即落枯定，难免堕坑落堑之忧。若重于慧，而弃于定，即成狂慧，难逃落空之祸。故下文复引经作证，以显此义。

二、引证。

故经云：“若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。”狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别。若不均等，此则行乖圆备，何能疾登极果。

此引经证明单轮只翼之弊。若行者偏修禅德，专作有为之福，而不修学智慧，不能了生脱死，有福无慧，名为愚痴之人。若偏学智慧，专为聪明智解，而不知修禅定福德，有慧无福，名为狂慧之人。如古之富翁，一生之内，穿之不竭，用之不尽，而无智识鉴彻之慧，此则谓之有福无慧之痴福。又如世之名士，所谓上识天文，下知地理，世智辩聪，竭尽其能，而一生贫穷困苦，此则有慧无福之狂慧。狂与愚，其过虽然不同，终是不能了生脱死，皆是轮回中人。若止观不均平，定慧不相等，此则行乖圆融具备之道，欲期速登无上极果，无有是处。所以念佛时，口虽念佛而心念妄想，是有观而无止，有慧而无定。若念佛时，心虽无妄念，而糊涂暗昧，则有止而无观，有定而无慧，如是念佛，决难得益。务必定慧圆融，心口合一，如是念佛，方能速成净业，高登净域莲邦，而证无上菩提。

五、引经明止观并运之切要，分二：初、正引经示要。

故经云：“声闻之人定力多故，不见佛性；十住菩萨智慧力多，虽干见佛性而不明了；诸佛如来定慧力等，是故了了见于佛性。”以此推之，止观岂非泥洹大果之要门，行人修行之胜路，众德圆满之指归，无上极果之正体也。

此段文亦是引证。上言行人不可偏于一边，若偏修于定，则堕于枯定；若偏修于慧，则堕狂慧。所以修止观者，必要止观均等、定慧圆融。兹又引经作证。声闻者，闻四谛声而悟道，故曰声闻，即佛教中之小乘是，以观空而为究竟，知一切法空寂，了不可得，念念执着于空，偏于空定，而缺于妙有之慧照，故不能见于佛性。以佛性不滞空、不着有故，不落二边，亦非但中故。十住菩萨智慧力多，从空出假。因此教由初住至七住，断见思惑；八住至十住，分破尘沙，故能从空出假。虽相似见佛性，仍不明了，犹如隔纱见月。唯独如来，了达非空非有，而不妨即空即有，即双遮而双照。所谓空有不二，定慧均等，二边不立，中道不安，是故了了见于佛性。以其凡夫着有，声闻着空，菩萨着二边，惟佛则离空离有，而即空即有，去二边，远但中，惟以圆融中道妙观，彻照佛性。虽非空、非有、非中道，而即空、即有、即中道，所谓离一切相，即一切法，离即离非，是即非即，故于中道佛性了了分明矣。然如来之定慧由何而证耶？无他，即修止观而得也。止即是定，观即是慧。能定慧圆融，止观平等，寂照不二，明静一体，方为如来之止观，无单轮只翼之弊。古云：“寂寂惺惺是，寂寂无记非。”寂寂既久偏于止，一味寂寂，久则成病。此则落于有覆无记。惺惺寂寂是，惺惺乱想非。若惺惺既久偏于观，一味用观惺惺，则有观无止，有慧无定；偏于寂寂，则有止无观，有定无慧。如是皆不见于佛性。所以必须常寂寂而常惺惺，寂寂时，心中毫无糊涂，须历历明明，即寂而照。常惺惺而常寂寂，正当观照历历，而一念不生，即照而寂。当寂寂而常惺惺，即止而观；当惺惺而常寂寂，是即观而止。惺寂不二，止观一如，是谓真止观，是名定慧圆融。正当一念不生而明明历历，正当历历明明而一念不生。清清楚楚则不糊涂，一心湛然则不散乱。定慧由是现前，明静从此显发。由此观之，“止观岂非泥洹无上果报之要门”乎，门者，能通为义，即止观为能通，通于所通之泥洹，故为行人修行之最胜道路。所谓出三界而无别路，登涅盘唯有一门。复为众德圆满之指归，众德即万德，收摄起来不出福智二德，修止得福德庄严，修观得智德庄严。故总结止观二法，为“无上极果之正体也”。止正观二法，无论修何种行门，或持咒，或念佛，或坐禅，皆不能离此止观也。是知非止观不足以明佛法，非止观不足以明大教也。

次、明说止观之所以。

若如是知者，止观法门实非浅故。欲接引始学之流辈，开蒙冥而进道，说易行难，岂可广论深妙。

此数句，正明小止观之所以。若能如是了知止观二法，足征止观之义，实非浅鲜。不过为欲接引初机，令初发心修习学止观者，启迪童蒙，而进于无上菩提之佛道者，作如是浅说。盖止观之道，言说则易，若身体力行之，诚非易易。若再详谈微妙，更无从下手而入道，故云“岂可广论”。所谓行远必自迩，言小止观，即具足摩诃大止观化城，即是到宝所之正路。古德云：“万丈高楼从地起”，诚哉斯言！

次、正宗，分二：初、总述止观十意，示劝诫三：初、劝勉。

今略明十意，以示初心和地人登正道之阶梯，入泥洹之等级。寻者当愧为行之难成，毋鄙斯文之浅近也。

此文乃智者大师之苦心劝勉之辞文，略分十章，以彰止观之始末。意令初心行人为作登菩提之正道，入泥洹之阶梯。正道者，即指无上菩提正觉之道。阶梯者，即渐次深进也。正显此止观，为成就佛道之正大光明路，亦即入无上大般涅盘之阶梯磴也。寻者，即指初机学佛之人。如《楞严经》中之演若达多，晨起揽镜照头，见镜中眉目宛然，人相宛然，而怖已头之无，于是狂奔寻头，实则其头原在。如吾侪众生，欲求本有之菩提涅盘，何殊演若达多之寻头然。凡修学行者，寻求佛道者，当愧为行之难成，不要好高骛远，毋以此文之浅近而鄙陋之，学者勉旃！

次、示警诫。

若心称言旨，于一瞬间，则智断难量，神解莫测。若虚构文言，情乖所说，空延岁月，取证无由，事等贫人数他财宝，于已何益者哉！

若尔之心，与所说之止观，言旨相称相符，所行如所言，则于一瞬目之间，即可智断难量。修止，即得断德；修观，则得智德。智断二德，逐渐深入，皆不可称量。神通慧解，法尔现前，亦莫测其涯际。若徒虚浮构拟文字语言，一味分别名相，不肯真实修持，则情乖违乎所说，空过岁月，虚延光阴，殊为可惜。当知光明迅速，殊可宝贵。一寸时光，一寸命光。彼终日分别名相，执于语言文字，只知研究佛学，不知学佛之行，如是正等贫人终日数他之财宝，于已分上毫无利益。正如永嘉云：“分别名相不自休，入海算沙徒自困”耳。此一段文，乃大师一番彻底悲心，警诫后世学佛者。

三、标章示意，分二：初、标列章名。

具缘第一，呵欲第二，弃盖第三，调和第四，方便第五，正修第六，善发第七，觉魔第八，治病第九，证果第十。

正文有十章，第一须内具五缘，谓持戒清净，衣食具足，闲居静处，息诸缘务，近善知识，第二须外呵五欲，谓呵去其外五尘之色声香味触。第三弃五盖，屏弃其心念中之贪欲、瞋恚、睡眠、掉举、疑之五盖，至此内外诸障既去，复须第四调和五事，所谓食则不饥不饱，睡眠不节不恣，调身不宽不急，调息不涩不滑，调心不沉不浮。身心调停，则能进行五法，故第五行方便，即欲、念、进、慧、一心。此五为善巧之方便，能资助正修。如是方便具足，则进修止观工夫，故第六明五修。正修有二种，一谓坐中修，二谓历缘对境修，其义详于下文。正助二行合一，则于功用中开发善根。因吾等众生无始以来具足种种顿渐善根，未修行以前，被烦恼尘垢所盖覆，不能开发，今修止观，则开发一切善根，故第七云发善根。行人善根发动时，将自心无始以来业识种子根本动摇，则诸魔罗恐其了生死，成佛道，非魔眷属，特来扰乱之。所谓“道高一尺，魔高一丈。”行人须预为防备觉察，方不为其所惑，故第八明觉魔。然虽能觉察魔境，而娑婆众生业障深重，一大不调则有百一等病，生病则障于进修，病为障道因缘，故第九明对治病患之法。既魔去病除，行者得以认真做功，必有所证。水到渠成，吾人自心之三种大智忽然涌现，三谛之理彻底全彰，即证无上菩提道果，故第十明证果。

次、明列章之意。

今略举此十意，以是修止观者，此是初心学坐之急要。若能善取其意而修习之，可以安心免难，发定生解，证于无漏之圣果也。

今略举十意，以明修上观之方法，及备明始末因果。此便于初心行人最初修学坐禅最急切、最紧要之法门。若能善取其意而修习之，则可以安其心，免其难。如陈针修习止观，能免短寿之难。又修止可发定，修观则生慧，如是止观***，定慧齐发，方证于无漏之圣果也。当知此无漏圣果，非是小乘之无漏圣果，乃是中道无漏大般涅盘之圣果。以此观之，智者大师唯以一大事因缘故，说此止观，欲令众生开示悟入佛之知见而后已。

次、正示十章，八十：一、具足五缘，分五：初，持戒清净。

具缘第一

初，持戒清净，分二：初，总明持戒之要。

夫发心起行，欲修止观者，要先外具五缘：第一，持戒清净，如经中说，依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。是故比丘，应持戒清净。

止观分十大章，此为十章之第一章。名为“具缘”，欲修止观必须具足五缘，方能进修。第一持戒清净，第二衣食具足，第三闲居静处，第四息诸缘务，第五近善知识，夫者，发端之辞。凡欲发心修止观做工夫者，要先外具五缘，然后进修方克有效。比如造屋，必须先将基础坚固，然后或一层、二层、七层、九层乃至多层，皆可随意起造。“如经中说，依因此戒，得生禅定智慧。”若持戒不清净，禅定无由发生。所谓戒净则定生，定生则慧发。因戒生定，因定发慧。经云：“尸罗不清净，三昧不现前。无碍清净慧，皆从禅定生。”当慧光朗现时，即能灭一切诸苦。所有三苦、八苦、无量诸苦，皆仗此智慧之功而灭除之。故云“及灭苦智慧。”《楞严经》中所注重四种清净明诲，即戒是也。若不持戒，纵有多智禅定，悉是魔道之业，终为魔王。如蒸沙焉能成饭，盖沙非饭本。是故比丘应持戒清净。说此止观，乃为四众而说，虽与比丘众言。其余三众亦在内。每一法会之中，具有四众弟子，言一即具三。且比丘为四众之首，故诰比丘，即该余众也。

次、别相三品持戒之相，分三：初、上品持戒。

然有三种行人持戒不同，一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师，教受三皈五戒，为佛弟子，若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色。

初二句总标。然，转语之辞。持戒有上中下三品持戒之不同。第一者，指上品持戒人。若修行之人未曾发心学佛之先，未作佛弟子之时，即能循规蹈矩，不造五逆之罪。五逆者，谓弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合僧。造此五种，则伤法身、失慧命、逆涅盘海、顺生死流、堕泥犁、受剧报。今此行人能不造五逆，则为世间之良人。不仅如此，后又遇良师善知识，教其受三皈，皈依佛法僧三宝，复进受五戒，即不杀、不盗、不淫、不妄、不酒之五戒。彼受皈戒后，能清净受持无犯。后为佛弟子，出家作沙弥，受沙弥十戒。十戒者，初五戒即前不杀、不盗、不淫、不妄、不酒之五戒。不过淫戒一条有邪淫、正淫之少分差别。前言五戒，乃为在家俗人但能不邪淫可耳。今出家沙弥之十戒中，明淫戒，不但不能邪淫，即正淫亦须绝对戒止。于此五戒外，更加不坐高广大床，不着华鬘衣，不往观听歌舞，不非时食，不捉持金银财物，故名十戒。佛制绳床不得高过如来八指，过此则犯。修行人不得纵恣幻躯，坐卧漆彩雕刻之绳床，花鬘者，即贯华作华鬘，以严其首，绣花制缦衣，以饰其身。修行人则反斯，意在淡泊身心，看破一切，断不能贪华香炫饰，至损福而招报也。不往观听，修行人不能涉足于歌舞游戏场中。因观听歌舞，能惑于声色，易沦溺于欲染。失道念，造恶业，莫不由此而增进。不非时食，即非时之食不准食。盖诸天早食，佛则午食，畜生午后食，鬼神夜食。出家佛子学佛之行，则不能同鬼之夜食也。然时丁末法，众生业重，若过午不食，则身体力弱，难以支持，故古来祖师开方便门，日有三顿四餐，数数食者。当知此乃非食而食，当常生大惭愧，当作药石想。若恣情放逸，妄贪饕餮，不但非佛弟子，且获罪无量。不捉金银财物，出家人须安贫守道，不可妄贪营求，增长贪心。如是十戒，为沙弥应受持者，次则进受比丘二百五十戒，谓淫、杀、盗、妄之四波罗夷，为根本重罪。梵语波罗夷，此云弃，又名不可忏，若犯此则弃于佛海之外。所谓大海虽大，不容死尸；佛海虽广，不容犯戒之人，次则十三僧伽婆尸沙，翻众残。如为他人所斫，头残而咽喉尚在，犹可救忏。又三十尼萨耆，九十波逸提，此翻堕。此罪因财事生犯，贪慢心强，制舍未忏。又四波罗提提舍尼，翻可呵；此罪应发露也。一百突吉罗，翻恶作，恶说；此罪微细，持之极难，故以随学随守而立名。又二不定，七灭诤，如颂云：“四得十三二不定，三十九十四提尼，一百众学七灭诤。”总论二百五十戒。余如比丘尼之三百五十戒，菩萨之十重四十八轻等戒，如是行人一切大小轻重诸戒，一一悉能清净护持，丝毫无所毁犯，是则名为上品持戒之人也。当知如是清净持戒人修行止观，必证佛法。清净持净戒，犹如护明珠。戒净起修，易证佛法。犹如清净白色之衣，易受染色。以白色为众色之本，易受染污。故上品持戒之人，易修止观也。

二、中品持戒。

二者，若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒多所毁损，为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着。

此明第二种中品持戒之人。若人得受戒已，由受戒而得戒，如受戒时，最为重要。正当登戒坛，白四羯摩时，即获无作戒体。得戒体已，能持戒清净者，则福等虚空。若受得戒而复毁犯，则罪上加罪。重戒即指四波罗夷之根本大戒。如此人虽于重戒无犯，而于轻戒多所损毁，轻戒，即指尼萨耆、波逸提等，知过能改，从此发露忏悔，忏即忏其前愆，悔则悔其后过，自知有罪当忏悔，忏悔则安乐，不忏悔罪益深，故以志诚以恳切忏悔。忏悔之法，有事有理。事即有相忏，亦名作法忏。谓于十方诸佛及诸大菩萨尊像前烧香散花，披陈发露自己所有犯戒之罪恶，求哀忏悔。或于十方大德尊宿前发露忏悔亦可，即今之法华忏、大悲忏等是也。二则理忏。理忏即无相忏，亦名实相忏。谓摄心于意，端身静坐，不思善、不思恶，惟观此罪性从何而生。谓自性之因生耶？他性之缘生耶？抑自他之共性生耶？或非自因、非他缘之无性生耶？四句推穷，了不可得，可知罪性本空。当知一切众罪由心所造，心既推之不可得，则罪亦不可得。所谓“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。”如是乃名理忏，诸忏之中，此理忏功能最大。古德云：“重罪如霜露，慧日能消除。若欲忏悔者，端坐念实相。”行人自知罪障深重，依此如法忏悔，此亦名持戒清净，此种即中品持戒之人。若能知忏悔，即属难得之人。何以故？古云：“人非圣贤，谁能无过？知过能改，善莫大矣。”若能忏悔，即生定慧。如衣有垢腻，若能浣濯洗净，染色亦可得着。衣如戒体，垢腻如犯戒，浣洗如忏悔。

三，下品持戒，分二：初、约大乘作法忏三，初、约大小乘，明可忏、不可忏。

三者，若人受得戒已，不能坚心护持，轻重诸戒，多所毁犯，依小乘教门，即无忏悔四重之法；若依大乘教门，犹可灭除。

此是第三种下品人持戒。若人受得戒已，于一切戒品不能坚心护持，无论轻重戒相，多所毁犯。如人将头已斩，决无复活之望。若依小乘教门，则无忏除重罪之法，所谓“千佛出世，不通忏悔。”若依大乘教法则不然，亦可有忏除重罪之方法。足见大乘法门不可思议。

次、引证能悔即健人。

故经云：佛法有二种健人：一者不作诸恶，二者作已能悔。

经云：佛法有二种健康之人，第一不作诸恶，终日浑浑噩噩，天真烂漫，法尔为世之好人，不作一切诸恶，此为第一健人，第二作已能悔，平素虽作诸恶，后能悔过自责，发露忏悔，革故不造新，亦得称为健人。因此二人善根猛利，智慧力强，超生死、证菩提，所以称为佛法中之二健人也。

三、正约大乘作法忏。二、初具约十法助忏。

夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心，七者起护法心；八者发大誓愿，度脱众生，九者常念十方诸佛，十者观罪性无生。

夫者，发端之辞。倘欲忏悔所作诸恶，必须具足十法，帮助成就其忏悔之功。一者，首先明其因果报应，丝毫不爽，恶因感恶果，善因招善果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆。”二者，生重怖畏，自知有恶因必感恶果，堕狱受剧苦，即生大怖畏，毛骨悚然，所谓“战战兢兢，如临深渊，如履薄水。”恶因可畏，至为悚惧。第三，深起惭愧。惭者惭已，愧者愧他。惭自己毁戒下劣，愧诸贤之超脱明净，释迦因何成佛？吾何久为众生？有见贤思齐之心，生大惭愧，痛改前非。四者，灭罪方法。须常求灭除自己罪业之方法，何法能除灭罪障，常寻求之。五者，发露先罪。倘若已作之恶，或自知、或不知、或有心、或无心等所造之罪，对三宝前，或对善知识前，克诚披露，求哀忏悔。若能忏悔，罪即消灭。若不肯发露，覆藏于心，则日久月深，则罪根深结，忏悔不易矣。六者，断相续心。若虽自知有罪，对三宝前忏悔已竟，但相续心不断，仍继续造恶，则前之忏悔，虽忏无益。非将起恶之相续心截断不可，随缘消旧业，更不造新殃，故须怕相续心。七者，起所法心，发起卫护佛法之心。若自己奉持佛法，即自能保护佛法。若他人敬奉佛法，他人即是保护佛法。若已若他，皆当维护，可获福灭罪，故须起护法心。八者发大誓愿，度脱众生，九者常念十方诸佛，十者观罪性无生。

夫者，发端之辞。倘欲忏悔所作诸恶，必须具足十法，帮助成就其忏悔之功。一者，首先明其因果报应，丝毫不爽，恶因感恶果，善因招善果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆。”二者，生重怖畏，自知有恶因必感恶果，堕狱受剧苦，即生大怖畏，毛骨悚然，所谓“战战兢兢，如临深渊，如履薄水。”恶因可畏，至为悚惧。第三，深起惭愧。惭者惭已，愧者愧他。惭自己毁戒下劣，愧诸贤之超脱明净，释迦因何成佛？吾何久为众生？有见贤思齐之心，生大惭愧，痛改前非。四者，灭罪方法。须常求灭除自己罪业之方法，何法能除灭罪障，常寻求之。五者，发露先罪。倘若已作之恶，或自知、或不知、或有心、或无心等所造之罪，对三宝前，或对善知识前，克诚披露，求哀忏悔。若能忏悔，罪即消灭。若不肯发露，覆藏于心，则日久月深，则罪根深结，忏悔不易矣。六者，断相续心。若虽自知有罪，对三宝前忏悔已竟，但相续心不断，仍继续造恶，则前之忏悔，虽忏无益。非将起恶之相续心截断不可，随缘消旧业，更不造新殃，故须怕相续心。七者，起所法心，发起卫护佛法之心。若自己奉持佛法，即自能保护佛法。若他人敬奉佛法，他人即是保护佛法。若已若他，皆当维护，可获福灭罪，故须起护法心。八者，发大誓愿，即发四弘誓愿之心。所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”即是发自利利他、上求下化之心，度脱一切众生，不分人我彼此。彼苦即我苦，故急而拔之；彼乐即我乐，故急与之乐。拔彼之苦，即是拔已之苦；与彼之乐，即我之乐。苦乐亦如是。所言誓愿者，发誓以要其心，起愿以策其身，不可改变。能发广大愿，亦可灭罪。九者，常念十方诸佛，念佛即能成佛，若念众生，则做众生。吾人既为佛子，必学佛行，故须念佛。但十方诸佛无量，名号亦无量，取其简略而易得益者，莫如弥陀名号。所谓“十方三世佛，阿弥陀第一。”能持念此佛名号，即持念十方诸佛圣号。念弥陀一声，能灭八十亿劫生死重罪，亦即忏悔一切罪障。十者，观罪性无生。观者，观察所造之罪皆由心起。既众罪从心所起，自当将心忏，试观此罪相从何而起？觅罪了不可得。以其不自生。不他生，不共生，不无因而生。四性推究，当体无生。所谓罪性本空。如四祖至三祖处，求哀忏悔已之罪障，师曰：“将罪来与汝忏。”四祖返观自心，了不可得，答曰：“觅罪了不可得。”三祖云：“我与汝忏悔竟。”此一种乃理忏，前来九种都是事忏，故知此理忏功能最大。观一切罪恶之性当体无生，心灭罪空，是名真忏悔。然又须知事忏必须具理忏，理忏复须藉事忏，理事圆融，故名真忏。

二、示忏法之时间。

若能成就如此十法以，庄严道场，洗浣清净，着净洁衣，烧香散花，于三宝前，如法修行，一七、三七日，或一月、三月，乃至经年，专心忏悔所犯重罪，取灭方止。

倘能具足如上所立十种忏悔之方法，庄严忏悔之道场，将内身沐浴清净，外衣浣洗清净，以净身着净衣，然后入忏悔堂，烧一切上妙好香，如沉水香、旃檀香、末香等诸香，并及供诸微妙宝花，于三宝前依十种法，翘诚礼拜，求哀忏悔。依此如法修行，或一七日，不得益，乃至七七日，若再不得益，于是或一月、二月、三四五月，乃至经年，专心忏悔从前所犯之重罪，不论时之多少，惟至灭罪方止。

三、显罪灭之相状。

云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利，得好瑞梦，或复睹诸灵瑞异相，或觉善心开发，或自于坐中，觉身如云如影，因是渐证得诸禅境界，或复豁然解悟心生，善识法相，随所闻经即知义趣。因是法喜，心无忧悔，如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。

若能如法忏悔，即能灭除重罪者，云何能知自己之重罪消灭之相？若行者如是至诚恳切，一心忏悔之时，自觉身心发现一种轻安快利之相，夜间并得祥瑞之好梦，或见诸佛放光，或见佛来摩顶，如方等中有十种梦王，作何梦，即除何罪障。或复睹诸灵瑞异相，乃亲自所见，如见诸佛放种种光明，或见如来三十二相、八十种好，及其他种种奇异微妙殊胜之相状。或觉善心开发。或自于坐中，觉身如云影，此正是欲界定之相状，从此或渐渐证得诸禅境界。诸禅即未到定，四禅、四空等之禅境，或复豁然解悟心生，善识诸法之名相，豁然贯通，解悟心生。行者以逼拶工夫勇猛精进，忏至无可忏时，身心一旦贯通，明悟一切，斯时即能善识世出世间一切诸法相，洞明如掌中之果，所谓“行至水穷山尽处，回头便见好光阴。”即此义也。同时即发生一种殊胜妙解，随时所闻一切佛经，即了知甚深微妙之理，及其所归之义趣，所谓“闻一知十，闻十知百”，因是得法喜充满。既获法喜，则自心无所忧悔。前因罪障在身，所以心中忧虑悔恨。今以如是等忏悔种种因缘，即现如是之胜境。当知如此忏悔，即是灭罪除障之惟一方法。

四、明忏后坚持名清净。

从是已后，坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净，犹可染着。

从是忏悔之后，即能以坚固心精持诸佛禁戒，丝毫无犯，亦可名为尸罗清净。梵语尸罗，此云持戒。如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗，犹可染着。破而能补，垢而能洗，破坏者补治完美，垢腻者浣洗清净，即无用而成有用，故云犹可染着。

二、约大乘无相理忏。二、初正明。

若人犯重禁已，恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前，发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时，即须至心烧香礼拜，忏悔诵戒，及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭。因此尸罗清净，禅定开发。

上来约大乘作法事忏，亦具有理忏，如第十明观罪性无生。此约大乘无相理忏，亦具有事忏，如出禅时烧香礼拜、诵戒诵经等是。若人犯重戒已，恐障禅定，了知尸罗不清净，三昧不现前，然不能依诸修多罗经修诸行法，但生重惭愧，于佛法僧三宝之前，发陈披露先前所作之重罪，至诚忏悔，并断相续之心，然后收摄身心，端身静坐，常常反观罪性，微密追究，则知罪业无性，其体本空。又念十方佛以忏罪，念兹在兹，或持念诸佛万德洪名，或单念阿弥陀佛圣号。若开静出禅时，即以至诚心烧香礼拜忏悔，诵《梵网经菩萨戒》，及诵《法华经》《楞严经》等一切大乘经典，所有障道重罪，认真求忏，如是自当渐渐消除，灭罪断恶，尸罗之戒体复从而清净洁白，于是禅智开发。此又是忏除罪业之一简单方法。

二、引证。

故《妙胜定经》云：“若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除灭，若除禅定，余无能灭，是人应当在空闲处，摄心常坐，及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”

此处引经作证。《妙胜定经》，此经专为诠显禅定。言妙胜者，正显禅定为最殊胜，最为微妙，故云妙胜定。此经云：“若人犯重罪已，心中生恐怖畏惧之心，欲求除灭，除修禅定以灭罪外，余无能灭。是人应当于空闲处，阿兰若所，摄心常坐，及诵大乘方等经典，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”梵语三昧，此云正定，亦云正受，亦云调直定。因为吾等众生，终日妄想纷飞，攀揽尘境，弯弯曲曲，不得调直，若修禅定，则心自能行归正道，法尔调直，犹如蛇之行路，蜿曲不直，待入竹筒之时，不求直而自直矣。无论听经诵经，念佛修观，皆须持戒清净第一。此章为台宗二十五方便之第一科，足知持戒清净为修习止观第一要紧之方便也。

二、衣食具足二，初、衣、分三：初、上根衣。

第二，衣食具足者。衣法有三种：一者，如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不游人间，堪忍力成故。

上来说持戒第一，因戒为菩提之本，欲修习止观，务须持戒清净。第二要衣食具足，衣食乃助道之资粮，若衣食不具足，则裸馁不安，何以能修行办道，所谓“身安则道隆”，又所谓“***未转食转先”，是知衣食为修行之助道。然衣食不可过求于奢华，奢华则增长欲念，反为障道因缘矣。衣食二法，各有三种，以分三根行人。初明衣之三品，一者如雪山大士，大士者，即释迦牟尼佛，为度生故，于雪山苦行六年，及往昔行菩萨道时，曾为大士居雪山，故名雪山大士。所言雪山者，以其山势极高，寒气极重，终岁冰雪连天，故谓之雪山。雪山大士修苦行时，随得一衣蔽形即足。一衣，谓披鹿皮衣，或结草为衣，不定，其目的在不求温厚，远离尘世，不游人间故也；虽至冬寒，亦着一衣；虽肌肤被冻，而能忍耐，全凭堪忍之力而成就也。着如是衣，名之为上根。

次、中根衣。

二者，如迦叶常受头陀法，但蓄粪扫三衣，不蓄余长。

第二种名着中根衣，如迦叶***，乃世尊之弟子，此云饮光，其光能遮蔽一切之光，故号饮光，基家颇富，出家后，即行头陀，谓行苦行也。梵语头陀，此去抖擞，谓抖擞尘劳烦恼也。行头陀之法共有十二，大概不出衣食住三种。谓食有五种：第一乞食，谓乞求他人之食而食，不自烹煮，行之能折伏我慢，为学佛人应做之事，所以谓之乞士。乞有二种，所谓处乞饮食以资生命，内乞法食以资慧命，故名乞食。然须次第乞食，不论贫富，须发平等之心，一一次第乞之。如大迦叶专往贫穷者乞食，意谓贫穷者令其得福；如须菩提则专往富贵者而乞食，谓富者造罪，易遭堕落，故往乞之，令其求福，免遭过殃；如是二人各有用心，但一则弃贫爱富之嫌，一则舍富济贫之嫌，乞不次第，故为维摩居士所呵。故须次第乞食。第二常乞食，常行乞食法，阎浮提众生，勇猛心易发，恒常心难持。今日乞食，明日即不乞食，保能与道相应，故须常行乞食。第三一坐食，唯日中一食。第四节量食，谓本食四餐，改为三餐或两餐，如是方名为节量食。此亦为头陀行之一。饱食易增欲念，若减食则易开智慧。第五午后不饮浆。过午之后，不但不食米面等食，即一切豆浆等一概不能饮。此为食之头陀有五种。住处亦有五种：一常坐不卧，即终日结跏趺坐，但观自心，不揽尘境。二树下坐，大树之下，风吹荫凉，在此静坐，揩磨自心垢衣，甚易得益。第三露地坐，夜深人静时，于露天地下，斯时所谓月明星稀，心旷神怡，正可用功。第四冢间坐，于坟冢之间，死人处所，不妨往坐。他人既死，我何尝不死耶！可以进修无常观。第五阿兰若处，即是清净之处，不与尘世相接。此为住处之头陀有五种。衣有二种：一者，所谓粪扫衣，此乃拾所弃污秽之布，以水浣洗之七次，洒之亦然，缝而成衣，故曰粪扫衣。二者，但三衣，谓五衣、七衣、大衣。五衣为平常所着，一长一短，共五条。七衣为诵经礼拜作佛事所着，二长一短，共七条。大衣即僧伽黎，俗名祖衣，为登座说法时所着，四长一短，共二十五条。此三种衣，不可须臾离身，其余衣服不可蓄藏。迦叶***但蓄三衣，自能办道，是名第二种中根人所着衣。人生世间，皆有生活，所谓衣食住也。故此三种为人生之需要，若无衣食，则生活问题不能解决。学佛之人对于此二超然物外，衣食不成问题，无所希求是故较之为依为食终日忙而休者，高出万万。故愿出家二众及在家二众，当痛念生死事大，以此为模范，淡薄衣食，则于道其庶几乎？

三、下根衣。

三者，若多寒国土，及忍力未成之者，如来办许三衣之外，蓄百一等物，而要须说净，知量知足；若过贪求积聚，则心乱妨道。

此为第三下根衣也。以中国地处寒带，冬日天气寒冷，不可与热带相较，故云“多寒国土”。他如印度、暹罗、缅甸，终岁酷热，以其众生业力不同，故所感国土，有寒有热。再雪山大士，堪忍力成故，一衣即足。而东震旦土众生，忍力未成，故如来特开方便，亦许三衣之外，准蓄百一和的，谓蓄一百件物，各各不同。蓄足一百件物。一件不同一件，而必须说净。此说净之法，谓将此物供养三宝大众，请慈悲纳爱。既已发心供养大众，为大众所赐，非我所有，非已所属，即名说净。若不如是，则为已有，即谓之不净耳，而且要知量知足，所谓一针一草，当知来处不易，应当要节量知足，不可过于贪求，否则积聚不舍，则心被惑乱，妨碍道业也，故不可不慎。

次、食分三：初、上根食。

次，食法有四种：一者，若上人大士，深山绝世，草果随时，得资身者。

上来所言衣有上中下之三种不同，其次明食法则有四种之各异：一者，上根者，若上根利智之人，谓之上人，菩萨谓之大士，而不愿与人相处，乐居山岩石窟，水边林下而住，故曰“深山绝世”，而不作饮食。谚云：“三日不食则饿，五日不食则病，七日不食则死。”而上根人则以草果松叶代食，如世尊苦行时，并不作食，日吃一麻一麦，以资身体。此为上根人食上食也。

二、中根食。

二者，常行头陀受乞食法，是乞食法能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故。邪命自活者：一、下口食，二、仰口食，三、维口食，四、方口食。邪命之相，如舍利弗为青目女说。

其次明第二种，乃中根人食。常行头陀受乞食法，即是托钵乞化之谓，以慈悲济物为怀，令其种福田故也。此法为印度、仰光盛行，而中国则乞食之风气未开，故甚罕见。且中国人民对于佛法，向来缺少相当之认识。既无相当之认识，则无真实之信仰，若往乞食，不但无益，而且令其诽毁招罪，故未能行此乞食法。夫乞食能破四种邪命，以其四非正道。若生活正命而自活者，能生圣道故。言邪命者，一、下口食，以口向下，如种田耕地而谋生活，此名下口邪命食。二、仰口食，即仰观星宿，专言天文，何日何时起大风，降大雨，哄骗世人，以斯而谋生活。三者，维口食，想种种方法维持生计，或结交豪富，或走遍四方，到处谋食，故名维口食。四者，方口食，游行四方，如卜算吉凶，医药看相，悉称为方口食。出家比丘责任在弘扬佛法，教化众生，为自己之本职，所谓“弘法是家务，度生为事业。”邪命之食须远弃之，然邪命之相甚广，有四种、五种不同，如舍利弗为青目女说。此二句，是指广。

三、下根食。

三者，阿兰若处，檀越送食。四者，于僧中洁净食。有些等食缘具足，名衣食具足。何以故？无此等缘，则心不安稳，于道有妨。

三者，阿兰若处。前来二种，为上中二根之食，此为第三住清净兰若，自不作食，惟受檀越送食，檀谓檀那，越谓超越，梵语檀那，此云布施，谓若行布施，则超越贫穷之海。受檀越供养，此为下品食，四者，于僧中洁净食，谓于丛林稠人广众之中，肃供斋法，谓之洁净食。以此一钵之一饭，供养十方三宝，乃至施大鹏之鸟、旷野鬼神，然后进食此饭，已属供养所遗，非已所有，如是则无我相矣，故称之为净食。此为下下品食，住于丛林之下，所谓十指不粘水，百事不操心，筷来伸手，饭来开口。有此等食缘具足，名衣食具足。“何以故”下征起，倘若无此等食缘，则心不能安稳，则不能修道，于道业有所妨碍，所谓“身安则道隆”，故衣食具足最为重要耳。

第三得闲居静处，闲者不作众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。有三处可修禅定。

上来明具五缘中衣食二种已竟，今讲静住之处。闲居静处，即阿兰若处，所谓水边林下，山岩石窟，独自用功，谓境空则心易空。闲谓清闲，即不与世间一切有为之法相应。无愦闹者，即远离一切尘劳烦恼，名之为寂静处，约有三种处所，可修禅定。

一者，深山绝人之处。

一心不乱则为定。若身坐兰若，而心猿意马，则虽坐深山而仍同城市也。而修行者必空闲处者，因初心人，高愦闹之环境，易得益也。一者远居于深林高山之中，衣食不求于人，亦无喧噪，所谓绝迹人间，六根对六尘，不生执着，方于道相应。如世尊之雪山苦行，即是绝人之处。此为上根人闲居静处。

二者，头陀兰若之处，离于聚落极近三四里。此则放牧声绝，无诸愦闹。

二者头陀兰若之处，头陀有十二种，已如上说。兰若之处，即是清闲之所，离于村庄聚落，极近者三四里或十里、二十里不定，如是则放牛声绝，放羊牧牛之童亦难至此，牧童樵夫所不能到，鸡鸣狗吠声远绝，故云“无诸愦闹”，此名为中根人闲居静处。如往昔佛在世时，有五比丘，住山修行，每于饭间则托钵至村庄乞化，但往返百里之遥，终日无非行路而已。如是行者十有余年，而功夫毫无见效，遂大生惭愧。世尊悲而悯之，乃化一道人送供，并造之曰：“汝等勤恳不辍，甚为难得。但隔人村路遥，光明有限，何时成功！应须择一不近不远之地而栖住，即可用功，可免徒劳无益之虞矣。”

三者，远白衣住处，清净伽蓝中，皆名闲居静处。

第三种住于丛林寺院之中，终日随众起倒，亦甚相应，但须远去白衣。白衣者，即在家之通称。僧伽所着乃缁衣，即黑色衣，不与俗人相同。“清净伽蓝中。”，伽蓝乃梵语略称，具云“僧伽蓝婆”，此云和合众，为大众聚会之处。清净伽蓝之中，皆名闲居静处。“探珠宜浪静，水清则珠现”，此一定之理，若终日尘劳烦恼境界风所动，欲求自性之清净实相宝珠显现在前，无有是处。

第四，息诸缘务。有四意：一、息治生缘务，不作有为事业。二、息人间缘务，不追寻俗人、朋友亲戚、知识，断绝人事往还。三、息工巧技术缘务，不作世间工匠技术，医方禁咒、卜相书数算计等事。四、息学问缘务，读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废，心乱难摄。