四念处禅修法要

四念处禅修法要

法尔禅修中心讲义∵92.06.26.

一、前言

一个人只修念佛、持咒、守戒，而忽略修禅定是不会有大成就的，因修不到心里去，若修到有气感也没有定力。禅定有三不等，初级禅定就是谓舍弃恶心、恶习，心境专注，是为弃恶。次级禅定是为思维修，心没有经过调伏是散乱的，它是不受控制的，它是跟随着意念浮动的。要制心止于一境不散乱，就必须反覆地将心专注于一个选好的固定目标。高级禅修是谓静虑，已有定功，在禅定中依清净心来思虑一些事情。而大乘禅者如中国禅宗系指心眼已开，能洞触诸缘而心感知生起法尔现象，此时行者对此能知能觉万相的心，且能面对境界如如不动，是为真正禅定。

既然禅修有四等次第，我们修行的人应有所认知。因鉴于菩萨有慧无定，小乘行者有定无慧，两者总须取得一平衡点，即是定慧等持。我们中心以前上课均偏于慧门及摄心入定法门的修行，虽有种种禅修法门的使用，但总偏向于大乘行者的修法，智慧是有，但定力稍嫌不足。又鉴于九十一年度“心中心法先修班”，经半年的禅修训练，它们对于身心并没得真正的基础，修起心中心法来，还是痛苦多多，故有利用四念处来调伏身、受、心、法等执着的构思。

四念处者是卅七道品的初步法门，当调伏心境这门功夫熟巧时，心就会渐渐地排除散乱的习惯，而专注于所导向的目标，或摄住心于一境中，这就是初级的禅定功夫。略分禅定有世间禅与出世间禅（佛禅）。在世间禅中如果一个人是注重修练调伏心境，使它能专注于故定的目标，如专注於呼吸、数息，身、受、心、法等，并慢慢产生慈爱心，达致心境平和，就能证得世间禅，如色界四禅和无色界四空处定。凭着此等功德，禅德一个人便能升在梵天界。梵天界的寿命非常的长久，能有半劫、一劫、二劫、四劫、八劫，甚至最多的八万四千劫。然而，梵天界定所有失，定失命就有所终，死后又再转世为人或天神，总之，又是入轮回之流。

既然修世间禅绝对不安稳，故修佛禅解脱道是佛弟子必然要走的道路。因此修证出世间禅是必要的，那就是道与果的禅。要获得这种出世间禅定，就须修练智慧。出世间禅的智慧有两种，而世间的智是说文学、艺术、科技等等都是世间智，谈不上慧，这种智和禅的智慧并没有什么关系。拥有这种智并不能被认为有真正的功德，只有名利而已。因为有很多危害性的武器都是这种世间智所发明，是受到贪、嗔与其他恶念的驱使下而发明的。

反之，纵使世间智慧只有功德而毫无罪恶，如积极于慈善事业与救灾工作，探求经典的真正含义，追求禅法中的三门智慧，例如闻思修，也只能修得世间智慧的功德。它能使我们快乐的生活于较高的欲界天，但它并不能避免我们投生于地狱或其他恶道的忧患。只有成就于出世间智慧，方能真正排除这个忧患。故对于初学佛法者，或长期修大乘禅无所获者，修四念处是有其必要性的，能得出世间智，出世间智就是道与果的圣智，要成就这种智慧就须要修般若观照禅，又称内观禅。以般若波罗蜜多来观身、受、心、法等，而《大般若经》已告诉我们，般若波罗蜜多意为观一切法无所有、不可得，能知能离，不即不离。通过般若波罗蜜多来达到戒、定、慧这三学，能修得这超世俗的智慧，戒德与禅德也能一齐获得。

二、吾人的病征

我们四众等有三种邪行，一曰邪语，由嗔、痴所生之语业。二曰邪业，由嗔、痴所生之身业。三曰邪命，由贪欲所生之身、语二业。邪命在则邪业、邪语成就无量、无边。为什么邪命难以净除？因为有二法难除、难舍故，一者即在家者多邪见，二者为出家者重邪命。诸在家居士虽极聪明黠慧，也曾受持五戒、在家菩萨戒，若为苦所逼，则以种种香花、饮食，祠祷天神、菩萨，为求得保佑平安；甚或问神、算命、卜卦等，欲求得心安、去苦。诸出家众虽极聪明黠慧，也受持具足戒已，资身命缘，却系属于他人、信众故，见大施主时，便整妆威仪，现亲善和乐相，以求得供养资身，是故说两者着邪命、正命。

我们常有三种违背正道之业行而不自知，一者身邪行，二者口邪行，三者意邪行。身所造恶业，名身邪行；是等邪行有二种：十不善道所摄，如杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、痴愚等。不摄善道，鞭杖互击、系缚诸业、自淫妻等，及不善道前后恶业等。口所造恶业，名口邪行；是中亦有二种，若人决定问时，现前诳语于他，是不善道所摄，余名不摄善言。最后者为意所造诸恶业，贪、恚、邪见等是意之邪行。

行者欲断此身口意业邪行，当开始修习四念处，从身、受、心、法中，以觉知心随时系念着此四法，以无所得而为方便，进而能得四念住，则能得定，证我空理，始能得我空智果，得涅盘道。

三、四念处经文依据

1.四念处---身、受、心、法均不可得

《大般若经》中云：“佛告须菩提，菩萨摩诃萨摩诃衍，所谓四念处。何等四？须菩提！（1）菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉，以不可得故，外身中、内外身中，循身观亦无身觉，以不可得故。（2）勤精进一心除世间贪忧，内受、内心、内法，外受、外心、外法，内外受、内外心、内外法，循法观亦无法觉，以不可得故！勤精进一心除世间贪忧。”四念处实体是智慧，所以者何？观内外身即是智慧，念持智慧在缘中不令散乱，故名念处。

要避免邪知邪见，就要学习四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，如此修证即能得自性真如现起。一个人在禅修时应时时刻刻注意或观察每一个看、听、想、觉等等的行为。认清楚这是身躯上色法（五根、六尘）、受法、心法等和觉知间的演变过程，直到根除萨迦亚邪见。基于上述原因，我们得认真修四念处，能在一个时间内修练得有结果和证得圣道，萨迦亚邪见将完全断除而永远免于转生于地狱、畜生或饿鬼道的危险。

2.四念住---身念、受念、心念、法念住

《大般若经》中云：“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。云何为四？一身念住、二受念住、三心念住、四法念住。身念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，或于外身住循身观，或于内外身住循身观，而永不起身俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，或于外受住循受观，或于内外受住循受观，而永不起受俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，或于外心住循心观，或于内外心住循心观，而永不起心俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，或于外法住循法观，或于内外法住循法观，而永不起法俱寻思，炽然精进正知具念调伏贪忧。”∵

3.四念处如何摄住

《大智度论》中云：“四念处中一念处是内，内法中摄，所谓心。二念处是外，外法中摄，所谓受与法。一念处是内外，内外法中摄，所谓身。何以说四法，都是内、都是外、都是内外？何以不但言观身，而言循身观？云何观身而不生身觉？何以言勤精进一心？三十七品皆应言一心，何以但此中言一心。此中若修行四念处时，一切五盖应除，何以独言除贪？世间喜亦能妨道，何以但言除忧？观身法种种门，无常、苦、空、无我等，今何以但言不净，若但观不净，何以复念身四威仪等，此事易知何足问？”

四、四念处观行法理念

（一）能观者是谁

一般初级禅修者，往往以为能“看”的是我，或我在“看”东西，我在感受眼根视觉什么东西。若一个人以为能“看”即是我，或我在“看”，我在感受视觉，这种见解被称为萨迦亚邪见（SAKKAYA-DITTHI），换言之，萨迦亚邪见的意思是对两个存在的色蕴和识蕴持着错误的见解。他们以为“色”和“识”的集合是“我”的作用，我是一个存在的主体，五根见六尘（色法）是我的心的作用。他们认为“我在观看；能看到是我，或我看见我自己的身体”，这种观念就是萨迦亚邪见。南传佛法常说心法与色法，但因心法常与分别、妄想、思虑等分不清楚，我们宁可用“觉知”或称为“识”来取代一般人所说的心。“觉知”来自于自性真如的功能，此功能的基础就是空真如体。

譬如说我们知道阿那律陀***（无贫、如意）因眼根七日夜不眠而失明，世尊就教导他修“乐见照明金刚三昧”，而得半头天眼，能观见十方，精真洞然，如观掌果。故能观者不是我的眼根，同样地能闻、嗅、味、触、心的，也不是耳、鼻、舌、身、意等诸根功能。我们体中有一能觉、能知的真我，从空真如体中，现起见性、闻性、嗅性、味性、触性及心性等，有这种认知才是正知，这种知见，才是正见。

（二）初观身法门

1.观照呼吸间

契经云：“身虽安详，内有种种恶觉观破乱其心，以是故说安那般那十六分（知息入、知息出、知息长短、知息遍身、除诸身行、受喜、受乐、受诸心行、心作喜、心作摄、心作解脱、观无常、观出散、观离欲、观灭、观弃舍等十六特胜），以防觉观。安那般那为数入出息，身既安详心无错乱。然后行不净观安隐牢固。若先行不净观狂心错乱。”

当你以南传禅修的方式坐着时，背部和颈项必须伸直，闭上眼睛，注意自己的呼吸，当气息慢慢地吸进去，再慢慢地呼出来时，你就必须只是全神贯注着你的呼吸，观它慢慢地吸进去，再慢慢地呼出来。无论你的气息是长或是短，你都能清清楚楚地觉察到，觉知寸步不离呼吸间。

2.观照周遭事物间

每一次以“觉知”观看时，只能以“觉知”的意念来感知一切相，当然主要在呼吸间或肚子起伏间。之后，我们将此“觉知”专注于某个目标而清楚地认识它时，如此将发觉我们的心识已被安定下来。这时会发现有时“觉知”到某样东西被注意到，但仅能以“觉知”来觉，不能用“意识”去“认知”它，也就是不能用第六意识的分别心，来起个念头说：“那是什么？”

当然有时我们禅修时，也会用“眼根”、“眼识”去注意到周遭事物，也让我们也仅能去注意到，不要起心动念说那是什么。有时用眼根余光会察觉到别的地方时，也只能以“已注意到了”的心态去处理。如果能清楚地注意到这三样东西（觉知、根识、物件）的其中一个就行了，如次行者随时以保持着觉知的功能在，不要让“觉知”失去它的存在。若失去“觉知”时，将引发散乱心起，将是失去禅定力的时候。

同样地，在耳根聆听时，只有声尘和觉知。听觉依耳根而现起，耳根和声尘属于色法，“觉知”是识、是心法。禅修中要清楚认识任何根尘与觉知间之关系，每当聆听到声尘时，就须认清“觉知”闻到声尘即止。每当嗅觉产生时，亦须认清“觉知”嗅到香、臭尘即止。舌根仅于接触到食物时，才会有产生觉知的功能，故在禅修行为中，较为次要。除非一禅修者，连饮食中都在以“觉知”察照吃东西的变化等。

以上所述，五根、六尘、六识互动中，都要能以“觉知”来知一切反应，每当“觉知”感受到身体上的触觉反应时，当用“觉知”专注地观注它。而最容易关注的是觉受，亦即是热、胀、麻、痛、酸等相，一般人对此觉受，会感觉是苦，故世尊交我们要观受是苦。

（三）观受是苦

契经云：“受苦心非乐心，受乐心非苦心，受不苦不乐心非苦乐心。时相各异，以是故心无常。无常故不自在，不自在故无我。想思忆念等亦如是。”身体全身布满着神经组织系统，它能感受到每个身体部位，这就是身触。舒服或不舒服，热、胀、麻、痛、酸等，通常都是接触到神经组织系统而现起的。每当神经感受到热、胀、麻、痛、酸时，此现象是由身根与触尘来反应。此时“觉知”即能体知热、胀、麻、痛、酸的现象，记住这是身根与触尘所发生的现象，不是真的“觉知”。这身觉在禅修中，占有很大的部份，在体知眼、耳、鼻等根对外尘的现象后，大多的禅修时间，都会用在体知身触，也就是感知身体的诸多反应，如热、胀、麻、痛、酸等。

在练习禅修方法时，只要集中“觉知”观察呼吸长短、起伏，及其他每个反应所浮现的变化。基本上是在“觉知”呼吸间的变化，再来是五根六尘的变化，最后会回归到身触的变化。当然禅修后日久功深，除能“觉知”呼吸长短外，色身坐久或盘腿久了，将会引起诸多觉受的变化，有如热、麻、胀、酸、痛等受蕴觉受。当此之时，就要将“觉知”转移到受蕴之变化，只要以“觉知”心观照身体上的热、胀、麻、痛、酸的感觉，您会发觉此“觉知”是“觉知”，热、胀、麻、痛、酸是热、胀、麻、痛、酸，此真“觉知”与禅修∵身触此等状况，本来两者根本就不相关。为了能清楚认识“觉知”每一次触觉到这些反应的变化，就须认清“觉知”了知“触觉”，只知是热、胀、麻、痛、酸等诸相，不要起热、胀、麻、痛、酸的喜恶心念想，只要“觉知”此现象，并观照它就行。

（四）观心无常

一切万法皆依各种条件或称因缘而假立生起，其存在本来即无独自、固有之自性可言，称为法无我，又称法空观。一切万法既然是因缘法，皆赖于各种条件之相互依存，此依存关系一旦有所变化，即一法成、住、灭、空，另一法连续而起，也是成、住、坏、空，因心法有生成、幻灭现象，故说无常。

当禅修中定力不具足时，或气入脑中时，脑神经会产生一连串的心理活动。例如挂碍、思念、幻想等某些事。尤其人一劳累，心力恍惚，晚上睡觉就较会做梦，是梦中独头意识心乱动。当禅修者心活动时，一连串心理活动产生后，“觉知”当能观其心法无常、变化不定。此现象的发生，一是“觉知”的注意力已不足，或是内气太旺入脑中，导致脑神经细胞活动得太利害了。脑神经本来太习惯于不停地思虑，只是我们在动中，不曾去注意它而已。挂碍、思念和幻想都是意根所起，都是属于妄想、习气、心病等。当此“觉知”能清楚地知道此意根（心）的起灭，心起时为何人、何事、何物而起，它会随不同的意境产生不同的心念，此“觉知”应能超然地识知此心在动的现象，不要让“觉知”迷失，“觉知”一迷失，就进入散乱不定中，禅定的境界就没有了。有时禅修境界更深入时，此“觉知”能观察到一些藏识中的前尘影事依缘而起，其中有念头、有影像等。“觉知”已能体知心是无常，当心念或影像现起时，“觉知”能观此为心念、影像，但不要去认知它是在想什么，是现什么影像。

（五）观法无我

无我是何义？谓一切有为、无为诸法中，并无“我”之实体存在。即一切法皆依因缘而生，相互依存，并无实体性可言。有为法虽有作用，然不能常住，故更无实性；无为法虽常住，然无作用，即无性性可言。就唯识三性的遍计所执性、依他起自性、圆成实性所立之无相、异相、自相三相中，亦均立无我观。（1）无相无我，即谓遍计所执性之实我实法乃情有理地无；而我之体相本无，故称无相。（2）异相无我，谓依他（因缘）所起诸法系因缘所生，而无我之体相；其相虽非全无，而仅异于遍计所执性之我相，故称异相无我。（3）自相无我，谓圆成实性乃以无我所显之真如体为自相，故称自相无我。

除上阐述诸法无常外，佛法中还说人无我。意即有情众生不外是由五蕴假合而成，此五蕴是构成凡夫生存的心物两面之五要素，别无真实之生命主体可言，称为人无我，又称我空观。

当四念处禅修者，以“觉知”观身、受、心、法等一切法中，确实是无我在诸法中，最后当体知世尊所言，诸法无我的实证境界。因在禅修过程中，身是假合即非我、受是苦痛亦非我、心本无常亦非我，故能“体知”诸法中真是无我。

（六）一心精进观

做四念处禅修者虽以“觉知”心来观，但有时不能专注观一切法，故要入定较不易。依经教圣言量，当用“一心精进观”来成就禅定。故契经云：“勤精进一心者，余世事巧便。从无始世界来，常习常作，如离别常人易，离别知识难。离别知识易，离别父子难。离别父子易，自离其身难。自离其身易，离其心者难。自不一心勤精进，此不可得。譬如攒燧求火，一心勤着不休、不息，乃可得火，是故说一心勤精进。”

因是之故，四念处禅修者，刚开始的“觉知”未显或混昧不明时，更当要一心精进，永抱此一“觉知”，时时刻刻观照身、受、心、法等诸相，日久功深，此“觉知”即能随时观照身、受、心、法诸相而不离一丝一毫的时间，这时禅定功夫就可观了。

五、四念处实修法

四念处的修习是禅修者的必修课程，世尊在《大安般守意经》言，用安般数息法三个月中即证十六种殊胜境界。契经云：“身虽安详，内有种种恶觉观破乱其心，以是故说安那般那十六分（知息入、知息出、知息长短、知息遍身、除诸身行、受喜、受乐、受诸心行、心作喜、心作摄、心作解脱、观无常、观出散、观离欲、观灭、观弃舍等十六特胜），以防觉观。安那般那为数入出息，身既安详心无错乱。然后行不净观安隐牢固。若先行不净观狂心错乱。”经中所提身心的变化，其实就是十六种殊胜的境界。

1.∵∵先观呼吸长短

禅修者刚上坐时，以南传的侧腿坐法，坐好后应先练习将“觉知”注意在小腹的“上、下；上、下”、呼吸的进出、呼吸的长短等三个项目依次进行。当小腹上起动作发生时，用“觉知”专注在“起”；下伏时，则“觉知”专注在“伏”，用“觉知”专注地观照起伏，不应用口或心念反覆这些字或名称。在四念处禅修法中，用“觉知”认识目标的真相，比以文字或名称来读出它更为重要。所以初学禅修者须下功夫，用“觉知”来觉察小腹的上起动作的始与终，和小腹下伏动作的始与终，“觉知”要紧跟随着动作，一直到整个过程完毕永不分离。呼吸要顺其自然，禅修者不应该尝试保留呼吸，以减缓、加快或深入呼吸等方式进行。如果改变自然的呼吸，不久禅修者将觉得疲倦。所以，禅修者必须保持自然的呼吸，而以“觉知”继续省察上起下伏的呼吸过程。

（1）观照呼吸起伏

坐的姿态是南传的偏腿坐法，上半身要能挺直的，身体要能维持这种姿态，主要有两个因素，一是心识的驱使，说坐直挺起，另一个因素是气的作用，“气”只有中国人在讲的，在佛经中或南传佛教说是“风”，风也好，气也好，总之是身体诱发出可以体知，但难以说明的一种东西。当身体里有它时，身体就好像颗吹涨了的气球，能保持圆形形状是靠球内空气的压力。禅修者当气机旺盛时，坐姿及能保持身体正直不弯曲，也是靠体内能量及气或风的产生。

（2）妄心散乱起时

当没有特别的目标时，禅修者应练习将“觉知”专注在“上，下；上，下；上，下”。初步这样练习时，有时妄心起而形成散乱，若初习禅修者定力较微弱时，要控制“觉知”专注于某项目是非常困难的。虽然将“觉知”导向于腹部的上和下的动作，但“觉知”不会停留在这动作上太久，即会被妄心所取代。当妄心起进入散乱时不能置之不理，要即用此“觉知”立刻专注于“散乱，散乱”之现象。当我们反覆一两次提起“觉知”的注意力，散乱的妄心又会回复平和，然后“觉知”又会继续专注小腹的“上，下”的练习。

（3）觉知心目标物时

当“觉知”在观照呼吸起伏时，此“觉知”又体知某一目标时，“觉知”应起觉照为“移至、移至”的状态。当“觉知”对新目标的注意力达平静而清楚时，此“觉知”立刻回复专注于“上，下”的练习上。

（4）观呼吸长短

禅修者经数周的练习用“觉知”观照小腹起伏后，呼吸将会增长或变短。当禅修者呼吸增长时，显示小腹丹田已经成形，可以容纳更多的空气。此时禅修者应弃观小腹起伏，而转用“觉知”来观照呼吸的增长程度，吸时“觉知”沿着鼻子、喉咙、胸胃至丹田处。当呼气时“觉知”反沿着丹田、胸胃、喉咙、鼻尖的方向去观照。有时禅修者气旺布满全身时，吸气量反会减少，此时“觉知”可以观照到进气较短。此“觉知”观照呼吸时，有时会有吸气长、呼气短，或呼气长、吸气短现象发生，此“觉知”能如实地观照它的变化，观照也只专住於呼吸的长、短，不在于起分别心意想等。

（5）当昏沉发生时

禅修者若头颈支摆得不正确，于禅修中会发生昏昏欲睡的样子，另一个主要原因是体内的“风”、“气”被用完了，身体就无法保持挺直而会弯倒下来。当一个人昏昏欲睡时，神智是半昏迷的，因此一切的心识活动也停止。所以禅修者在此时仅以“觉知”来观照昏昏欲睡的样子，传注于“昏睡、昏睡”的现象。若在气旺清醒中时，此“觉知”非常清楚敏捷，但能对身、受、心、法等事相觉知而不住，体内“风大”调理得好，则气旺遍体，故此身躯就得以挺直不弯曲。明白这些道理后，呼吸调理及“风大”调理是很重要的课程。但“风大”要能调理至发挥其功能，一定要在丹田成形以后，才能知道什么叫调理“风大”。

2.次观坐姿

禅修者专注呼吸，调理风大顺利后，此“觉知”灵敏，就必须观注身体“坐、坐、坐”的样子，不一定要特别探寻和注意身躯坚挺的感触，但要将心专注整个坐的姿态，那就是下半身双脚内外弯曲成圆形，而上半身挺直不坠。禅修者将会发现只观察坐姿的练习，是太过于简单而无需费力，此时“觉知”可能会松懈，故还是要一心精进地观照。如此禅修者会感觉代谢降低，另方面却资神安稳。

若禅修者在反覆专注“坐、坐、坐”的姿势后，会渐渐地感觉到“觉知”懒散失焦，这便会产生“觉知”迟钝的现象。在这时候，禅修者就有必再专注呼吸，调理风大，诱发丹田的气机。

3.再观触觉

如此重复呼吸长短观照、坐姿观照，久而久之，色身上将会起种种不同的触觉反应。负面不好的反应是色身将起热、胀、麻、痛、酸等相，正面良好的反应是气在色身上依经络行走。此时禅修者可以将“觉知”转向色身上触觉发生比较明显的地方，比如手、脚或身体其他部份起反应较强烈的地方，然后“觉知”专注于“触觉、触觉”现象中。当“觉知”移转到触觉时，不再专心去注意呼吸，而将“觉知”专注在触觉的部位。如此，“觉知”在色身上的热、胀、麻、痛、酸等触觉相时，这些触觉现象可能在短期间或一段较长时间后消失。消失之后，“觉知”又要回复到观照呼吸长短或起伏间

（1）受念处的修证

受念处得观法，当热、胀、麻、痛、酸等现起时，“觉知”就要省察它。觉受可能会引发心念，想要改变自己姿势或移动身体。“觉知”应省察此心意，并要能将此欲改变姿势的心征服下来。禅修者“觉知”每个正现起的心识是很重要的，心识被注意到时，它就会消失调。譬如说脚痛得受不了了，心起要移动或换姿势，此时禅修者要用“觉知”观注在“想要、想要”的心念，则此意念马上会消失掉。当禅修者起初忍受此觉受时，会感觉此觉受是苦的，“觉知”省察这些感受就是所谓的“受念处”，观受是苦。当修禅者能以“觉知”成功地征服他的心，他将能获得五蕴非我之证明，而得解脱生死的束缚。

（2）观照触觉觉受

禅修者端坐一段时间，身体将会产生热、胀、麻、痛、酸等等觉受。这些觉受发生时应用“觉知”观注它，将“觉知”专注于那位置。感觉到热时“觉知”则观注在“热、热”；感觉到胀时，“觉知”则观注在“胀、胀”；感觉到麻木时，“觉知”则观注在“麻木、麻木”；感觉到痛时，“觉知”则观注在“痛、痛”。感觉到刺痛时，“觉知”则观注在“刺痛、刺痛”。若感觉到疲倦时，觉知则观注在“疲倦、疲倦”。

（3）受蕴非我证明

当禅修者以“觉知”观照此热、胀、麻、痛、酸等等觉受，发觉色身的热、胀、麻、痛、酸等等觉受，实与“觉知”无关，到某一境界时，也能同时不改变姿势或身体不移位，而让热、胀、麻、痛、酸等等觉受化为无形。如此，禅修者在观受是苦中，即能证得受蕴非我之道理，同理证得五蕴非我之道理。若禅修者没体会受念处的知识，通常会执着觉受为我的邪见，那就会认为：“我感觉到热，我感觉到胀，我感觉到麻木、我感觉到酸、我感觉到痛等。”禅修者以往感觉到好的觉受，现在感觉到不好的觉受。事实上，这些是与“觉知”或真我没关系的。

4.观照心念

禅修者当“觉知”认真地观照呼吸或觉受时，妄想心的活动会因“觉知”昏昧而起，或因气旺入脑而起，此时“觉知”要做到专注于每个正在发生的心理活动现象。“觉知”依每个发生的心念动作而定，观察正在发生的每一个妄想心的活动，这就叫做“心念处”。

（1）起思想时

譬喻妄想念会起思、想，当“觉知”观照到思、想时，应专注于“思想、思想”，或心起反省、计划、知识、注意、庆幸等现象时，此“觉知”都要能清楚地观照到这些心意念；甚至于观照到感觉懒惰、感觉快乐、感觉讨厌等等的现象，当然此“觉知”也要能清楚地观照到，而各专注于这些现象，即体知甚“懒惰、懒惰”、“快乐、快乐”、“讨厌、讨厌”等等的现象。

（2）幻想人事时

当禅修者有时此“觉知”会体会到幻想起，有如遇见某个人、某些影相，那时“觉知”应专注于“遇见、遇见”的状况，然后待缘灭时，“觉知”又继续回复到平时的呼吸观照。有时“觉知”较昏昧时，觉得幻想中与人谈话，当“觉知”恢复时才发觉到原来只是幻觉，此时即应让“觉知”专注于“谈话、谈话”之现象。

（3）境况消失时

当禅修者于妄想心现起，以“觉知”清楚地观照到后，当此等境况消失时，即要再回来以“觉知”省察呼吸起伏、上下，禅修者应再将“觉知”专注呼吸中，此觉知还是以专注于向上的动作为“上”，向下动作为“下”。或以此“觉知”专住于腹部吸时的起涨，呼时的伏缩，当吸时小腹起，此时“觉知”专注为“起”；下伏时，则此“觉知”专注于“伏”。当然还是与前一样，不应该用口反覆这些字或名称，而是仅止于“觉知”而已。

5.勤于修习当有所成

一个初学禅者来说，“觉知”不能跟住身、受、心、法等诸法而观，因为其觉知力、定力和般若智慧还是很薄弱的。比如说眼根观看、耳根聆听等的发生过程非常快，发生过程好像和观看、聆听同时发生。有时却三、四个观看动作、聆听动作和思想动作能一齐发生。

“觉知”要分别哪一个先和后是不可能的，因为它们发生得太快了。初学者当观看时是无法专注也能听到的音声，观看和聆听不可能同时进行。初习修禅者还未能培养足够的“觉知”、定力和般若智慧，所以不可能一一观察到这一连串发生的事情。哪一个先，哪一个后，初学者不须跟随太多所发生的事件团团转，只须选几项比较显着的事做为“觉知”的起点，一般观身体的变化是最好做的，当然先观呼吸时小腹起伏。境界高了一点，再观想呼吸的长短；有觉受起当观觉受，有妄想观妄想。

如此，将此“觉知”永系在身、受、心、法上，到达丝毫永不分离的境界时，此时禅修者的禅定力就很强了，也能体知诸法无我，而确实证到我空观而达解脱知见。

六、身体的移位

在禅修过程间不可能都一坐不起，当身体极度疲或真气耗尽时，此“觉知”再观觉受等境况时，酸疼得不能安住了，这时也只有改变身体姿势。在改变身体姿势中，此“觉知”也应专注于每一细微的心念与动作。每当身体欲要移动时，“觉知”当专注于“移动、移动”或“换姿、换姿”等现象。

当身体开始要弯曲时、伸直四肢时，等等动作“觉知”都要能完全感受到触觉。这些动作之所以会产生是受到妄心欲望的指使。在妄心欲望指使下，一连串的动作将产生。当妄心想要弯曲时，一连续的手或脚朝向要动作的方向，此时“觉知”当要明明了了地体知。每一次弯曲、伸张或其他的动作，妄心先浮现起欲念，随之手和脚会产生一连续的色法活动。

譬如说：移位、弯曲、伸张或前后动作，这些动作接触到神经组织，而每当色法动作，会接触到敏感的神经组织，就会产生触觉。由此可知，这一连串的变动移位，主要的是色法在变动。我们必须要清楚认识这一点，也要让“觉知”保持察照这些动作的样子，随着身体的移位，让“觉知”与身体触觉的移位动作联系不断绝。

不要认为身体意欲移位是“觉知”要做的，不是的，是妄心被疼痛所驱使，只是此时“觉知”定力不足，不能控制妄心欲念来移位的欲望。若不是这样认知，邪见就会产生，以为这些活动是“我或我在弯曲，或我在伸张我的手或脚”，如此触觉中有我，这是不对的。所以为了排除这种邪见，当移位动作要产生时，就要以“觉知”专注并认清身体弯曲、伸张、移动等的动作，把真我与假我能同时显现在知觉中。

七、步行禅定法

禅修者除非入世间禅定中，不然在久坐后，当要起身做运动，以活动色身血气，一般较常见的有跑香、走香或就地运动法等，只要是让身体能重新培养气机。配合四念处禅修法，我们要介绍步行禅定法。此法在步行中可以蕴发气机，也可以专注于步行中，达到禅定功夫的增进。

依照《四念处经》中的教导，一个人应以“觉知”觉察、观照到行走时所发生的变动，有如站、坐和卧时的各种所发生的变动等动作一样。除此以外，其他的身躯动作发生时，也应觉察。关于此，论典有说，在这四大元素中，首先应“觉知”风的变动，也就是气的变动。事实上，浊色化的四大元素（地、水、火、风）都涉及每一身躯的动作，不过主要是体会到其中之一的风大为主。

先说走香者如何体会或诱发风大（气机），当左脚先提起往前放下时，记住身体不要顺势往前移，而要待右脚脚跟提起之时，从足底、脚跟后端、膝盖后方的委中穴处有风大发起，此风大发出力量始将身体顺势往前推进，这样就是一步；重复的动作，当右脚先提起往前放下时，记住身体不要顺势往前移，而要待左脚脚跟提起之时，从足底、脚跟后端、膝盖后方的委中穴处有股风大发起，此风大发出力量始将身体顺势往前推进，这样就是地二步。如此走香者缓慢地进行第三、四、…，无量的步数。当然禅坐时间也许一小时或更长些，但走香原则以一小时为宜，看禅修者的时间而定，可以增长或缩短，但不宜短到四十分钟以下。

再来说明禅修者在走香时，“觉知”还是要观照一切色身的动作。当禅修者缓慢步行时，颈项和背部必须挺直，脚底必须与地板平行，双眼视线投在两公尺前的地板上，以“觉知”来细观每一步脚底的感觉。当脚底接触地板时，不要想着要移动右脚还是左脚。不必担心是要提起、移动或接触脚底，而只用“觉知”观照脚趾或脚底的感觉，及要使脚底与地面平行地步行。

走了一阵子之后，禅修者会“觉知”到感觉生起了。当你提起你的脚时，你会感到脚底有粘粘的感觉。细心地观，不要东张西望而只注意你所走的道路而已。当你在步行你会发觉从脚底、腿部，膝盖、身体甚至头部生起许多感觉，这些都是风大所引起，尽量用“觉知”专注体察每一步提起脚底所产生的感觉。

走香结束后，禅修者当在回坐位上，进行四念处的禅修法，如果专修者一天发十六至十八小时的禅坐与走香，几个月下来定会有十六种殊胜境界的体验。当然也可以体会诸法无我、诸行无常、寂灭为乐的佛法。

八、结语

《金刚经》云：“忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜”，故忍辱是可以导至涅盘的。修四念处首当要修的是忍痛的功夫，能用“觉知”观照觉受是苦，最后能不认为觉受是苦，就已经是成就了一半了，观照功夫须要很多的忍辱。如果禅修者不能忍受苦受，而在“觉知”观照时常要更换姿势，这样他是难有定力的。没有定力就不能有获得般若智慧的机会。没有般若智慧，圣道、圣果和涅盘就无法证得。

故知忍辱他人转成自我忍受苦受，这也是修持忍辱的功夫。当感觉到苦受时，禅修者不该立刻要更换姿势，他应该继续以“觉知”专注于“麻木、麻木；酸痛、酸痛”等等，这些平常的苦痛感觉将会自然消失。若禅修者有强大的定力时，将会发觉到就是多大的酸痛，在忍耐的“觉知”观注下，也是会消失的。

修解脱道虽不离般若智慧，但般若智慧的获得却需要突破色身的束缚，若一个禅修者不能忍受色尘的痛苦，就不可能进入修心的状态，不入修心的状态，他怎样地修行、用功，是没有办法证得心法的解脱的。

写这个四念处的修持法，主要是专为长期禅修，并用各种法门而无法开悟的行者，让他回过头来从卅七道品的四念处开始。不要小看小乘的修持法，既然花了那么久的时间在大乘法上，都不能在修行上有所成就，那何妨从四念处起修，也许能让您也有个入处。