射艺中之禅导读---第六讲

射艺中之禅导读---第六讲

八十三年十月二十二日∵

日常法师开示于凤山寺

三十一页之前，谈到本书的作者，这位名叫赫立格尔的德国人，到了日本后，第一步学习拉弓，花了整整一年的时间，才学会了以心拉弓，也就是说，那个时候他可以毫不费力、肌肉完全放松的拉出最强的弓。第二步学习射箭，这时候老师警告他，射箭是更艰难的课程，前面拉弓的功夫只不过是射箭的准备工作而已。果然不错，作者勤练射箭，但是一切努力都白费了，为什么会这样呢?可以从二十九到三十一页，这几页老师和学生的对话中，看出其端倪，这个端倪所显示出的重要原则是值得我们深思警惕的。作者一向的概念是要对着靶心去射箭，而老师的概念却恰恰相反，作者执着着自己的概念，于是照着自己的想法去做，却越做越不灵光，这时候老师就告诉他，最重要的是要放掉自己，但是作者就是不肯放掉自己，当作者向老师表示，他不能再等，老师这样回答他，请看第三十页第五行:「你不能等待完成，却抖擞精神准备失败。」这句话道破了学生失败的原因，更是直截了当的指出一般人易犯的毛病。什么叫做「抖擞精神」?就是以全副精神去努力。什么叫「准备失败」?就是说我们努力的目的原本是希望成功，实际上却适得其反，很努力、很拼命的去做「失败」!每个人犯的毛病都如出一辙──抖擞精神准备失败。因为失败，所以大家就必须更策励自己，更动脑筋去想办法，然而越动脑筋越不灵光。

我们向来的想法和做法，都认为一定要靠我们自己，才能够去完成一件事，但是作者的老师却对作者叫道:「你以为不是你自己动手做的事是不会发生的。」这一句话有很深的含意，老师告诉学生，事情的完成是靠「它」，也就是靠跟自己没有关系的这个东西完成的，这种说法一般人听起来觉得真是荒唐极了，不可理喻极了，和我们没有关系的怎么可能会完成呢?但是作者的例子，不得不让我们相信事实就是如此。

作者之所以会努力继续学射箭，是因为看到老师毫不费劲的表演一套需要很大气力的功夫，学生做不到的老师做到了，老师所做到的那个境界和效果，强而有力的吸引着学生，使学生无条伴的信服，而愿意继续跟随老师学习射箭。作者的这段心路历程，正是说明了我们修学佛法的时候，除了要有完整的理论、具足条件的善知识外，最重要的是我们自己对善知识要有绝对的信心，也就是「净信心」，如果这几个条件不具足，学佛不可能学得好，菩提道不可能走得上。

生起了信心后，作者要学射箭了，射箭的时候最重要的手不能发抖，因为手一抖，箭就射不准了，于是作者便想尽办法不让手发抖，他把全部精神集中在这个上面。老师告诉他不要去管它、放掉它，他还是执着要射中靶心，这就是他的根本问题所在。于是老师叫道，请看三十页倒数第二行:「『真正的艺术』，大师叫道，是无宗旨的，无目的的!你越固执地为了击中靶子射箭，你就越射的不好，而那靶子也会离你越远。便是你的障碍。你以为不是你自己做的事是不会发生的。」这一段话中的「真正艺术是没有宗旨的」这个概念我们要仔细玩味，深刻体会，实际上真的没有宗旨吗?

我们修学佛法，佛法最高明、最超越世问的就是「空」，「空性」就是佛出世所讲的法中最了不起、不共世间的地方，但是空并不是离开了世间去谈空，而是说空性是一切世间的真相，我们每天早晨念诵?【心经】，其中一大段话这样说:「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。」为什么说这些东西「无智亦无得」呢?因为「无所得故」。一般人的概念中，总觉得有一样东西，我们要去获得它，而佛告诉我们，这些东西都没有真实性的存在，没有我们想要获得的那样东西，也没有我们所获得的这样东西，因此我们要的这个宗旨也是没有宗旨的宗旨，既然没有什么东西是我们可以得到的，怎么可以说有什么宗旨呢?这个真实的意趣不是一般人所能体会的，更不是时下所说的:「不要执着」、「不要管它」。真正体会这个含意而达到这种境界的只有佛，能够达到这种「无智」的境界，就能无所不知，这是佛法最高明的地方。凡夫自以为知道了一切，其实所知非常有限，因为局限在自己的所知而把无限广大的知忽略了，这是凡夫的致命伤，更是凡夫不能成功的原因。

本书的作者，执着他自己的所知──射中靶心，因为他老是觉得这样做是他的目标，所以就射得越不好，越射不好心里就越罣碍着这个目标，越是罣碍，障碍就一波一波出现了。我们的概念和作者一样，认为不是我们自己做的事情是不会发生的:实际上是这样吗?妙得很!恰恰相反，如果把这个「我」拿掉了，想做的事情就如水到渠成般完成了，反过来把这个「我」保存着，想做的事情，表面上似乎做到了，实际上不但做错了不自觉，而且永远做不好。我

们内心的这种执着是根深蒂固的，而且是不自觉的。

所以【楞严经】上有两句话说的真是高妙，这两句话这样说:「知之一字，众妙之门，知之一字，众祸之本。」这个理念，容或眼前诸位不能真实的了解，但对于将来能不能够把佛法学的好却有绝对的影响。世间法和佛法同样是用我们的知，也就是脑筋去行走，可是因为走法不一样，结果也就不一样，前者走的一塌糊涂，每天不停的忙碌，却是忙着吞鱼饵，结果是一无是处。后者不但自己能够从痛苦中度脱出来，而且还能够帮助一切人。同样是「知」，为什么解脱生死轮回是它，陷入生死轮回的也是它?佛法告诉我们，我们所经验的东西是无始以来的无明习气，这个无明习气使我们看不清世间的真相，但却有它的认识作用存在，我们就会根据这个认识作用，生生世世的忙碌，乐此不疲，轮回不止，想要跳脱都不可能，想要放掉也不可能，比登天还难。

「知」本身并没有错，错的是我们误用了它，最后使自己受伤害了。怎么样才能把知用对呢?最好的方法是依靠师友，本书清清楚楚的指出这个道理，就像作者学习射箭，第一个条件要有老师，老师在佛法里叫善知识，善知识最可贵的地方，是他自己实际走过这一条路，而且走对了，所以他告诉我们的方法是正确的，我们跟随这样的老师学习这个正确的方法，在学习的时候，还需要一群共同认识的同学切磋琢磨，才能不断改善增上。佛法中这位实际走过的老师，最完美最圆满的称为「佛」，这个正确的方法称为「正法」，和正法相应，跟随老师学习的这一群人称为「僧团」，除了师、法、友三个条件外，最重要的就是前面提到的净信心。当然，在未跟随之前，要如理如法的慎重选择，选定以后，就要以净信心，依止着师长，照着他所教导的方法去做，自然会一步一步地走向成功。

能够拿掉自己的见解，毫无保留的依止着师长，是一件很愉快的事，但是一般人很难做到，本书的作者也是一样，但是他已觉悟到应该将这种无结果的习惯丢弃，所以他很羡慕那些大师的学生们，能够像小孩子一样，让老师牵着他们的手，领导他们，不论老师要他们如何走，他们就如何走。这些日本学生就能够做到这样，使这位来自德国的学生羡慕极了。日本学生来学习的时候，往往带有三件东西，请诸位翻开三十九页倒数第四行:「日本学生来时带有三件东西:良好的教育，对所选艺术的热爱，和对老师绝不批评的尊敬。」这三样东西的内涵，书中并没有详细说明，我们可依【菩提道次第广论】上所说的加以探讨，「良好的教育」需要事先的准备，就如道前基础上所讲的，要依靠善知识，而善知识需要具足某些条件，跟随老师学习的学生也需要具足某些条件，如此才能获得真正的成就，这就是良好的教育。「对所选艺术的热爱」这就是强大的好乐心，一心一意的想要学的心。「对老师绝不批评的尊敬」这就是净信心，绝对不动摇的信心，我们学习任何事，这三者绝对不可少，走这条菩提道更是不例外。

请继续看第三十二页第五行:「这次谈话──自从我开始上课迄今的第一次亲密的谈话──使我感到极度迷惑。现在我们终于谈到我学射艺的主旨了。大师所讲的放掉自己，是不是到「空」与「离执」途中的一个阶段呢?我还未到达一个地位，可以感觉到禅对射艺所产生的影响吗?.我到目前还无法探测无心机地等候的能耐，与弓的张力自动将箭射出正确时刻间的关系。但是，只有从经验中才能学会的东西，何必用思想去预期呢?」这一段话中最重要的是后面两句话，很明白的告诉我们做这件事必得经过经验才能学会，既然要经验才能学会的东西，除了实际去做、亲身去体验外已别无他法了。在做的过程中，老师会告诉我们这个不对那个不对，那时候我们一定要舍弃自己的见解和执着，想办法揣摩老师的话，摸索清楚以后，照着老师的方法去做，学习佛法的方式就是这样。既然必需经验才能学会的东西，而我们并没有经验到，却要拿我们的思想，去预期去思考，能得到什么结果吗?而我们目前最大的致命伤，却都要用自己的思想去预期，各位要好好体会这句话的特点，菩提道是一条我们从未走过的路，而且也是一条艰难的路，一定得靠有经验的过来人指导，就如同作者学射箭，一定得靠有经验的大师指导，大师要求他怎么做，他就照着去做，大师始终不跟他讲道理，如果没有净信心，可能这样死死的跟着做吗?这一次师生亲密的谈话;作者仍然感到极度的迷惑，老师所讲的「放掉自己」，他无法体会，但是多次的失败，使他了解经验的重要，所以他在下面说了这样一句话:「现在不是到了该将这种无结果的习惯丢弃的时候了吗?」作者使用的是疑问句，其实是肯定的告诉我们学好一件事之前，必需先做好一件事──丢弃恶习惯，如果我们的习惯、我们的想法，不能抛弃的话，永远学不会。这种情况就像大师在前面所说的「抖擞精神，准备失败。」我们的一生都困在这个地方，我个人一路行来，不断摸索的结果，发现自己的错误，现在把这个经验告诉大家，诚恳的希望诸位不要重蹈覆辙，一定要想尽办法放掉我们自己!

那么，凭藉着什么东西来放掉我们自己呢?本书所借用的方法是用弓箭、用呼吸，他的内涵离不开佛法所讲的戒、定、慧。老师告诉作者，不要这样做;不要那样做、要这样做、要那样做……这就是「戒」的内涵，学生把全部的精神，倾听老师的指导，投入学习，这就是「定」的内涵。如过戒学不好，不可能学定。如果一个人有苟且、有偷心存在，就会依照着自己的方法去做，一直等到一筹莫展、无路可走时，才会死心塌地，回过头来照着老师的方法去做。本书的作者就在这种状态下学会了拉弓，但是，不幸的，他的偷心没有「死尽」，所以第二步学射箭时，又照着自己的方法去做，结果又出了毛病，这些都是「戒」没有学得很好。

世尊涅盘的时候，就像一个父亲要离开儿子，殷殷叮咛儿子，最重要的是要尊重「戒」，其他都是比较次要的。世尊在【遗教经】上这么说:「汝等比丘，于我灭后，当珍重尊敬波罗提木叉，当知此者是汝大师，如我住世，无异此也。」波罗提木叉就是戒，世尊告诉弟子，你们跟我一起学习的人，在我死了以后，应该尊重戒，把戒当成老师，他就像我在世一样的教导你们，所以戒是一切佛法的根本，是世尊的教诫，是我们应该遵循的法则。

佛法里初入门，信心很重要。我们常常说我相信，也常常觉得自己毫无疑心，但是如果仔细检查，我们根本没有净信心，举一个最实际的例子说明，佛告诉我们，这件事可以做，那件事不可以做，我们也照着佛所说的去讲给别人听，甚至倒背如流，理论讲了一大堆，实际去做时，却完全不是这么回事。大家扪心自问，我们是照佛所说的话去做，还是照自己的习惯去做?我们是持戒还是破戒?我们修学佛法，碰到重要关头的时候，一定要信佛所说，这才是真正的学戒。

「知之一字，众祸之本」。平常高谈阔论，做的时候却和理论背道而驰，随着自己的「知」去做，这是一般人失败的最重要原因。说起来很惭愧，这一方面我也一直学不好，最近研读论语，读到「克己复礼」去思惟它的涵意并付诸实践，生起了不少的感受，多多少少在这个功夫上得了点力，再回过头来想广论，才猛然发觉原来广论早就已经告诉我们这些道理了。诸位想想看，广论上那些话和克己复礼的内涵最贴切呢?有很多地方都点出这个内涵，但是如果不把文字拿来实际行持，是没有办法体会出来的，像「舍自自在」，「听闻随转修心要」……等，都有这个内涵，问题是我们听闻了这个文字和内涵，我们跟它「转」了没有?我们是光谈理论呢?还是去实践了?透过这样的再三反省，才会发现自己的信心并非「净信心」，而是「疑」，也才真正体会到见道的时候，破「三见」，疑见一定先破，然后才破我见、边见。

每天晚上做戒行持犯的时候，仔细去观察自己在白天的时候，经常徘徊在三叉路口上，常常在路口无所适从。佛法告诉我们要这样做，可是无始以来的习惯觉得不一定要这样做;理论上说要照着佛法，实际上却是随着习气转，而且习气会找出好多种理由来教我们应该这样去做，这就是我们的致命伤，所以广论上教我们要斗烦恼。但是如果不认识烦恼，也无从斗起。

斗烦恼虽然是在共中士道才明白的指出，但是前面的道前基础，四种资粮中已经指出了，我们要净罪集资就从这里下手。四种资粮中第一件事是密护根门，其中第一个说「以何防护者，谓遍护正念，及于正念起常委行。」常就是精进，在【瑜伽师地论】上有两种解释─「常有所做」「委悉所做」，这和「天行健，君子以自强不息」有相同的内涵。论语上有一句话说「子在川上，曰:『逝者如斯乎，不舍昼夜。』」我们的心识之流，那个时间就像这个「逝者」一样，永远不停的流动，只是在动的时候，随顺我们的习气。因此，我们在做一件事的时候，要把正念提起来，而且是没有间断的提起来，真正做到「常有所做」。要提起正念是很不简单的，不只是说我念皈依就够，而是要等到皈依的正念生起相似的现行，譬如今年夏天精进佛七时，有人生起了皈依的觉受，那种经验就是念念都在皈依里头，而且念念像瀑流水一样。对境的时候我要皈依法，念头立刻提起来，烦恼的影子来时就晓得自己该做些什么?能够「常有所做」，「委悉所做」，就是精进的力量，也才能真正的斗烦恼。同样的，儒家所说，颜渊三月不违仁，他就是念念安住在「仁」上面，这种精神是我们要效法的，也是我们真正要去用功的境界。

继续看第三十二页倒数第四行:「有多少次我私下羡慕那些大师的学生们，像小孩一样，他们让他牵着他们的手领导他们。能够毫无保留地这样做是多么偷快啊!」老师告诉学生们怎么做，学生就死死的做，这就是净信心，事实上，不可能用我们习惯上的想法去想通这件事情的，所以在三十三页最后一段这样说──「『放掉自己』的程序，也同样的被分成段落，而仔细的练过。在这方面，大师也只肯做些简略的示意。要实行这些练习，学生只要明白（有些时候只要能猜到）老师对他们的要求是什么便已够了。」这一段话，已经很清楚的告诉我们不要再讲道理了，一讲道理就错了，因为这不是用我们的思惟可以想出道理来的，那个时候，惟有对老师的净信心才是绝对重要的。因此，今后我们真正要学的就是净信心。

这本书一再阐述的一个内涵，就是放掉自己的见解，依止老师的方法，死心塌地的跟随老师。但是，这个道理如果不是跟广论教导我们的一起学习，我们是不敢这样肯定的。如果有人问，依止的老师，不够条件，怎么办?譬如说，现在我们看到许多外道，如果死心塌地的跟随，怎么办?虽然不是外道，但却说一些似是而非的相似法，混淆视听，而让我们听了觉得很有道理，而毫不迟疑的跟随他，怎么办?很幸运的，我们修学了圆满的教法──广论，在道前基础里，就告诉我们所依善知识之相，我们根据这一点去判断选择我们要依止的老师，决定了以后就生生世世的跟随下去，这是广论对我们最殊胜的加持。万一找不到这样的老师怎么办?那就依靠戒，或者拼命的念佛，如果佛号也消失了，那就是我们的业，只好在轮回中不停的轮回。

作者经过某一次跟老师亲密的谈话以后，以为情况应该会改善，结果却出乎作者所料，请大家继续看第三十六页最后一行「下一堂课的时候，使我失望的是，大师仍然继续以前的练习:张弓、停留、放箭。可是他的一切鼓励统归无用。虽然我遵照他的教导不向张力让步，挣扎着要胜过它，就像弓的性质并不能限制它的张力一般，虽然我努力等待张力自动将箭射出，虽然我做了这一切努力，每一箭都失败了:古怪、拙劣、摇晃不定。直到老师察觉我越来越被失败的预感所压迫，觉得这样下去不但无意义而且有危险的时候，他才改弦更张，开始一个崭新的方针。」这一段首先谈到，作者失望了，因为「大师仍然像以前一样的练习张弓、停留、放箭」一点都没有改变，这说明了什么道理呢?千古以来毫无例外的，在我们的内心中，往往自觉得有一个「方便」可走，如果有方便可走，佛法便不灵验了。「佛佛道同」，唯一的方法，拿掉我们的宿习，弃舍以前的坏习惯就是净罪，依照着老师的方法学习到新东西就是集资，净罪集资是我们修学佛法很重要的课题，可惜往往被自己的习性所障碍了。就像作者一样，第一次已经弄得焦头烂额走头无路了，老师才肯告诉他。但是第二次，旧毛病又复发了，所以「死尽偷心」是极端重要的。

十多年前，有一位师长告诉我，你乖乖的跟着我，告诉你怎么做你就怎么做，可是我没有跟随他，却到处去转，他就说:「啊!你想要去看就去看看好啦!」他的意思就是说，你到处去看，都看过了、找遍了以后，没戏好唱了，自然会回过头来求我，那时候就没有什么妄想了。当时，我并没有听懂他的话，现在终于了解了，这就是本书所说明的道理──以绝他年妄想，这就是净信心的特点。在【密勒日巴***传】一书中，也说明了这个特点，密勒日巴***有了足够的净信心以后，他的老师告诉他:「现在你可以去修了，我给你一个锦囊，不到时候，不要随便拆开来。」后来每当密勒日巴***修不下去的时候，他就想拆锦囊，但又觉得时候未到，一直到最必要的时候，他才拆开来，老师就告诉他怎么办，密勒日巴***就靠着净信心成功了。***的故事给我们很大的鼓励，将来我们走菩提道会遇到很多困难，那时候不要怕、不要退，不停地走下去，只要走下去，老师会告诉我们正确的方法;就像作者的老师一样，告诉他正确的方法。如果学生不能相信，就毫无用处了，所以在作者要拜师学艺的时候，大师并不肯收他做门徒，还是作者拼命的求，老师看他是为了求「大道」来学射艺，于是答应收他，可是作者必须完全听老师的。曾经有过一次，作者不听老师的话，就被老师赶走了。所以学生是否能够学得好，完全在于自己对老师的净信心。

三十四页第一段很长，我们分成两小段讨论，第一小段「走上这条途径的第一步已踏出了。这一步的结果是身体放松了;没有这样放松，弓就拉不好。如果要箭射得好，身体的放松还须继以心智和精神的放松，这样才能使心不但矫捷，而且自由。因为自由，所以矫捷;而因为它原本矫捷，所以自由，而这原本的矫捷，与一般所了解的灵活的心思，是无论在那一方面都根本不同的，」这一小段有两点很重要。第一，射箭的第一步，跨出的结果是把身体放松了，因为身体不放松，弓就拉不好，我们一般做事，要拼命用力，才能够做完成，射箭却刚好相反，这是第一个和常理相违背的事。第二，进一步要把箭射得好，不但身体要放松，还要心智和精神的放松，因为心智和精神的放松才能使心矫捷，而且自由。但是这里所讲的矫捷，和一般人所说的灵活的心思迥然有别，一般人脑筋非常灵活，这只属于世间的心思灵活，世间的心思越灵活，所知道的越多，就越不自由、越不矫捷，这是第二个和常理违背的地方。

我想起了一个很有趣也很实在的故事，我曾经和一位医生讨论中西医，我提到中医的种种，而他是学西医的，听了我的话以后，他就表示，你说的也许很有道理，但是在我看来却一钱不值，他并且说，他可以做实验证明某些药的价值，并且肯定这些药吃下去有什么作用，不吃有什么效果，他还反问我，中医有这个办法吗?虽然我心里有一个很清楚的概念，但是当时无法跟他谈论，为什么呢?以一个简单的比喻来说明，例如我们手上有一枝笔，用高倍显微镜放一百万倍去看它，也许可以看到这枝笔很细很细的地方，但是这枝笔却完全看不清楚了。只能看到一小部份，至于其他的部份如何影响、有何作用，并未看到，但他确实会看到一小部份。或许会在这小部份的地方，清楚的找到一条小虫，且清楚的看到这条小虫正在啃蚀这枝笔，他看到了这个现象，于是拿起笔往火里一丢，想尽办法不让笔被小虫啃蚀，花了很大的气力，也许把小虫弄死了，但是笔也在火炉里焚烧了，有没有用呢?但是我们却往往执着在这上头，然后为他所害。这个比喻，诸位要在生活当中实际去体验，会有很大的帮助，慢慢的会发现，脑筋灵活的人，越会执着在这上头，而且愈放不下;脑筋笨拙的人却不能够体悟出其道理，接受灵活的东西。笨拙也不好，灵光也不好，真是两难啊!实际上学习任何东西，最重要的是「经验」，脑筋灵活又懂得弃舍自己的见解，是最好不过的。前面提到「知之一字，众妙之门」善巧利用这个知，选择良好的师友、正确的方法，舍自自在，依照着名师教导的方法去做，这是最重要的原则，也是唯一的一条路！

第二小段「因此，在这两种情况──放松的身体与自由的心灵之间，还有一个高低的差别，而这不是单靠调息所能扯平的，必须从舍弃一切执着下手，使达到完全的无我，从而使深陷的灵魂，得以在其富庶的无名本原之中，巍然矗立。」这一段的理论我们不去讨论，我要告诉各位的是，这一段所叙述的状况，将来我们都有机会遇到，而且这个机会远超过他。到这里为止，作者要继续向下走的是佛法当中「定」的功夫，之前所用的是「戒」的功夫，如果拿广论来说，依师是道前的准备，念死、皈依、业果都在戒的范围，我们把全部精神照着广论的方法去做，就可以得到定，「定」到了一个程度以后就是「慧」，戒定慧三个次第，很明确的在广论上头。把戒定慧发展到最极致的时候，名称不一样了，叫做「六度万行」，所以布施、持戒、忍辱、精进属于「戒」的范围，禅定是「定」的范围，般若就是「慧」的范围。我们以作者的故事做例子，他这个戒定慧还是用得非常狭窄。

我们要互相对照，认识我们自己。仔细研读本书，要透过作者的实例，认真检点反省自己，看看作者怎么克服他的困难，怎么走他的学射之路；再想想我们自己，如何克服我们的困难，如何去走我们的菩提道之路，我借这一本书，介绍给各位同学的用意，就是这个。