禅修十天∵之七至十

禅修十天∵之七至十

第七天

这个修行方法有两方面：觉知与平等心。你必须对身上出现的所有感受发展出觉知，同时你必须对感受保持平等心。由于保持平等心，自然地你迟早会发现，以前没有感受的部份，感受开始出现了，而粗重、坚硬、不愉悦的感受开始融解成微细的振动。你开始在全身体验到一种非常愉悦的流畅精力。

这时的危险，是将这舒畅的感官经验当做努力的目标。事实上，修行内观的目的不在体验某种特别的感受，而是要培养对于一切感受的平等心。感受持续变化，无论是粗重或是微细。你修行的进展，只能以培养出的对感受的平等心来衡量。

即使你体验过微细的振动畅流全身，很可能粗重的感受会在某处再度出现，甚至没有感受。这并不代表退步，而是进步。当你增强了觉知与平等心之后，自然会深入心的潜意识，挖出潜藏的染污不净。只要这些深藏的情结还存在潜意识里，它们必会在日后带来痛苦。消除染污不净的唯一方法，是让它们浮现到心的表面，然后消失灭去。当这种根深蒂固的业行（savkhara）浮现出表面，可能会有不愉悦的、粗重的感受，或某些部位没有感受。假如你不起习性反应地继续观察，这感受终会消失灭去，而它所代表的业行也就消失灭去了。

所有的感受，无论是粗重或微细，都具有无常的特质。粗重的感受生起，似乎停留了一段时间，但是迟早终会灭去的。微细的感受非常快速地生起又灭去，同样有着无常的特性。没有任何感受是恒常不变的。所以，不该对任何感受有偏好或成见。当粗重不悦的感受生起时，你只是观察它，不要觉得沮丧。当微细愉悦的感受生起时，你接受它、享受它，但不要得意或执迷于它。在任何情况，都要了解所有感受的无常本质；于是你可以在它们生起时或灭去时，都能微笑面对。

要真正地改变生活，必须在身体感受的层次上修习平等心。每时每刻，身体里都有感受生起。通常，心的意识层面并不知觉；但是，心的潜意识感觉得到它们，并且以贪爱或瞋恨反应。假如心经过训练，能够完全意识到身体内的所有状况，并且同时能保持平等心，则盲目反应的旧习惯就被打破了。学会了在任何情况之下保持平等心，就可以过着平和安稳而快乐的生活。

你在这里是来体验关于自己本身的实相，这个现象是如何运作的，它是如何产生痛苦的。人的现象分两方面：物质的与心理的、身与心。这两者你都必须观察。但是如果你不去觉知身体内的感受，你无法确实体验这个身体；同样地，如果你不去觉知心内生起的想法，你也无法观察心。当你深入体验心与身的实相之后，你将清楚心里无论生起什么，必然伴随有身体上的感受。对于了解身心两者的实相，感受是最重要的，它也是习性反应的启始点。为了要观察自身的实相，并且停止产生内心的染污，你必须尽量持久不断地觉知感受并且保持平等心。

由于这个缘故，在剩下的几天里，你必须不间断地练习，禅修时间闭眼练习，即使在休息时间里，你也应保持对感受的觉知与平等心。照常做你必须做的事，举凡走路、饮食或洗澡，不需慢下来。但是要觉知身体的动作，同时觉知身体的感受，可能的话觉知身体活动部位的感受，否则任何其它部位也可以。始终保持觉知与平等心。

同样地，当你晚上要睡觉时，闭上眼睛并且感觉身上任何地方的感受。假如你带着这觉知入睡，当你早上醒来时，自然会有对感受的觉知。或许你无法熟睡，甚至可能整夜清醒。只要你是躺在床上，并且保持觉知与平等心，就很好。身体将得到所需的休息，而没有什么比觉知和平等心更能让心休息。然而，如果你开始担心得了失眠症，你就会紧张，而在次日筋疲力尽。你也不可以勉强保持清醒，整夜一直坐着，那就太极端了。假如睡意来了，很好，就睡吧。假如睡意不来，就让身体躺着休息，并且保持觉知与平等心而让心休息。

佛陀说：「当禅修者认真修行，没有一刻忽略对感受的觉知与平等心，他会产生真正的智慧，完全明了感受。」禅修者明了，没有智慧的人是如何地对感受起习性反应，而让痛苦加倍。他也明了，深深体会所有感受的无常本质的人，就不会对感受起习性反应，而能脱离痛苦。佛陀接着说：「有了这样彻底的了解，禅修者可以体验超越身与心的阶段－也就是涅盘（nibbana）。」要体验涅盘，必须先将最最重的业行（savkhara）根除－那些会让你再生于较低下、充满痛苦的生命形态的业行。幸运的是，在你修内观时，这些最重的业行首先生起浮现。保持平等心，它们就灭去消失了。当所有这类的业行都根除后，自然地你就能首次体验到涅盘。体验过涅盘以后，你已完全改变，不会再起任何会导致再生于低下生命形态的习性反应。渐渐地，你前进到更高的阶段，直到所有会导致再生于缘起之世的业行都被根除。这样的人已完全解脱，佛陀结论到：「完全了解了所有感受之后，他已洞悉心与身的整个实相；他死时，就会超越这个缘起的世界。」

借着练习培养对身上所有感受的觉知，你已踏上了这条道路。假如你小心不起习性反应，你将发现，旧的习性反应（savkhara）一层一层地根除了。以平等心对待粗重不快的感受，你将会体验到微细愉悦的感受。如果你仍继续保持平等心，迟早你会达到佛陀描述的阶段，禅修者体验到全身只是生起和灭去而已。所有粗重坚硬的感受已经消融；全身只有微细的振动。这阶段自然是非常喜乐，但还不是最终目标，你绝不可对它产生执着。某些粗重的染污不净已被根除，但是在内心底层仍然还有。如果你继续以平等心观察，所有潜藏深处的「行」将生起并灭去。当它们都根除后，你就体验到「无死」－超越心、物，没有什么生起，也没有什么灭去－无法描述的涅盘境界。

任何人正确地用功，培养觉知与平等心，都将能达到这个阶段。但是每个人都必须自己用功。

就好像有五盖：五个阻碍修行的敌人一样，也有五个朋友（五力）：五种帮助支持你修行的良好心力。假如你让这五个朋友保持纯净且强壮，将没有敌人可以打败你。

第一个朋友是信、信仰、信心。没有信心你就一直猜疑不安而无法用功。然而，如果信心竟是盲目的，那将更是一个大敌。如果失去分辨是非的智能，丧失对正当信仰的正确了解，那就是盲目的信心。你可能信仰某神或某某圣人；假如这是正信，有正确的了解，你会记取某神或某圣人的特质，从中得到启发，并且自己培养这种特质。这样的信仰才是有意义有帮助的。如果不会向信仰的对象学习他的特质，这就是盲目的信仰，有很大的害处。

比如说，当你皈依佛陀，你应忆想佛陀的特质，并且学习培养那些特质。佛陀的主要特质就是觉悟；所以皈依的对象事实上应该是觉悟本身，自己于己所开发培养的觉悟。我们礼敬任何达到完全觉悟的人；意思是注重的是这个特质，不管它在那里出现，是哪个教派或是哪个人都没有关系。而我们不应以仪式或典礼来礼敬佛陀，而应以实践他的教导，走上正法的道路，从第一步持戒（sila）开始，到正定（samadhi），到智慧（pabba），直到涅盘（nibbana）、解脱。

任何佛陀（觉者）都有如下的特质。他已根除了所有的贪爱、瞋恨与愚痴。他已征服了所有的敌人、征服他内心的大敌，也就是他内心的染污不净。他完全了解正法的理论，以及正法的应用。他怎么修，他就怎么教；他怎么教，他就怎么修；他的言行之间没有落差。他的每一步都踏向正确的方向。他探究身内的宇宙，由此而明了了整个宇宙。他充满了爱、慈悲、同享别人的喜悦，帮助迷途的人找到正道。他充满了完美的平等心。如果你努力培养这些特质以达到最终目标，这样子的皈依佛陀才是有意义的。

同样地，皈依法也与教派无关；并不是要改变宗教信仰。皈依法事实上是皈依于道德、主宰自心与智慧。任何能称为正法的教导应具有某些特质。首先，必须解释清楚，使得人人能懂。必须能让人亲眼看见，亲身体验的实相，而不是想象。即使是涅盘的实相，也应在亲身体验之后再接受。法必须能在当下带来有益的成果，而非只保证将来的利益。法具有「自己来看」的特质；亲自尝试，不要盲从接受。一旦亲自尝试过，并且体会到好处，你自然会想要鼓励并帮助别人也来试看看。在正道上每走一步，就越接近目标；努力不会白费。在修行路上的起点、中途与终点，正法都一样有益。最后一点，具普通智能的任何人，不管背景如何，都能修行正法并且体验其益处。有了这样的了解，皈依法并且开始修行法，这样的信仰才真有意义。

同样的道理，皈依僧也与教派无关。已走在戒（sila）、定（samadhi）、慧（nibbana）的正道上，且已达到第一阶段的解脱，已成为圣者的任何人，都是僧伽。他或她可能是任何人，可能是任何外表、肤色或背景；这些都无关紧要。如果你见到这样的人而受启发，并且努力去达到同样的目标，这样的皈依僧才是有意义的，是正确的信仰。

另一个朋友是努力（进）。如同信，努力也不应是盲目的。否则会有误入歧途的危险，也不能得到预期的成果。努力的同时，必须对如何努力有正确的了解；那么努力才会对进步非常有用。

另一个朋友是觉知（念）。觉知只能是对当下实相的觉知。我们不能觉知过去，我们只能回忆过去。我们也不能觉知未来，我们只能对末来抱着期望或恐惧。我们必须培养出觉知自己身内当下所呈现的实相的能力。

下一位朋友是专注（定），时时刻刻毫不间断地对实相保持觉知。必须没有任何想象、任何贪爱，任何瞋恨；这才是正确的专注。

第五个朋友是智慧（慧）－不是从听闻开示，读书或智识分析所得来的智慧；必须体验自己身内实相而开发的智慧，因为只有这体验得的智慧才能让你解脱。真智慧必须基于自己身体的感受：对感受保持平等心，了解感受的无常本质。这是内心深处的平等心，能让你在日常生活的起起伏伏中保持平衡。

内观的所有修行都有它的目的：使我们正确地生活，尽我们世俗的义务并且保持心的平稳，自己保持安详快乐，并且也让别人安详快乐。如果你让这五个朋友强壮，你会有完美的生活的艺术，并且过着快乐、健康、美好的生活。

第八天

要了解「法」是什么：自然、真理、普遍性的法则。

一方面来说，有着（业行）不断增生的过程，另一方面也有着灭除的过程。有一个偈子：

诸行无常，

是生灭法，

生灭灭已，

寂灭为乐。

所有的「行」（savkhara），所有的心理状况，都是无常，有着生起又灭去的本质。它灭去了，但下一刻它又生起，一而再，再而三，这就是业行增生的过程。如果我们培养智慧，并开始客观观察，增生的过程就会停止，而根除的过程随之展开。某个「行」生起了，但禅修者保持平等心，它就失去力量，从而消失灭去。只要我们保持平等心，一层又一层的旧「行」就会生起并消失灭去。业行根除了多少，你就享有多少的快乐，这是完全解脱痛苦的快乐。如果所有的旧业行都灭除了，你就得享完全解脱的无限快乐。

心的旧习惯是起反应并增生加强反应。我们碰到不想要的事情，就产生瞋恨的「行」，随着心中生起的「行」，不愉快的身体感受就伴随而生。接着，由于起反应的旧习性，我们又生起瞋恨，而这瞋恨其实是针对身体的不愉快感受而生的。愤怒的外来刺激是次要的，瞋恨的反应事实上是针对内在的感受而生。不愉快的感受使我们起瞋恨反应，这造成另一个不愉快的感受，这又使我们起反应。就这样，增生的过程展开了。如果我们不对感受起反应，而是微笑以对，明了它无常的本质，那么我们就不会造作新的「行」，而已经生起的「行」就会不再增生地消失灭去。下一刻，内心深处同样性质的另一个「行」会生起，我们保持平等心，它就会消失灭去。下一刻另一个「行」又生起，保持平等心，它就又消失灭去了，灭除的过程就如此展开。

我们向内省视的这个过程，也发生在整个天地间。举例来说，我们播下榕树的种子，从这小种子长成一株巨木，而只要榕树活着，它年复一年都会结出无数的果子。就算榕树最后枯死了，这过程仍然继续，因为树所结的每个果子里面都有许多种子，每颗种子都和早先的种子具有同样的性质。只要这些种子落到肥沃的土里，就会发芽茁壮，长成另一棵榕树，这棵榕树又结出数以万计的果子，果子里又都有种子。果实及种子，种子及果实，无止境的增生繁衍下去。同样的道理，我们由于无明而播下「行」的种子，它迟早会产生果实，也称作「行」（savkhara），并且也含着同样性质的种子。如果我们把种子种在肥沃的土坏中，它就抽芽成为新的「行」，而痛苦就如此增生。但我们若将种子种在土石中，它就无法抽芽，也就不会生出任何东西。增生的过程停止了，逆转的过程自动展开，也就是灭除的过程。

要明了这个过程是如何进行的。我们知道生命之流，心物之流，需要一些输入作为持续的动力。身体所需的是我们吃的食物，以及我们所置身其中的空气。如果我们一天不吃东西，物质之流不会马上停止，而是消耗我们体内储存的能量而继续。只有当储存的能量都用完时，流动才会停止，也就是身体的死亡。

身体每天只需要用餐两、三次，但心之流时时刻刻都需要输入。心所需的输入就是「行」。我们无时无刻制造的「行」，使我们的意识之流持续下去。这「行」使我们的心不断生起后念，我们无时不刻地给予「行」的输入，意识之流因而持续不断。如果我们在某一刻没有造作新的「行」，心之流并不马上停止，而是转而汲取旧「行」。某个旧「行」会被迫结果，也就是浮现到心的表面上来，以维持心之流的继续；而旧「行」会呈现为某种身体感受。如果我们对这感受起习性反应，我们就开始造作新「行」，种下新的苦种。但如果我们以平等心观察这感受，这「行」就失去其力量，并消失灭除。下一刻另一个旧「行」又必须浮现，以维持心之流。我们还是不起习性反应，它就又消失灭除了。只要我们保持觉知与平等心，一层又一层的旧「行」就会浮现上来，并消失灭除，这是自然的法则。

我们必须经由练习这个修行方法，自己体验这个过程。当我们看到自己的旧习性不见了，不再像过去一样受到折磨，我们就知道灭除的过程是有效的。

我们可以举现代冶金术为例。若要将金属冶炼到极纯粹的程度，即使十亿个分子里面只有一个杂质分子也要去除。因此我们把金属打成条状，然后用已经冶炼至所需纯度的同种金属，做出一个金属环来。再将金属环穿过金属条，这会产生磁场，自动将金属条中的任何杂质逼到两端去。同时，金属条的所有分子都会排列整齐，变得有弹性及延展性，很容易加以锻造。同样地，我们可以把内观修行方法，看作是以纯粹觉知的环圈穿过我们的身体，逼出其中的任何杂质，得到类似的效益。

觉知及平等心，可以使心得到净化。不管我们在过程中体验到什么，不管是愉悦的或不愉悦的，都不重要。重要的是不要生起贪爱或瞋恨的反应，因为这两者都只会造成痛苦。我们在正法之道上进展的唯一衡量尺度，是我们所培养出的平等心。而如果我们要深入内心深处去根除不净的杂质，这平等心就必需是在身体的感受层次上。如果我们学会对感受保持觉知及平等心，那么对于外在的状况，我们也就能容易地保持心的平衡。

有人曾经问佛陀什么是真正的幸福。他回答说，最大的福祉是在面对生命的起起伏伏、兴衰荣枯时，仍能保持心的平衡。我们会面对苦乐、胜负、盈亏、毁誉的各种处境，每个人都一定会遇到这些情况，但我们是否都能一笑置之，真正地打心底一笑置之？如果我们在内心深处有着这种平等心，我们就享有真正的快乐。

如果平等心只是表面上的，那在日常生活中不会有所帮助。这就像是我们每个人内在都带着一大桶汽油，如果来了点星星之火，也就是过去习性反应的结果，就会马上造成大爆炸，造成几百万更多的火星子，更多的「行」（savkhara），而在未来带来更多烈火，更多痛苦。经由内观的修行，我们逐渐清空了这个桶子。由于过去的「行」，火星子还是会来，但来的时候只会烧掉它带着的油料，而不会再火上加油。这些火星子在短时间内烧掉自己的油料，然后就熄灭了。到后来，随着我们在正道上的更加进步，我们自然就开始产生爱心与慈悲的清凉甘露，这种甘露开始装满了桶子。这时，若有火星子一来，马上就浸熄了，甚至它自己带着的油料也不会燃烧。

我们也许在智识层次上了解这一点，也知道我们应准备好水罐，以防火灾。但当火真的来了时，我们却打开油罐，让火势一发不可收拾。事情过后我们知道错了，但下次火来了时却还是犯同样的错，因为我们的智慧只是表面上的。我们若在内心深处有真智慧，碰到火时不会火上加油，因为我们知道这只会造成伤害，我们会浇灌爱心与慈悲的清凉甘露，帮助别人也帮助自己。

真智能必须是在感受的层次上。如果你训练自己在任何处境下都明白觉知感受并对它保持平等心，那么没有任何事物能打败你。也许你只要片刻间不起反应地观察，然后以这平衡的心，你决定该采取的行动。而这必然会是正确的行动，正面而有益别人，因为这是出于平衡的心。

有时生命中必须采取强烈的行动。有时我们试着对某人解释，我们温和有礼，脸上带着微笑，但这人吃硬不吃软，好言好语没有用，我们只好采取强硬的言行。但在这之前，我们必须先检视自己的心是否平衡，是否对这人只有爱心与慈悲。果真如此，我们的言行就会有用，否则对任何人都没有帮助。我们采取强硬言行，是为了帮助犯错的人。以爱心与慈悲为基础，我们就不会出差错。

看到有人被欺负时，内观禅修者会努力将施暴者和被欺负的人分开，他不仅对被欺负的人满怀慈悲，对施暴者也是一样，因为他很清楚，施暴者并不知道他正伤害着自己。认识到这一点，所以努力帮忙这人不去做出一些以后会带给他苦果的恶行来。

然而要注意的是，你不能在事后才自我辩解，你必须在行动前就检视自己的心。如果心充满了不净杂染，我们就帮不了任何人。我们必须先矫正自己的缺失，才能助人改正缺失。你必须先观察自己以清净自心，然后你才能够帮助许多人。

佛陀说世上有四种人：第一种是从黑暗走向黑暗的人，第二种是从光明走向黑暗的人，第三种是从黑暗走向光明的人，第四种是从光明走向光明的人。

对第一种人来说，到处都是苦难与黑暗，但他最大的不幸是没有智慧。每当他碰到任何痛苦麻烦，都产生更多愤怒、更多仇意、更多瞋恨，把自己的痛苦怪罪于别人。这些愤怒与瞋恨的「行」，只会在将来为他带来更多黑暗、更多痛苦。

第二种人拥有世俗所谓的光明面：金钱、地位、权势，但他也是没有智慧。他因为无明而变得自大，不知道自大以后只会为他带来黑暗。

第三种人的现况和第一种人一样，四周都是黑暗，但他有智慧，知道自己的处境。他明白自己的痛苦都是咎由自取，因此心平气和地尽其所能改变处境，对别人不生任何愤怒或恨意，反而对那些伤害他的人只有爱心与慈悲，他为自己所创造的未来都是光明的。

最后是第四种人，就和第二种人一样享有财富、地位和权势，但和第二种人不同的是，他充满了智慧。他善用他所拥有的来维持自己及家人的所需，而以爱心与慈悲将多余的用来造福别人。他的现在是光明的，未来也是光明的。

我们无法选择现在所面对的是黑暗或光明，那是由个人过去的「行」所决定的。过去已经无法改变，但我们可以主宰自己，掌控现在，而未来只不过是过去加上我们现在所增添的。内观教我们如何藉由培养对感受的觉知与平等心，来成为自己的主宰。如果我们能在当下自主，未来自然就是光明的。

第九天

我们每个人在生活中都要面对不如意。每当不如意的事发生，我们的心就失去平衡，开始产生负面情绪。而每当心中生起负面情绪，我们就变得痛苦。我们如何才能不产生负面情绪，不自寻烦恼？我们如何才能保持安详和谐？

向内探究心物实相的智者，找到一个解决问题的办法，就是不管心中为何生起负面情绪，都把注意力转移到别处去。例如，我们可以站起身来，喝口水，开始数数字，或是开始持诵我们信仰的某尊神明或圣者的名号。借着转移注意力，我们就会摆脱负面情绪。

这办法行得通；但其它探究内在真理的修行者，深入到实相的最深层次，直到究竟的真理。这些开悟的人了解到，转移注意力只是在意识表层感到安详和谐，但并没有将生起的负面情绪铲除，而只是将之压抑下来。在潜意识的层次，负面情绪继续在造作累积，增生加强。迟早这负面情绪的休火山会爆发出来，打败主宰了你的心。只要负面情绪仍然存在，即使是在潜意识的层次，这样的解决之道就只是不全、暂时的。

一位完全开悟的人找到真正的解决之道：就是不要逃避问题，要面对它。观察心中生起的任何染污不净，只是观察，不去压抑它，也不放纵它变成有害的言行表现出来。在这两个极端之间是中道：就只是观察。当我们开始观察它，负面情绪就失去力量而消失灭去，无法主宰你的心。不仅如此，同样类型的不净旧业也会随之消除。只要意识层面生起不净烦恼，我们同类型的旧业也从潜意识层面生起，和现在的不净烦恼相连结，开始增生加强。如果我们只是观察，不仅现在的不净烦恼，就是旧有的部分也会被去除。就这样渐渐地，所有的不净烦恼都会根除，我们就得以脱离苦海。

只是对一般人来说，要观察心的不净烦恼不是容易的事。我们不知道它什么时候开始，又如何主宰了心。等到它浮现到意识层次时，已经太过强劲，难以不起习性反应地观察。就算我们试着这样做，想要观察抽象的心理不净烦恼是很当困难的，不管是抽象的愤怒、恐惧或激情，我们的注意力都会被引起不净烦恼的外在刺激所吸引，而这只会使它增生加强。

不过，开悟的觉者发现每当心中生起不净烦恼时，身体上同时就发生两件事，一是呼吸变得不正常，二是身体内在开始产生生化反应，也就是感受。而也因此找到了一个实际的解决之道。要观察心中的抽象烦恼是很难的事，但只要加以训练，我们很快可以学习观察呼吸及感受，这两者都是不净烦恼在身上的显现。借着观察身体层面的不净烦恼，我们让它自然生起又灭去，而不造成任何伤害，这样我们就得以从不净烦恼中解脱。

掌握这修行方法需要时间，但只要持续修行，渐渐地我们会发现，许多过去会让我们生起负面情绪反应的外在情境，现在我们都能泰然处之，保持心的平衡。即使我们起了反应，这反应也不会像过去那么强烈或持续那么久。总有一天，即使在面对最恼人的处境时，我们也能接收到呼吸及感受发出的警告，而开始去观察它们，就算只是片刻也好。这片刻的自我观察，可以作为外来刺激及我们所起反应之间的避震缓冲；因此我们不再盲目反应，而是保持平心静气，可以采取对自己、对别人都有益的正面行动。

藉由观察自身的感受，你们已经踏出根除不净烦恼、改变心的习性的第一步。

我们一生下来，就被训练向外观望，从不去观察自己，因此我们无法深入自己的问题，反而向外寻找痛苦的原因，总是把自己的不快乐归咎于别人。我们只从单一角度、一隅之见去看事情，这必然造成扭曲，而我们还把这种偏见当作完整的真相。以这种片面见解作成的决定，只会对自己和别人带来伤害。要得见完整的实相，我们必须从多角度来看事情，这就是我们修习内观所学到的东西：不仅要从外在，也要从内在来洞照实相。

若只从一个角度来看，我们会以为自己的痛苦是别人，是外在环境所造成的，因此把所有精力都花在改变别人及改变外在环境上。事实上这是白费力气。学会向内观察实相的人很快就会了解，他要为自己的痛苦或快乐负全部责任。举例来说，有人被别人辱骂了，因此变得不高兴，他把自己的不高兴怪罪到辱骂他的人头上。事实上，辱骂他的人也为自己制造了痛苦，因为他污染了自己的心。被辱骂的人对侮辱生起盲目反应时，就开始污染他自己的心，因而制造了自己的痛苦。每个人都要为自己的痛苦负责，而不是任何别人。当我们体验到这个真相后，就不会再有责怪别人的疯狂事。

我们是对什么起反应？我们是对自己创造的印象，而不是对外在真相起反应。我们看别人时，过去的习性会影响到我们对他的印象。旧有的「行」（savkhara）会影响到我们对任何新情况的判别想法。接下来由于这种受到制约的想法，身体的感受就变成愉悦的或不愉悦的，而依不同的感受，我们又产生新的反应。这些过程中的每一步，都受到旧「行」（savkhara)的制约。但如果我们对感受保持觉知及平等心，盲目反应的习性就会减弱，而我们开始学到如其本然地看清真相。

当我们发展出从不同角度来看事情的能力时，那么每当我们碰上有人出言辱骂或是行为不当时，我们会了解，这人行为不当是因为他正在受苦。我们了解到这点，就不会起负面情绪的反应，而只会对这受苦的人感到爱心与慈悲，就像母亲对生病小孩的感觉一样。我们会生出想要帮助这人解脱痛苦的心愿，因此我们保持安详快乐，并帮助别人也变得安详快乐。这就是正法的目的：修习生活的艺术，也就是根除心理的染污不净，培养好的特质，利益自己也利益他人。

要达到最终目标，我们必须圆满培养十种良好的心理特质，也就是十波罗蜜（parami），而最终目标就是完全的无我。

第十天

从痛苦到快乐，从无明到智慧，从束缚到解脱。这整个教法是放诸四海皆准的。你们皈依并不是皈依某个人、皈依什么教条或教派，而是皈依觉悟的性质。发现了觉悟之道的人就是佛，所发现的觉悟之道是法，所有依法修行而得证圣果的人是僧。我们受到这些人的感召启发，而皈依佛、法、僧，以达到内心纯净的相同目标。事实上我们皈依的是觉悟的性质，也就是人人皆能向内寻求开发的佛性。

同时，任何走上这条道路的人，都会油然生起感恩之心，并发愿要服务众生，不求任何回报。这两种特质在悉达多．乔答摩，也就是人类历史上的佛陀（释迦摩尼佛）身上，十分明显。他完全经由自己的努力达到开悟，但他对众生满怀悲悯，因此致力将他所发现的修行方法教给别人。

所有修习这个修行方法，并将自我的旧习气根除到某种程度的人，都会有相同的特质。真正的皈依，真正的护佑，是你在自已身上所培养增长的正法，不过随着你对正法的体验，必然也会生起对释迦摩尼佛的感恩心，感激他发现并教导这个修行方法，也感激那些无私无我护持这个修行方法的前贤大德，他们使这个修行方法历经两千五百年至今，仍能保有它原始的纯净。

你们是以这样的了解而皈依三宝的。

接着你们受持五戒，这不是什么仪式或典礼。接受五戒并持守乃是持戒（sila）、道德，这是这个修行方法的基础，若无稳固的基础，整个禅修的架构都会摇摇欲坠。戒律也同样是放诸四海皆准，没有宗派之别。你们誓愿要戒绝所有会破坏别人安详和谐的言行举止。会违犯这几项戒律的人，都一定是先在心中生起很大的染污不净，破坏了自己的安详和谐。染污不净由心而起，然后才发展表现在言行举止上。修习内观是要净化内心，让心变得真正平静安详，但当你仍继续做着扰乱污染心的行为时，是无法用功来净化内心的。

焦躁不安的心做出不正当的行为，又使心更为焦躁不安，这样的恶性循环要怎样才能打破呢？内观课程就给你这样的一个机会，因为紧凑的课程、严格的规定、禁语的守则以及强而有益的气氛，让你们几乎没有任何违犯五戒的可能。因此在这十天内你们可以持守戒律，以这个基础你们能培养正定（samadhi）；而定又是慧的基础，用慧的洞察力你们能贯穿直入内心深处并净化它。

在这课程期间，你们发愿持守五戒，好学习这个修行方法，而一旦学了它，决定接受并修行正法，就必须终身持守这几项戒律。

接下来你们放下自我、虚心受教，在十天课程期间完全接受佛陀及指导老师的教导，这是为了给这个修行方法一个公平的实验机会。只有这样放下自我虚心受教的人，才能全心全力精进修行。一个人如果充满怀疑猜测，就无法正确修行。不过放下自我的意思并不是生出盲目信仰，盲信和正法毫无关联。如果你们心中有所疑惑，应该随时向老师请益，澄清疑问。

放下自我虚心受教也包括接受课程的规定及作息时间，这些都是根据成千上万旧生的学习经验而制定出来的，好让你们可以持续不断地用功，以从这十天中得到最大可能的获益。

放下自我虚心受教也意味着你们要完全遵照要求修行，不管你们先前可能用什么其它修行方法，在课程期间都要暂时放在一边。只有心无旁骛专一地如法修行，你们才能获得益处，判断这个修行方法的价值。相反地，你们要是将不同修行方法混用，可能会为你们带来很严重的麻烦。

接下来你们开始修行观息法，目的是培养心的控制力与专注力，也就是正定（samadhi）。你们被要求只观察纯粹自然的呼吸，不加上任何字句或形状影像。这个限定的理由之一，是要维持这个修行方法的普遍通用性，因为呼吸是人人皆有而都能接受的，但字句或形像就可能只被某些人接受但有些人无法接受。

只观察纯粹的呼吸，还有另一个更重要的原因。整个修行的过程是在探究自身的实相，探究心物（身心）架构的本来面貌，而不是你所想要的面貌。这是一个发掘实相的过程。你坐下来闭上眼睛，身边没有吵杂声或外来干扰，身体也不移动，在这一刻你身体最明显的活动，就是呼吸。你以观察这个实相入手，自然的呼吸，从鼻孔吸入呼出。你感觉不到呼吸的时候，可以稍微加重呼吸，把注意力集中在鼻孔的范围，之后再回复自然、正常、轻柔的呼吸。你从这个粗显的实相入手，从这里更进一步深入，朝更微细的实相、究竟的实相前进。在整条修行路上，每一步都不离你实际体验到的实相，从最粗显到最微细的实相。你从虚幻想象开始，是无法达到究竟实相的，你只会卷入更多的虚幻想象、更大的自我欺骗

如果你在观呼吸时加上个字句，也许能更快使你的心专注，但这样做会有一个危险。每个字句都有其特定的振动，你重复某个字或句子时，就是在制造人为的振动，让你淹没其中。在内心的表层制造了安详和谐的表象，但内心深处的染污不净仍然存在。要去除这些深藏的染污不净，只有学习去观察它们，让它们浮现出来，好消失灭去。如果我们只观察某种特定的人为振动，我们就无法观察和我们的染污不净相关的各种自然振动，也就是我们身上自然生起的感受。因此，如果我们的目标是探究自身实相及净化内心，使用想象的字句只会造成障碍。

同样的道理，观想某个形状或影像，也可能成为进步的障碍。内观修行方法是要消融表面实相，以达到究竟的实相，而表面坚实的实相总是充满虚幻错觉，因为在这个层次上，是想蕴（sabba）在运作，分辨判别，而那是受到过去习性所扭曲的。此一受到制约的想蕴起着分别心，形成种种偏好及成见，造成更多新的习性反应。但是随着表面实相的分解消融，我们逐渐体验到身心结构的究竟实相，也就是每一刹那都在生起灭去的振动，除此别无他物。到了这个阶段就不再起分别心，因此也不会有偏好或成见，没有习性反应。内观修行方法逐渐减弱受制约的想蕴，因此也减弱了习性反应，达到受、想不起的阶段，也就是涅盘（nibbana）的体验。但若刻意将注意力放在观想形状影像上，我们就停留在表面、合成实相的层次，而无法超越进展，因此我们不作观想或持诵。

藉由观察自然呼吸而使心专注后，你们开始练习内观禅修，以培养般若智慧，也就是对自我本质的洞见，这真知洞见能够净化内心。你们从头到脚观察身上的自然感受，从表面开始，然后渐渐深入，学习感觉外在，内在，身体每一部位的感受。

内观就是如其本然地观察实相，不加任何成见，以消解表面实相，达到究竟实相。消解表面实相的目的，是使禅修者从「我」的错觉中脱离出来，此一虚幻错觉是我们所有贪爱与瞋恨的根源，造成我们极大的痛苦。我们或许能在理智上接受那是虚幻错觉，但光是这样的接受无法解脱痛苦。不论一个人有什么宗教或哲学信仰，只要自我的习性存在，就仍然痛苦。为了打破这个习性，我们必须直接体验身心现象虚幻不实的本质，不受我们控制地不断变化。这样的体验能够销融自我，趋向去除贪瞋、去除痛苦的道路。

因此，内观修行方法是藉由直接体验来探究我们称为「我、我的」的这个现象的真正本质。这个现象有两方面，也就是生理与心理、身与心两方面。禅修者从观察身体的实相开始，为了直接体验这个实相，我们必须感觉到身体，也就是觉知全身上下的感受。所以，观察身体－观身念住（kayanupassana）必然涉及观察感受－观受念住（vedananupassana）。同样地，我们若离开心中所生起的心念想法，也不能体验心的实相，因此观察心－观心念住（cittanupassana）必然涉及观察心理内含－观法念住（dhammanupassana）。

这并不是要我们观察每一个想法，如果你这样做，你会陷入胡思乱想难以自拔。你应该只要单纯的觉知心在当下此刻的本质，不论心中是否有着贪瞋痴或焦躁不安。而佛陀发现，不论心中生起什么，都会有某种身体感受伴随而起。也就因此，不论禅修者是在探究「我」这个现象的心或身的层面，对感受的觉知都是不可或缺的。

这个发现是佛陀的独特贡献，在他的教导启示中具有核心的重要性。当时甚至更早的印度，已有许多人教导修行戒（sila）与定（samadhi），慧（pabba）也已存在，至少有闻慧或思慧。许多人普遍同意心的不净烦恼是痛苦的根源，认为必须根除贪爱及瞋恨以净化心灵，获得解脱。佛陀只是找到了如何做到的方法。

当时所欠缺不了解的，是感受的重要性。当时和现在一样，一般都认为我们是对外在的感官对象，也就是色、声、香、味、触、法（六境）起习性反应。然而佛陀向内观察实相，发现了六境和我们的习性反应之间有个忘失掉的连结，也就是感受。六境接触到相对应的感官（六根），会产生感受，想蕴（sabba）又对它作出好或坏的评价，感受因而变成愉悦的或不愉悦的，我们并因而生起贪爱或瞋恨的反应。这个过程极为迅速，要到习性反应已经重复多次后，我们的意识才觉察到，而这时习性反应已经强到足以主宰控制心了。若要克服习性反应，就得觉知到反应是从何开始；而反应是从感受开始，因此我们必须觉知到感受。悉达多．乔答摩发现了过去不为人知的这个事实，使他得以开悟解脱，所以他才一再强调感受的重要性。感受会导致贪爱及瞋恨的反应，也因此造成痛苦，但感受也可以引导出智慧，让我们不再起反应，开始脱离痛苦。

在内观修行方法中，任何有碍我们觉知感受的方法都有害，不管是持诵字句、观想形像、只注意身体的动作，或是注意心中生起的念头。除非从痛苦的根源－感受下手，否则是无法根除痛苦的。

佛陀在念住经（Satipatthana∵Sutta）中说明了内观修行方法，在「建立觉知的开示」中，他分成几个部分来检视内观修行方法的不同层面：观察身体（观身）、感受（观受）、心（观心）及心理内涵（观法），不过这几个部分及细分的段落都是以同样的话作结论。修行可能会有不同的入手处，但不论从哪里入手，禅修者在到达终点前，都必须经历修行道上的若干阶段、若干体验。这些对内观修行至为重要的体验，在每一段落结尾的句子中重复作了说明。

第一个阶段是分别体验到生起（samudaya）及灭去（vaya），在这个阶段，禅修者觉知到坚实强固的实相，也就是身上粗重的感受。我们觉知到某种感受的生起，也许是痛，它似乎停留了一段时间，最后消失灭去了。

从这个阶段再继续前进，我们深入到生灭（samudaya-vaya）的阶段，同时体验到生起与灭去，生灭之间没有间隔。粗重坚实的感受消融成为微细的振动，以极快的速度生起灭去，而身心架构的坚实感也消失了。具体强烈的情绪及具体强烈的感受，都消融为振动，别无他物；这是消融（bhavga）的阶段，我们在此体验到心与物的究竟实相，也就是无时无刻不断的生灭，没有任何实体。

消融是修行道上很重要的阶段，因为只有体验到身心架构的消融，对它的执着才会去除。到这个时候，我们面对任何情境都能无所执取，也就是进入了行舍（savkhara-upekkha）的阶段。埋藏在潜意识中极深处的染污不净（savkhara），开始浮现到心的表面上来，这不是退步，这是进步，因为这些不净若不浮现出来，就无法加以根除。它们生起，我们以平等心观察，它们就一个接一个消失灭去。我们以粗重不愉悦的感受为工具，来消除瞋恨的不净旧业，以微细愉悦的感受为工具，来消除贪爱的不净旧业。就这样对任何体验都保持觉知与平等心，我们将心中所有深藏的纠结烦恼都加以净除，一步步接近涅盘（nibbana）解脱的目标。不论起点为何，我们都必须经历所有这些阶段，以达到涅盘之境。我们能多快抵达目标，要看所下的功夫多深，以及我们有多少累积的旧业（savkhara）要根除。

在任何处境情况下，以觉知感受为基础的平等心都至关重要。「行」（savkhara）是由身体的感受生起，我们对感受保持平等心，就防止了新的「行」生起，并将旧的去除。因此借着保持平等心观察感受，你就逐渐朝向解脱痛苦的究竟目标迈进。

要认真用功，不要把禅修当作游戏，试过一个又一个修行方法，却都是浅尝即止。如果你是这样，任何修行方法你都只能略知一二，永远达不到目标。你当然可以尝试不同的修行方法，好找到适合自己的路。而如果有必要，你也可以给这个修行方法两、三次的试验机会，但不要一辈子都在试这试那，虚度岁月。你一旦找到合适自己的修行方法，就要认真修行，以达到最终的目标。

总结：

当你们开始时，曾要求大家完全放下自我，虚心接受这个修行方法。如果不完全放下自我，你是无法给这修行方法一个公平的尝试机会的。现在，十天过去了；你们是自己的主人。如果你觉得在此所学的法是实用的、合逻辑的，而且利己利他，那你就该接受它－不是因为有人要你这么做，而是发自你内心的意愿；不只是十天的修行，而是一生信受奉行。

这种接受不能仅限于知性或是信仰的层次。我们必须在实际的层面接受，运用在日常生活中，使它成为我们生活的一部份，因为只有实实在在地修行，才能在日常生活中确实获益。

你们来参加这课程，学习如何修行－如何过道德的生活，如何主宰自己的心，净化心灵。

我们必须了解我们在做什么，为什么要这样做；如此才不会困惑或做错。然而在解说修行方法时，无可避免地会提到某些层面的理论，而由于大家来自不同的背景，所以很可能有些人对若干义理难以接受。如果是这样的话，那就不要理它，不要放在心上。比较重要的是修行实践。没有人会反对戒定慧的生活方式，也就是不去伤害他人，培养主宰自己的心，以及净除心中不净烦恼、进而对人生出慈悲与善意。这个修行方法是能被普遍接受的，这也是正法的最重要层面，因为法益是从修行实践而非理论中获得，要将正法应用在生活中才能受益。

你已走出了第一步，很重要的一步。

正法的种子已经播下，并且已在你心中发芽成长，一个好园丁，应该特别小心地照顾幼苗，因为你的培养将会使小幼苗长成巨树，枝干粗壮且根深不移，到那时候，它就不再需要照顾，反而将在余生中服务造福众生。

这正法的幼苗现在需要好好照顾，要不受到外界的影响批评，就要知道理论与实践的不同，理论可能有人会反对，但修行实践是人人都能接受的。不要让批评阻挠你的修行，每天早晚各静坐一小时，这规律、每日的练习是必要的。起初会觉得每天花两小时静坐是很重的负担。但很快地你会发现，你节省下许多过去是浪费掉了的时间。第一、你将需要较少的睡眠时间，第二、你将会比以往更快地完成工作，因为你的工作能力显着增强，当你碰到问题时，你能保持平衡，并很快找出正确的解决之道。当你确立了修行的习惯后，你将发现早晨的静坐修行，使你一整天都充满活力，毫无焦躁不安。

当你晚上上床睡觉时，在入睡前花五分钟时间去觉知你身上各部位的感受。而隔天早晨睡醒时也花五分钟的时间先观察身上的感受。这睡前与醒后短短几分钟的禅修将证明是很有帮助的。

老师只是一个指引者，你必须要能自己做主，如果还需要依赖他人，那就没有解脱可言。

每天两小时的静坐及每年十天的禅修课程，只是维持修行的最基本要求。

在你每日的静坐中，用大部份的时间练习内观，唯有当你烦躁或感觉迟钝时，或因其它任何理由，使你难以观察感受且维持平等心时，才视需要延长观息的时间。

在练习内观时，要很小心，不要玩感受的游戏，若感受愉悦就洋洋得意，若感受不愉悦就沮丧泄气。客观地观察每一个感受，将注意力有次序地移动过全身每一部位，不要停留在某部位太久，每个部位最多两分钟就够了，在特别情况下或许可停上五分钟，但绝不要比五分钟更久。让注意力持续移动以觉知身上每一部位的感受。如果练习中，开始感到有点机械化时，则可改变一下移动注意力的方式。在任何情况下都要保持觉知和平等心，而你将会从内观中得到不可思议的好处。

在日常生活中也必须运用此法，而不只是在你闭眼静坐时，当你工作时要把全部的注意力放在工作上，把它当作你那时候的禅修。但当你一有空闲，即使是五分钟或十分钟也好，就要用来觉知感受，如此当你再开始工作时，就会感到精神焕发。有一点要小心的是，当你在公众场合内观禅修，有非修行者在场时，你必须睁着眼睛，绝不要把修行正法变成表演。

如果你正确适当地修习内观，你的生活中一定会有较好的转变。要检查修行路上的进度，应该从自己在日常生活情境中的行为表现来检查。你是否不伤害他人并进而开始帮助他人？当不如意的事发生时是否还能保持身心平衡？如果负面情绪在心中生起时，你能多快察觉到？你又多快能察觉到随着负面情绪生起的身体感受？你能多快就开始观察感受？你又能多快再恢复心的平静，并开始产生爱与慈悲？用以上的方法检验你自己，并继续在修行的路上不断前进。

不论你在这里有何收获，不只要好好保有它，并应让它增长，持续将正法应用在日常生活中，享受这修行方法所带给你的益处，过着快乐、安详、和谐的生活，利益自己也利益他人。

给大家一个忠告：欢迎你们告诉别人你在此所学到的，正法是绝无任何秘密的。但是在你目前的阶段，千万不要想教别人这个修行方法。因为只有对此法精熟修行有成，并且受过教学训练的人，才能教导别人。否则，你不但无法帮助人反而会害了人，如果有人听你说过内观后想要学习此法，你就鼓励他们来参加这种十天的修行课程，有适当的老师指引。现在，持续好好用功以在正法中奠定基础，持续在正法中成长，而你将发现以你自己为榜样，你将会自然地吸引其它人，走上这修行的道路。

（此法为内观十天的开示，节选自学用）