试论圆瑛大师的禅学思想（方兴）

试论圆瑛大师的禅学思想

方兴

闽南佛学

在纪念圆瑛大师圆寂四十周年（1953—1993）之际，我披读了《圆瑛法汇》、《圆瑛大师年谱》等书，发现大师乃当代杰出的禅师。现就其禅学思想，分十千方面介绍如下：

一、两次开悟入圣位

大师于1898年（二十一岁），于闽到常州天宁寺，依冶开和尚学习禅功，参“什么是我本来面目。的话头。放下一切思想，提起一段疑情。连参三年，誓见自己本来面目，了明生死大事。至1901年（二十四岁），在禅七之中，专功参究，乃至饮食不知其味，一切时处，心光皆照一句话头。至第十日下午，二枝香止静后，参究得力，定境现前，身心廓然，即说偈曰：

狂心歇处幻身融∵∵内外根尘色即空

洞彻灵明无挂碍∵∵千差万别一时通

顿觉定境法乐，非语言所能形容。一动喜心，定境即失。后于别枝香时，欲求定境再现，皆不可得。禅七考功时，即将斯事陈白冶公和尚。

冶公问：汝以后有求定境复现否?

师对曰：有

冶公曰：切不可求，若求则魔得其便，汝将为魔眷矣。

师问曰：此之定境好否?

冶公曰：不作圣证之心，名善境界。

若作圣解，即受群邪。此不过用心得力，暂得轻安，从此进修，不着不求，证悟有望。

1905年（二十八岁），参浙江宁波天童寺寄禅和尚，亦在冬月禅七之中，勇猛精进，生死心切，于第八日晚，定境复现，顿时身心俱空，湛寂圆明。口说偈曰：

山穷水尽转身来∵∵迫得金刚正眼开

始知到家无一事∵∵涅盘生死绝安排

这次定境的喜乐，更胜于前。自此阅读一切经论，无不明了。深信宗门，有如此奇特事在。

大师十年学禅，两次开悟，成就可谓巨大。但第一次开悟，是定境现前，心身俱空的境界，还有“无挂碍”、“一时通”所得，尚未到家。第二次开悟，可谓大彻大悟，“转身来”，“正眼开”，都说明大师此时已从凡入圣。如果说第一次开悟是量，第二次开悟就是质变了。这一从凡入主的变化是什么?六师用“无一事”和“绝安排”来回答，真是过来人语。可见他已从“无挂碍”和“一时通”的有所得，飞跃到“无一事”和“绝安排”的无所得。无所得而无所不得，因此大开本具之慧解，凡未明之经旨，一览了然，遂成一代通宗通教之巨匠。

禅者所追求的目标是开悟，所谓一念相应，便成正觉。悟是一种直觉，与一般所谓知识不同。知识有能知与所知的对立，悟无能悟与所悟之差异。禅师用“如人饮水，冷暖自知”来形容开悟。水的冷暖，必须自己亲自喝一口，才能用直觉感到它足冷还是暖。在直觉中，你的感觉与水的冷暖合一，不分能感与所感。开悟亦是如此，是智与理冥，神与境会的默契。所以说悟前无道可修，悟后也无佛可成。如一僧问黄蘖：今正悟时，佛在何处?蘖曰：问从何来，觉从何起?语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛?（《古尊宿语录》卷三）非但无佛可成，且亦无悟可得。“对迷说悟，本既无迷，悟亦不立”（马祖语，见《古尊宿浯录》卷一）。此即禅师证悟境界，所谓得无所得，亦称究竟无得。

二、不许拟议与思量

禅宗不立文字，凡属拟议与思量皆为思维范畴，都是禅之大敌。禅是不许拟议与思量的第一义谛。黄蘖说：“为有贪瞋痴，即立戒定慧。木无烦恼，焉用菩提?故祖师云：佛说一切法，爲除一切心。我无一切心，何用一切法”?（《古尊宿语录》卷三）圆瑛大师于1929年4月，在宁波七塔报恩禅寺进院时说：“今离一吼堂（接待寺方丈室名），宋住七塔寺?奸与诸同参，举扬第一义。若论此事。须向山僧未进院以前，荐取始得。若至升座拈香，早已落二落三，更待摇唇鼓舌，何上白三万里?古德云，妙高顶上，从来不许商量，第二峰头，诸祖略容会话”（见《住持禅宗语录》）在这里大师一连拈出两则公案，—、僧间法眼文益禅师云：“如何是第一义”?师答云：“我向尔道、是第二义”。二、佛果禅师升座，焦山和尚白槌云：“法筵龙象众，当观第一义”。师云：“适来未升座，第一义本已现成，如今槌下分疏，知他是第几义也”。第一义不许思量与拟议。禅师认为思而知，虑而得者，那是鬼家的活计，与禅毫无交涉。因此当行者问禅师“什么是祖师西来意”?“什么是佛法大意”?∵∵“万法归一，一川何处”等问题时，非但得不到答案，往往还要挨打。禅宗语录中，记有大量“僧拟议，师便打”，或“僧拟议，师便喝”的句式，说明第一义谛不可说。此说木于《金刚经》，“说法者，无法可说，是名说法。若有法如来可说，即为谤佛”。试问：若有所说，即为涝佛；若无所说，三藏十二分软，从何而出?从表面上看，有说无说，俱背佛法，真叫人左右为难。从禅师的立场来说，其实一点儿也不难。山僧末进院以前，第一义谛本自现成。所谓“色声浩浩地，佛法祗如是，拟议与思量，白云千万里”。

笫一义既是不可说，人们如何得知它是第一义呢?大师于1932年10月在天童寺上堂说法说：“第一义乃诸佛之本源，众生之慧命，爲天地根，为万物母。世出世间，——切诸法，莫不以此为体。唯其真休之玄妙，目不能睹其形，耳不能闻其声。非口所宣，非心所测。须从一念末生之前，荐取始得”（《住持禅宗语录》）。大师认为第一义谛，是世出世间，一切诸体，共同之体，在哲学上，这个共同主体，被称为有一个公共世界的客观唯心主义。众生、诸佛、天地，万物等等，都依此公共世界而存在。公共世界的客体是个什么样子?黄蘖希运禅师说：“诸佛与一大众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待。当体即是，动念即乖。犹如虚空，无边无际，不可测度”（《古尊宿语录》卷三）。若于意下思量筹度第一义谛，转觉相背，尽未来际，不得相应。所以洞山良价禅师说：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东”。禅者要想认识第一义谛，直须离却心意识，向冷秋秋地枯木寒灰处，参宄一番。大死之后，方得大活。忽然冷灰豆爆，枯木开花，始信禅宗有这般奇特事在。

三、平地无风自起波

既然涅盘生死绝安排，当然也就无道可修。黄蘖希运禅师将修道者喻为寻声逐响人，虚生浪死汉。如人在山头上大喊一声，听到山谷里的声音，便急忙下山去寻声音。待寻不到时，在山下又大喊一声，结果又是漫山回应，复返回山上寻音，无有所得。如此山上山下，寻来寻去，了无终期，只是在生死道上打转转。对此，1933年，大师于天童解夏升座时说：

“九旬禁足事如何∵∵平地无风自起波

若了寸丝原不挂∵∵大家好唱太平歌

诸上座，尽大地是个禅堂，无处不可安身办道。只要一念不生，身心自可安居。

平等无际，何必克期立限，好肉剜疮”!（《住持禅宗语录》）

道不厉修，修属有为生灭之法，修成还灭，黄蘖希运禅师说：∵∵“设使恒沙劫数，修六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故?厉因缘造作故，因缘若尽，还归无常”（《古尊宿语录》卷三）。因为有修之修是一种行，行即是佛法中生死轮回的根木因。造因即须受报。故黄蘖希运禅师又云：“如未会无心，着相皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业。如求作佛，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以；提等法，本不是有。如来所说，皆是化人，犹如黄叶力金钱，权止小儿啼。故实无有法，名阿耨菩提。如今即会此意，何用区区?但随缘消旧业，更莫造新殃”（《古尊宿语录》卷三）。不造新业，即是无修，此之无修，是为真修。基于这一观点，大师于天童解夏升座时，喝斥九旬禁足的结夏安居者，是平地无风自起波，是好肉剜疮。意谓天下木无辜，何必庸人自扰之。若能息心忘虑，一尘不染，则处处尽是华藏世界，人人都是古佛现身。当下即是，何须徒劳辛辛苦。进什么禅堂，搞什么克期立限，大错恃错。

因此，大师提出：∵∵“从外来者，不是家珍。一一须了从自心流出，方可盖天盖地去也”。依此看来，如要发明已躬大事，一功不如一静，道不远人，转求转远。但能息虑忘缘，澄心默照，自有冷灰爆豆。但必须指出，这里说的不造新业，并不是叫人什么都不做，当个懒汉，而是叫人做任何事，都要离相妄念，无滞无求，马祖道一禅师说：“自性本来具足，但于善悲事上不滞，唤作修道人。取善取恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远”。∵∵（《古尊宿语录》卷一）。黄蘖希运禅师说：“学道人若欲成佛，一切佛法，总不用学。唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭，即是如来”。∵∵（《古尊宿语录》卷三）。二位禅师的话告诉人们，“求”与“着”即是新业。做任何事情（随缘），若能无求无著，即是不造新殃。不造新殃，即不被因果管束，才能是一位自在人。

四、到家原来无一事

道不属修，亦无可证。黄蘖希运禅师说：∵∵“学般若人，不见一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆是增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得。默契而已”（《古尊宿语录》卷三）。圆瑛六师对此发挥、颇多精辟之言。如他于1934年在天童寺浴佛时说：“金佛不度炉，木佛不度火；泥佛不度水，真佛内里坐。体性如金刚，历劫不变坏。此佛人人本具，个个不无，怎奈埋没在五蕴身中，迷不自觉。匪特世人如是许多学道之士，亦皆心外求佛，求即不得，得亦非真。即如所见，巍巍黄全桕，晃晃白玉毫，无非眼中有翳，空时花红。故《金刚经》说不可以三十二相，得见如来，凡以色见声求，皆名邪道，且道何者是真佛?灵光常独耀。回脱于根尘，一念如不生，便见如如佛”（《住持禅宗语录》）大师认为一切众生都有真佛内里坐，所以修是无修之修，证是无证之证。欲想离心之外，别求什么佛，恰似骑驴觅驴，求即不得，得亦非真。对此，临济义玄大师说得十分透彻。“如今学者不得，病在甚处?病在不自信处。你如自信刁二及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你如能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。你欲得识祖、佛么?只你面前听法底是”（《临济录、示众》）。禅师们以佛眼看一切人，人人都是佛、只是这尊佛埋在五蕴山内，没于见闻觉知分别心中，迷不自觉。如果能根生脱离，狂心即歇，这尊古佛?如大日轮升于虚主，照天鉴天，十方世界，更无障碍。因之临济说，你如自信得及，息得念念驰求心，便与袒，佛不别。所谓“信得及”，就是要人们绝对相信自己是一尊佛（黄蘖称为本源清净佛），且具有如来一切智慧德相。如果我们对此能“信得及”，能“直下承当”，不会以佛更求于佛。即舍却自佛别求他佛；或舍却本佛别求新佛。据此，圆瑛大师引证《金刚经》说：不可以三十二相，得见如来。以色见声求，皆为邪道。众所周知，三十二相属于相，凡所有相，皆是虚妄。八十种好属于色，如以色见我，是人行邪道，不能见如来。佛与众生，本无差别。为什么在一般人的心目中，会产生出对立呢?皆是众生虚妄分别的结果。才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障。总之，人们的头脑中，有作凡作圣，作净作染等见。尽成其障，障住了我入之本源清净佛。又凡有所作，都是有为生灭法。以生灭法求不生不灭的佛道，何异蒸沙成饭?因此欲想成佛，直须无学。无凡无圣，无垢无净，无大无小，无漏无力，不起诸见，无一法可得，不被法障，始得名出世佛。圆瑛大师于天童开悟时说：“始知到家无一事，涅盘生死绝安排”。道破禅宗之证，是无证之证，他在天童解七时说：“诸上座，克期取证，四七功因，且道证个什么?若道有证，未离我相。《圆觉经》云：云何我相?一切众生，心所证者”。如说无证，一番法事，岂同虚设?如向这里检点得出，不防依旧生涯，随缘度日”（《住持禅宗语录》）。所谓无证之证，除了依旧生涯，随缘度日外，最最重要的是“无一法可得”。现在提出两个问题，作为本节的结束语。

l、问：如说有佛可成，如来智慧德相，一切众生本自具足，还成个什么?加说无佛可成，云何释迦牟尼佛于菩提下成阿耨多罗三藐三菩提?圆瑛大师对这一问题的答案：成与不成二俱错∵∵十界凡圣同一觉

2、问：染污的垢念不可有，不染污的净念为什么也不应有?

答：如人眼睛内，一物不可有。金屑虽为贵，在眼亦为病。

五、日用平常本现成