评《禅门的理论与修证指要》

评《禅门的理论与修证指要》

李斌

《禅门的理论与修证指要》，***新店圆明出版社九五年出版。作者自在居士，现居***，生平事迹不详。本书还有一本《续编》，都可以在北图港台阅览室找到。这两本书的体裁不象学术著作那么整齐划一，因为本来只是自在居士回答众人问题后整理出的记录，所以采取了唐宋语录的问答体。这种形式或许更合乎禅学的风格，但却为我们概括它的思想带来困难。因为它涉及到太多问题，这些问题又大多属于技术性领域而缺少表面上的一贯性。所以本文在短短的篇幅中，只能谈谈书中反复涉及的几个主题。

本书最初令我感到耳目一新的地方在于，它将世间法与出世间法分得很清楚。宋明以来，三教圆融的风气很盛，近代尤甚，大有不圆融就不合理的趋势。但自在居士的观点却多与时调不同，他不仅认为禅宗之禅与四禅入定之禅截然不同，而且强调作为出世之津梁的参禅与世间法也应划清界限。他说：“做事时要跟别人一样认真，不可三心两意。做事时想修行，修行时想做事，这样一定什么都做不好。”当然，“如果工作时只须用手脚动作，不必用脑筋时也可以参；但要用脑筋时，还想要参可能不很适当。”如此一来，好象禅修历程未免有些支离，一会儿参究，一会儿在世务上用头脑，如何能够“二六时中打成一片”呢?自在居士认为，参禅是一个日积月累的功夫，只要参就会在识田中种下种子，日久功深种子成熟自然会打成一片，不是强求来的，到那时即便不用头脑支持也自然一直在参，据史书所载很多禅者就是在日常生活中开悟的。

当有人问“我这样的人适不适合参禅”时，自在居士答道：“这不是适不适合的问题，而是你愿不愿意。只要你有非见本性不可的决心，就一定能成功。”当然，还有两个前提：生死心切与观身心如幻。这两点都是老生常谈，但事实上很容易被忽略，所以才会“三令五申”。这两点的重要性与作用及其局限性与流弊，书中有多处精彩的开示，值得注意。但总地说来，自在居士对那种企图契入本心的强烈愿望十分重视，认为这是参禅的首要因素，只要抓住这一点，具体方法是次要的。他说：“宗门的修行没有固定的型式，对于妄念的有无、定力的深浅也都是不管，它最重要的地方在于，你的心是否有坚固不退转要直趋本性的念，只要有这种念，你要怎么都可以，其他的如是否初参或久参皆不重要，只要有信心和非证到本心本性绝不罢休的心态，要怎么修都可以。不过做工夫时千万不要堕在法的执着上，最重要的是有时时刻刻明心见性的终极归宿的心态，这样就可以了。找不到再找，参不透再参，除了参还是参，这样持续下去，其他一概不管，参不透也不管，参对也不管，参错也不管，脑筋是妄念也不管，是净念也不管，一概都不管，在这个地方下手去做工夫，日积月累就会有顿见本性的一天”。

这种观点对我们而言或许有点陌生：禅宗是如此执着的吗?从禅史中各大师的悟道机缘看来，自在居士的说法是有道理的。如意能初见弘忍时便声称“唯求作佛，不求余物”，可见其见性的愿望多么强烈。但为什么又有“无求无作”的说法呢?自在居士解释道：“在宗门下没有人是不想见性。但理论上不能再要你想见性，因怕你着相用功，所以到后来通通要扫掉。”也就是讲，这种心态只是一种方便，不要执着于名相，具体说来，这种要彻见本性的心念“要很轻松安住；其没有文字相、没有深细之分，有一点：想要见性的念就对”。这种心态不仅提供了动力，同时对参究的方向也是一种把握。自在居士提醒道：“一般修行人多倾向于能产生轻安，或烦恼减少、脱胎换骨，而自我满足。但天人合一的种种感受虽好，沈迷于此便是死路一条”。

在解决了参禅的前提、动力和方向等问题后，我们看一下自在居士所揭示出的具体的方法。他认为：“禅门的禅没有特定的修法，究竟而言是一法不立，等于是无法为法。”但一般人对此无法领会，在不得已的情况下，只好设立了参公案和无修之修两种形式。

“公案最重要的是在下疑情，疑情是对公案的意思搞不清楚，想要求得解答，从此疑情下手去参，就会顿悟。”要么悟，要么不悟，间不容发。对禅门的公案，要么懂，不然就全不懂，没有似懂非懂的情形。说到底，具体公案是次要的，疑情才最重要。禅宗之疑不同于笛卡尔式的怀疑，而是想见性又见不到的那种心态。自在居士说：“入禅门修行，疑团是顶重要的，刁；管你怎么修，默照、观心、扣‘坐，你心中永远要保持一个疑团在。如来的智慧德相，大家都有，我怎么看不到?这就是疑团。”甚至可以讲，“假如要判断一个人修行禅宗是不是正确，只要问他还有没有疑团就可以了。”古人云：“大疑大悟，小疑小悟，”什么都不想，绝对不会悟。

参话头、参公案是宋元以来流行的方法，从历史上看很有成效，但也有流弊，所以自在居士又提出无修无证的方法。这实质上是晚唐五代时的禅风。他说：“反其道而行的工夫——无修无证，不是什么都不修行，而是将一切能放下的都放下。所谓歇即菩提，歇掉一切狂心妄缘的当下就是本心的显现，不是在这时再去找个本心。修无所修是很深的道理，一般人不易了解。”然而很多人认为这种法门过于空洞，易流于空心静坐，实际上无修无证的心态与百物不思的状态还是不一样的，放下一切还是一念。虽然这一念仍不究竟，但却对开悟极为方便。或许有人会问：这里所说的一切放下与前面所说见性之动力一定要具足是否矛盾呢?恰恰相反，二者是相辅相成的。“入宗门修行要见本性的念一定具足，所以当这种心态足够以后，就不必再妄想见性的念，只要让这想见性的念潜藏在意识型态中就可以了。修行时抱着无所修、无所得、无所证、无所住的心态，如此不会有禅病产生”。

以上略微说了一些禅门的修证，却基本上没有提到禅门的理论，或许会给人留下不知其所以然的感觉。本书的编排确实有这一倾向。因为自在居士认为禅门理论上的事情月溪法师已说得很明白，本书就是以月溪法师思想为基础展开的，所以关于理论的地方多是点到为止而没有详细解说。如果大家想进一步对理论也有所了解，可参考月溪法师的《大乘绝对论》、《月溪法师开示录》以及《禅宗修持法》等书（北图港台阅览室有藏）。