禅修之旅∵第八讲∵第五到第十观智：坏智、怖畏智、过患智、厌离智

第八讲

第五到第十观智：坏智、

怖畏智、过患智、厌离智、欲解脱智、审察智

在谈论观智（Vipassana∵insight）之前，我想要厘清我前两天一直想的事。三月27日晚上，我听到一件非常可怕的消息，我为那些自杀的人感到悲哀，在南加州，有39人集体自杀。为什么？我不知道新闻的细节，但是不管他们为什么自杀，自杀不是一件好事，这显示人们想要的不只是钱和感官之娱。他们需要指导和教诲，他们需要好的领导人，可惜他们没有好的领导，他们被误导。死不是解决问题的办法，没有好的理由去自杀。

我将告诉你们有关佛陀和他的一些弟子的故事，他们已经证得阿罗汉果，当佛陀的大弟子们证得阿罗汉果后，他们尽可能的活得长寿，对于身体来说，活着是自然的，他们知道他们什么时候会死，这意味着他们将要般涅盘（Parinibbana）。对阿罗汉而言，死亡与凡人不同，凡夫死后还会再生、轮回，而阿罗汉去世后，不受后有，轮回的过程已结束。因此，这些大弟子来见佛陀，说到：「我将在某日某时般涅盘。」佛陀从未说可以或不可以，因为告诉他们：「不要涅盘」，是对生命的执着，佛陀从不鼓励。如果佛陀告诉他们：「入般涅盘是一件好事。」，这是赞美死。你知道佛在那种状况说了什么吗？佛陀说：「你知道你般涅盘的时间。」，了解佛陀为什么这么说是非常重要的。他从不说：「你去般涅盘」或说：「不要般涅盘」。

死无法解决问题，我们无法透过死来解决任何问题。如果死是一个好的解决方法，它会非常好。我年轻时认为：「如果不再有生命，这是好现象。」但是我们会再生，这是事实。你现在做什么和你是怎样死的，会影响你的来生。

即使我们必须死，我们应该学习如何善终，有正念的去世。死永不该做为解决之道，佛陀从不赞美死。

我为那些自杀的人感到悲哀，他们真的想要某种东西，他们以自己的生命为代价。他们放弃感官之娱和自己的生命，希望死后会更好。这不是一个好的解决办法，这也显示社会令人非常不满。许多人有钱并享有感官之娱，但是他们不快乐。

我鼓励人们参加社团，但是你必须仔细选择，你必须知道社团的目标是什么，和教些什么。在这里，我们知道我们在做什么，也知道我们的目的是什么。

决不盲目的跟随老师，包括我，佛陀不鼓励人们盲目的跟随他。

你们大多知道《Kalama经》，佛陀谈到不信，这非常重要，他的教导颇具革命性。正确的了解法是非常重要的，即使是佛教徒有时也会误解佛法，如果你了解佛陀的基本教导，你会发现它是否真实，有许多显着点可以验证。

现在，将继续讨论毗婆舍那，有些人写或谈论毗婆舍那，我发现：他们所写或所说的是错误的。他们谈论毗婆舍那，然而他们说的并不正确，他们所理解的观智或开悟是错的，这是我想用简单语言，清楚的解释「观智和开悟的意思」的原因，好让你们了解。如果有人和你谈论，你知道是否真实。这是为什么我引用巴利文（这是佛说，是经证）的原因，你可以去验证。

今天我将谈第五观智，前四个观智非常重要。我们必须慢慢的详细的谈论。一旦你到了第四观智，其它的会很容易。∵∵第一观智很难，第二和第三不难，第四观智很难，如果你一直禅修，第五观智将自然发展。在第四观智，你非常清楚的看到生灭现象；在第五观智，生灭现象变得更快速。过了一段时间，你看到灭去、灭去，如果你专注，你会看到生起，但是你不再专注于生起，你把注意力放在灭去而非生起；你很专注，只是不再专注于生起。

当你观察时，你看到消失，你无法再清楚的观察，你只是如惊鸿一瞥的观察，这是第五观智的特色。另一个重要的特色是：当你注意声音时，你听到声音，然后消失；你注意身体的各种感受，在你观察它时，他会消失。你也知道「观察的心」消失，在相同的过程中没有中断，没有任何念头生起，你会观察到两者消失。有个巴利文Bata，Bata∵是被知的意思，或被知道的东西，当你注意一个物体时，那个物体叫做Bata。禅修者看到这个物体的消失、灭去。

Bana指有智能的意识，这有智能的意识观察所缘境的灭去。能观察事物的消失是智能，是无常智（anicca-bana）。禅修者观察所缘境的生灭，他清楚的观察所缘境的灭去。此时，观智（有智能的意识)∵也消失。所缘境消失，智（bana）也消失。在相同的过程中，每当禅修者专注于所缘境时，无须刻意观察，他可以看见两者的灭去。每次的观察是一个接一个，其间没有任何念头，这是第五观智（Bhanga-bana，坏智）非常重要和明显的特征。Bhanga指灭去、消失。

在这个阶段，每当禅修者禅修时，无论所缘境是什么，（不再观察形状，而是观察感受)，禅修者观察感受非常快速的消失，一个接着一个，非常清楚。所有的形状和形体消失，这表示你不再注意形状和形体，你只观察感受和他们非常快速的消失。观察所缘境非常快速的消失是第一个坏智（pathama-bhanga-bana）；观察「观智」的消失是第二个坏智（dutiya-bhanga-bana.），两个坏智合在一起成为完整的坏智。在任何观智，有开始阶段和成熟阶段。刚开始，你观察所缘境非常快速的灭去。当这个观智更成熟、强大时，你观察毗婆舍那意识（观智）也一起消失。

你观察所缘境的消失，和观察「觉知所缘境消失的意识」的消失。消失并非指变成另一种形式，这是我想要厘清的。无常并非指变成另一种形式，无常指消失，不再存在。「现象」生起又灭去，不再以任何形式存在。

在量子物理学，你可以知道有关次原子（sub-atomic）的粒子，他们没有形式、形状，只有能量。如果你问：「一个电子处在相同的位置吗？」奥本海默（Oppenheimer）的答案是：「不会。」，「它会改变吗？」答案是：「不会。」、「它会保持现状吗？」，答案是：「不会。」，「它会移动吗？」，「不会。」，一个电子只是一种理论的模型（model），∵某些东西消失，某些东西出现，他们之间有连接，但是他们并不相同。为了解释坏智，会用到许多巴利文：Khaya指尽、灭尽；Vaya有类似的意思；Bheda是破坏；Nirodha是灭、灭尽，这些字的意思全部相同。在《清净道论》提到：「khayato∵vayato∵disva.∵Vsm∵641」，观察它不再存在，它存在非常短暂，然后不再存在。你可以在你的六根门（dvara)里观察，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。在这六根中，无论你观察什么，你观察它时，它已经消失了。你可以观察六根，而非其中一根。所缘境灭去，这觉知所缘境的意识也灭去，而另一个觉知「毗婆舍那」的意识也消失。

因此，看到第一个所缘境消失，和观察「成为下一个所缘境的意识」，这意识也消失，一个人可以观察许多次。观察那么多次是不必要的，至少，你观察所缘境的灭去，也看到观智的灭去，这已经够了，但是观察可以继续很多次。

禅修者清楚的看到灭去，以致于他不再专注于所缘境的生起。在第四观智，禅修者清楚的看到生灭现象；在第五观智，禅修者只注意灭去，他不再注意生起。在刚开始禅修时，禅修者只看到生起而非灭去。在我们看到所缘境灭去之前，我们看到其它的所缘境又生起。过了一段时间，我们看到生起和灭去。之后，我们只看到灭去，这是观智成熟发展的次序。

Udayaj∵∵pahaya∵∵vaye∵∵santitthana.-∵PtsA∵i.258《无碍解道.注释》

Pahaya指忽视；Udayaj指生起；Santitthana指心停留在；Vaye指灭去。心只观察灭去，这使禅修者对无常的了解非常深刻，这是了解无常的极至。

在观察灭去的过程中，心不会因任何事而散乱，在这个阶段，很少念头会生起。在第一观智，禅修者的念头较少；在第二观智，他们会有许多有关「生起的因」的念头；在第三观智，有许多有关无常、苦、无我的念头；第四观智的念头较少；在第五观智，几乎没有任何念头，所缘境的灭去变得非常快，你没有时间去想，这样持续着直到第九观智。在第八和第九观智，一些念头会生起，是有关法的念头，而非世俗的事务。

以下是有关坏智的譬喻︰（1）∵在一个非常热的铁锅里，你放一些芝麻种子在里头，每粒种子会烧焦，并且发出声音。（2）∵雨滴落在湖中，你看到许多雨非常快的落下。∵∵这并不表示，当你禅修时，你看到这些景像，这只是譬喻。当雨落下时，撞击水面，有时会出现一个水泡，又立刻消失。

第五观智没有太多可以谈论，以上是它的全部。你看到所缘境非常快的消失，你观察到觉知意识也非常快的灭去，是连续发生，并非只有一个所缘境消失，然后你停下来想。

你可以连续观察灭去好几个小时，因为一直看到灭去、灭去，你感到这个过程是危险的，它的灭去是如此快速，你不能信赖它，你无法视它为一体。你发现它是危险的，但是你不害怕，不害怕非常重要。如果你害怕，你会停止禅修，因为真正的恐惧来自于视为一体。如果不视为一体，你只观察所缘境的灭去，它与你无关。你发现没有人会倚赖它，无依靠之物，在这身心的生灭现象中，没有什么可以倚恃的。

看到令人畏惧的危险了吗？没有，因为惧怕是一种烦恼，来自于视为一体的烦恼，你看到有危险，但是你不害怕。∵∵例如，如果你在森林里看到一只老虎，你会害怕，会拚命逃跑；如果你看到一张在动物园的老虎的照片，你知道这只老虎是危险的，但是你不会逃跑。

有些禅修者，当他们非常害怕时，他们误把这种惧怕当成一种观智；真正的观智是没有恐惧，像一位智者在看一个小孩玩耍，这小孩在玩危险的东西。这位智者说：「不要玩，因为这东西很危险。」但是这位智者不会害怕。

在第六观智：怖畏智（Bhaya-bana），禅修者不会非常喜乐、高兴。在第四观智，你感到非常高兴和愉快。在第六观智，不再有强烈的喜乐。有时你感到非常平静，不沮丧，不会兴奋。当怖畏智（视身心的生灭过程为危险的）成熟时，禅修者会转向观察它的过患。事实上，我们在谈论同一件事，只是从不同的观点来看。

过患巴利文是adinava，你发现：在身心的生灭过程中，没有任何益处，它无法使你快乐。在这个阶段，禅修者会发现：无论过去发生什么，一切都已消失，就如现在一样。未来亦然，无论发生什么，好的一生，坏的一生，一切都会消失，就如现在发生的一样，所以你不会希望有更好的生活。

通常人们认为：如果能生在较好的地方，这是非常美好的事。但是，如果你仔细观察身心的生灭现象，你会发现「所为何来？」，一切事物的灭去是如此快速，我们想要身外之物的目的是什么？在那时，你不会想过任何种类的生活；然而如果你失去这个观智，你会想再获得。就在你有观智的那一刻，你会发现：没有什么值得拥有，你不能长久拥有任何东西。

每当禅修者观察所缘境时，所缘境会消失，没有执着，也不想保持它。禅修者看到生起是危险的，「有」是危险的，流转是危险的（pavattaj∵bhayaj∵-Pts∵i.∵59），凡是流转的都是危险的；甚至「认为某种东西会带来满足，并想得到它」也是危险的。有时非常短的念头会生起，如果禅修者读过佛经，他们会了解佛陀的教导，一些简短的字句会出现在脑海里。有一次，我在禅修时，缘起（Paticcasamuppada）的结束部分，自然而然的在我脑海里出现。在那片刻，我没有思考它的意思，它的意思非常深奥。在我脑海出现的是︰「Evam∵etassa∵kevalassa∵dukkhakkhandhassa∵samudayo∵hoti」和「Evam∵etassa∵kevalassa∵dukkhakkhandhassa∵nirodho∵hoti」。

Evam指像这样；etassa指这个（苦蕴）；kevalassa指独一的；dukkhakkhandhassa指苦蕴；samudayo是生起；nirodho是灭去。苦蕴生起，是独一的，没有掺杂任何满足感。「不掺杂」非常重要，这表示凡是「生」只是苦；凡是「灭」只是苦，没有任何令人愉快的事，只有苦，这种生灭过程是苦。

你没有把它视为我或我的，它不是人，也不是一样东西，它只是一个过程，你无法控制它，你不能说：「不要生灭！」∵一件事物的产生必须有因缘。

「无生是安稳的」（Anuppado∵khemaj~Pts∵i.∵59）：没有生起是十分安稳的；任何事物生起后，会消失，不安稳。Khemaj也指涅盘。「无生是乐」（Anuppado∵sukhaj~∵Pts∵i.∵59）是一个很难了解的观念。

大多数人视快乐为可喜之事，此处，Sukha（乐）指没有痛苦，这是为什么在四圣谛中有苦谛，没有乐谛的原因。在每个圣谛中有苦字（dukkha-samudaya-sacca苦集谛；dukkha-nirodha-sacca苦灭谛等等），没有乐谛。Sukha（乐）指没有痛苦；当不再有痛苦时，这是最愉快的状况。

Anuppado∵nibbanaj∵~Pts∵i.60（无生是涅盘，《无碍解道》）

在看到生灭的过患之后，禅修者进入下一个观智：厌离智（Nibbida-bana）。厌离智：指厌恶或不再喜欢任何事物的智能。Nibbida指厌恶，并非厌恶禅修，而是看到生灭现象，心生厌离，没有什么让人兴奋的，同样的生灭现象一再的发生，没有结束。禅修者发现没有什么令人愉快的事物。

在开始阶段，禅修者非常愉快，他们有许多喜乐和平静。∵∵在这个阶段，心是平静的，不再有任何感受。你观察所缘境的消失，因而心生厌离，甚至不再想任何事。在开始阶段，你想要想，「想」令人非常愉快，你可以想得如此美好；在这个阶段，当你想和观察你的念头时，它已经消失，只剩下空，不再有念头。∵甚至「想」也变得令人厌烦，它既没趣，也不令人愉快，因此有些禅修者表示：「我不要再想了，为什么想？想是不必要的，我们想太多了。」

即使想「法」也是一种苦，在这个阶段，禅修者可以从下面的偈子中了解三法印：

Sabbe∵savkhara∵anicca∵ti,∵Yada∵∵pabbaya∵∵passati,∵∵Atha∵nibbindati∵dukkhe,∵∵Esa∵maggo∵visuddhiya∵-Dhpd∵277（「一切行无常，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第277偈）

Savkhara指「行」、有为法；任何现象都是Savkhara（行）。Sabbe∵savkhara∵anicca：指诸行无常；Yada∵Pabbaya∵Passati：当他以智能观照时；Atha∵nibbindati∵dukkhe：他厌离苦；Esa∵maggo∵visuddhiya：这是清净道。因为你不执着，不会再对它失望，你完全舍离，这是清净道。

Sabbe∵savkhara∵∵dukkha∵∵ti,∵∵Yada∵∵pabbaya∵∵passati,∵Atha∵nibbindati∵dukkhe,∵∵Esa∵maggo∵visuddhiya.∵∵-Dhpd∵278（「一切行是苦，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第278偈）

第一首偈（Dhpd.∵277）∵是有关无常；第二首偈（Dhpd.∵278）∵是关于苦，意思几乎相同。第三首偈是非常重要的︰

Sabbe∵dhamma∵anatta∵ti,∵Yada∵pabbaya∵passati,∵∵Atha∵nibbindati∵dukkhe,∵Esa∵maggo∵visuddhiya.∵–Dhpd.∵279（「一切法无我，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第279偈）

在前两首偈，你看到「诸行无常、诸行是苦」，第三首偈是「诸法无我」，这里的法（dhamma）包括一切。

我遇见一些人，他们认为：佛陀说「五蕴是无我的」，但是佛陀没有说无我。他们来问我：是否佛陀说过五蕴无我（anatta）？他们认为佛陀没有否认自我（self）。

佛说：「诸法无我」，每一件事，每个概念，甚至涅盘都是无我的，没有例外。Dhamma（法）这个字包括一切，没有例外，所以一切事物是无我的，没有任何东西我们可以称之为atta（我）。

所以这首偈非常重要：Bhayatupatthanaj∵∵Ekameva∵tini∵namani∵labhati.∵-Vsm651（「于一切怖畏现起而得三名。」《清净道论》）怖畏智、过患智、厌离智，这三个观智事实上是同一个观智（ekameva），却有三个不同的名称（tini∵namani）。

Ya∵ca∵bhayatupatthane∵pabba∵yab∵ca∵adinave∵banaj∵ya∵ca∵nibbida,∵∵ime∵dhamma∵ekattha,∵byabjanam∵eva∵nanaj∵∵~∵Pts∵ii.63∵（「那怖畏现起之慧，过患之智，及厌离（智），此等（三）法，义一而文异。」《无碍解道》）

Ya∵ca∵bhayatupatthane∵pabba：指怖畏现起之慧；Yab∵ca∵adinave∵banaj：指过患智；Ya∵ca∵nibbida∵banaj：指厌离智；Ime∵dhamma∵ekattha：这些都是同一件事；byabjanam∵eva∵nanaj：有三种不同的名称。这三种不同的名称指的是同一种观智，你可以从不同的角度来了解这个观智：怖畏、过患、厌离。

禅修者获得怖畏智、过患智和厌离智后，他想要从中解脱，想要远离，他感到非常厌倦，这是欲解脱智（mubcitukamyata-bana），是下一个观智。观察这五蕴之身，禅修者会发现：即使执着五蕴中的一蕴也是不值得的，他想要从诸行（savkharas）中解脱，他想要逃离。例如，如果你在某些地方不快乐，你会想离开，去找另一个更快乐、平静的地方。你无法在这五蕴之身中找到任何快乐，因此你想要从中解脱出来。有时你会发现甚至「观察」也是如此疲累，观察、专注、禅修，是如此的令人疲累﹗

你会发现你已经非常深入，刚开始，你因感官之娱而兴奋；当你开始禅修时，你放下感官之娱。在禅修时，你变得平静、平和、愉快，然而你会执着这种境界。

当你到了这个阶段，你甚至对禅修不再执着，因为你对一切事物心生厌离，你也想要从禅修中解脱。

你想从禅修的所缘境中解脱，也想从禅修的意识中解脱，你想从两者中解脱。你想从禅修的所缘境和觉知意识中解脱，这表示你不想再观察任何东西。有时候，禅修者对观察生灭现象感到非常厌烦，以致于他们认为：不再观察会更好。他们停止观察，他们停止专注于所缘境，有时心里一片空白，心不专注于任何目标，因为禅修者心生厌离，所以对任何事物都不感兴趣。如果他停止禅修，心仍然是平静的，但是无法看到生灭现象，他发现：此时此刻更好，更平静，更令人愉快。

心虽然平静，只是一片空白。如果禅修者长时间停在那种状况，他会失去清明，然后，他会回来禅修，不会逃避，停止禅修并非逃离。因此，禅修者会再度专注，观察「所缘境的持续」是如此短暂，它持续的时间只有在生灭之间的一刹那，非常短暂。如果你看一部电影，在一秒中，大约放映20个画面。一秒20次，在两个画面之间屏幕会变黑，但是我们看不到这空白，因为我们的眼睛无法如此快速的察觉它。我们看到某人在那里移动，事实上没有移动，只是一个镜头接着一个镜头，所有的镜头有点不同，因为我们没有看到间隔，它看起来像是同一个人在移动。一个镜头出现的时间非常短，然后消失，然后换另一个镜头。

在禅修时，你的观察也是如此，在一秒中，你可以观察20个所缘境消失。对一个具有定力的禅修者而言，一秒钟是非常长的时间，时间变得严重失真。

通常我们有经路心（vithi-citta）和有分心（bhavavga-∵citta）。「经路心」指观察正在发生之事的心。「有分心」是心的基本状态，没有明显的可觉知的所缘境，它只维持生命和意识的相续，没有任何现前的所缘境。通常人们的这个（有分心）间隔非常宽，持续的时间很长，这叫做有分心。一个意识生起又灭去，注意现在所生起的所缘境，或思考某些事情，然后有一个间隔，然后，另一个意识又生起，灭去。在观察生灭的过程中，心识觉知所缘境或任何念头，然后有一个间隔。通常禅修者有分心的间隔越宽，表示我们观察得越少，心不在焉的时候较多。

当我们持续禅修时，我们的心变得更敏锐，「间隔」也变得越来越小。因此，在相同的时间里，我们更能觉知生灭现象及其间隔，觉知意识被收摄在这段时间里。

例如，在开始禅修时，在一秒中，我们只能观察一个意识，过了一段时间，可以观察5个、10个、15个、20个等，你的觉知意识越强，时间也变得越长（失真）。什么是时间？事实上，时间只是一种概念。当你对所发生的事没有觉知时，你的心也不知道任何时间。

偶尔，在这阶段，非常短的念头会生起，例如，「没有什么是稳定的」，「一切事物会变迁，无法持久」，像这样的念头会出现在脑海里。此外「一切事物是不坚实的」（asaraka），∵「一切事物没有实体」，「有为法」（savkhata）等也会出现在脑海里。像这样的非常简短的念头会生起，有时，禅修者会觉得这种生灭现象是一种压迫，像一种逼迫，没有止息。