禅修之旅∵第十讲∵有关涅盘及其它

第十讲∵有关涅盘及其它

每当做事前，我喜欢事先准备。事先准备非常重要，无论我们要做什么，身心上要先有准备。无论你要做什么，如果你做好万全的准备，你不会那么费力。我对这次的禅修营有所期望，希望你们会喜欢这个禅修营，也希望你们能体验到平静、平和、清明、喜悦；清明亦指非常清楚的观察所缘境。我想继续上星期的讨论，再继续谈论一些观智。

在禅修中，你会发现：观察生灭现象是如此令人疲累，你不想再观察，心生舍离，想要逃避。这个阶段是第九观智欲解脱智，意即「想要逃离」。有时，你会想：「如果我停止禅修，如果我不观察这些生灭现象，我会觉得更平静。」的确，你会感到更平静，因为定力、轻安，舍离。即使你停止禅修，你会觉得更平静：「噢﹗多么平静！」你能享受这平静。然而停止禅修是不对的，禅修令人非常愉快，你刚刚享受它的好处，便停止禅修。你知道停止禅修无法逃离，因为你的身心仍处于生灭状态，你仍然在生灭过程里。过了一会儿，你会失去清明，你会再度浮躁不安。你会想：「我不想再浮躁不安」，因为浮躁和散乱的心是令人痛苦的；平静、安静、平和的心要好多了，因此，你回去禅修。你观察身体的任何感受、任何念头和情绪。但是此时，只有非常隐微的情绪，「想要逃离」像一种情绪，你觉得你被困在生灭过程里，因此你想要逃离，想要摆脱它。这像一种情绪，有时会引起轻微的不安，但是你必须知道：想要从中解脱的方法是更清楚的去观察它。

人们想逃离生活中的许多困境，当我们有困难挫折时，我们想逃避。许多人想逃离困境，想要逃避是好的，要逃离时所该做的正事是什么？

要做的正事是更仔细的观察生灭过程，彻底的了解生灭现象；任何逆境，包括你生命中任何让你心痛的情况，如果你想逃避或克服它，最好的方法是仔细的观察，彻底的了解它，彻底的了解是克服困境的唯一方法，没有更好的方法，无论是禅修或世俗的事物，这是正确的态度。

在禅修时，一旦你碰到困境，要了解：克服任何困难的唯一方法是深入的、彻底的的了解你的困境。之后，在你一生中，当你面对困境时，你不会想逃避，你会更仔细的观察：「现在怎么啦？我想更深入的了解。」

你在禅修中所获得的观智，可以应用在日常生活中，用在你世俗的问题上。你以正念、正定、正确的心态来过日子，不只是在禅修时，你的一生都必须如此度过。

要「心甘情愿」的仔细观察，这是非常重要的，如果你愿意再观察，你会非常仔细的观察，你没有任何愿望，不再浮躁不安，不再想逃离。你全神贯注的观察，全神贯注的观察让你的心非常平衡，心不散乱。在此之前，当你禅修时，你想要逃离，「我不想再禅修，我不想再观察生灭现象，我现在要做什么？我要停止禅修吗？」你的心并不专注，你没有全心投入。但是当你心轻安时，你会非常专注的观察，「无论发生什么事，即使我在禅修中去世，也心无罣碍。」你不想做任何事，你只想很专注的观察，让禅修变得成熟，达到禅修的极至，「无论发生什么事，我不想去做，即使在禅修中去世，我仍愿意观察这生灭过程。」

这种全心全意的观察，让心真的平静下来。即使在日常生活中，你决定：「嗯，现在这种情况非常困难，非常痛苦，但是我会全力以赴，我会仔细的观察它。」在你决定的那一刻，你会发现：你的心静了下来，不再焦虑，这个决定非常重要。当你仔细观察时，你的心平静下来，而且更平衡，不会执着。之前，当你的心平静下来时，你是如此的愉快，充满喜乐，以致于有时你会执着你的愉快和喜乐，或为之焦虑不安。现在，你的心变得更平静，但是你不会执着这种平静，你的心轻安、心的平衡是如此的美好。此时，你的心非常平静，没有任何执着，不会执着平静，也不会想逃离。

这听起来非常矛盾，但是当你愿意观察时，一切变平衡了。当你越来越专注时，所缘境变得越来越清楚，正念变得越来越强，每一次的观察变得非常敏锐，所以没有任何念头，你清楚的观察生灭现象，它是无常、苦、无我，没有自我，没有不变的实体，无人控制。你会清楚的观察到三法印中的任何一种，让人惊讶的是：当非常敏锐、专注的观察时，每一个观察非常短暂，在那片刻，智能变得非常清明，没有任何念头。

在我们的一生中，当我们想了解某些事时，我们用思考来了解它，我们思考，然后了解，此时，虽然没有任何念头，但是每一个观察让我们的智能生起，变得智能清明。这是因为没有念头，每当有念头时，你会分心。

只有当你停止想时，你的心才不会散乱；当你停止想，并且更专注，每一个观察变得更清楚。在最后几个时刻，心非常敏锐、专注、清明，然后心准备放下。

在那片刻，你不再观察身心的生灭过程，你的心进入止息状态，此时，一切止息，有非常短暂的甚深的宁静、平静。当你出定时，内心的平静仍会持续极短暂的时间，或许三、四个心识刹那。之后，一些念头会再度生起，我们会思考这些生灭现象，此时的心非常专注，非常平静、宁静。

从这次经验中，你非常了解它的性质，这是真正的宁静、平静和真正的解脱。然后你再度自我反省，某些事情已经改变﹗即使你没有读过任何佛书，或没有任何相关知识，当你自我关照时，你知道你有所改变，它改变你的人格，你的观念。你知道诸行无常、无我，没有自我。你持戒会变得更自然，一点也不勉强，你知道你不会犯戒，持戒变得很容易。你知道：对于无我、未来世，对于佛法僧三宝，你不再怀疑，并且会深深感激佛陀和他的教导，感谢僧众的维持佛法，使你们能听闻佛法。极度的感激由衷生起，有人告诉我：他无法表达心中的感激，以致于他喜极而泣的说：「佛法如此真实﹗这是真正的解脱﹗」此时，很多念头会生起，这些是主要的。

如果你已经达到这个阶段，你已经根除我见：相信有永恒的自我；没有所谓的永恒的自我，因为一切事物是变动不居的；你也断除了疑，有关是否我会再生等疑惑全部消失。你不再相信其它没有八正道的修行法，也不再相信：修行止禅如果能住心一境，并达到某种境界，便认为这是解脱、涅盘。

当你圆满所有的观智时，你会发现：没有其它的方法可以解脱，解脱的唯一方法是：彻底的观察身心生灭的过程。

为了观察身心生灭的过程，你必须净化你的行为，必须持戒清净，你必须专注在某个所缘境上，以名法或色法或其它所缘境作为禅修的基础，如呼吸等。让你的心静下来，使它非常清净。让心清净，念清净。借着观察身心生灭的过程，你越来越能净化自己︰如见清净，道非道智见清净；只有透过清净，你才能解脱，没有其它方法。如果我们想解脱，我们必需净化自己，这是解脱的唯一的方法。

嫉妒和悭吝也被根除，这表示你愿意和别人分享你所有的东西，而且你不会嫉妒他人。如果你有多余的东西，而别人需要它，你愿意而且会很高兴送给人，但是这并非指：你舍弃你所有的一切，如果有人非常需要它，你愿意与那个人分享。当某人功成名就、志得意满时，你不会妒忌。我不知道妒忌和嫉妒的正确意思，但是此处它的意思是：当某人事事顺利，而你没有，你有何感受？你感到不愉快。你会这么想：「噢﹗如果我在那个位置，如果是我，而不是他，多好！」当你已经开悟时，你绝不会那样想。

事实上，你会认为：这个人真幸运，他正享有所有的善业，你为那个人感到高兴。这种「喜」（mudita），这种同情的喜乐也变得非常自然。

大多数人在开悟前，或多或少会因为他人做得比我们更好而不开心，多么丑陋的心态，我们不喜欢那个人，我们无法欣赏那个人。人为什么感到如此孤单？因为嫉妒、贪求，因此我们感到如此孤单。这个世界上充满敌意和危险，为什么？因为别人有「我所没有的东西」，我想要它，我甚至会以不法行为得到它。有些人是如此聪明，以致于他们能歪曲整个事件，使它看起来非常美好，这种心非常狡猾和虚假。

一旦你清楚的观察这种心态，你不会再欺骗或耍诈，你变得非常诚实，你会清楚的观察。你可能仍然渴望某些东西，因为证得初果并未根除所有欲望和贪欲。虽然仍有贪欲，但是不会强大到足以破戒，你不会为了想得到某物而去杀生或偷盗，也不会说谎、邪淫或吸食麻醉品，你根本没有做这些事的欲望。你并没有压抑自己，只是不想做，自制变得非常容易和自然，没有挣扎，无需努力。

在开悟前，我们知道毁犯五戒是不好的，我们努力持戒。有时诱惑非常强烈，我们会挣扎，这是让人疲累的；有时，我们会犯戒和后悔，并且再度受戒。我的一位朋友说：「你为什么每天受戒？你每天犯戒吗？」在证得初果后，持戒变得很自然，因为没有强烈的欲望让你去犯戒。你能看出你有多么自在吗？即使你想要享受感官之娱，因为你不会嫉妒，你是如此自在。即使当你享有感官之娱时，已不同于往昔。以前，我们会认为：这是真正的快乐；证了初果后，虽然你享有感官之娱，你知道这是无常的，你不会执着。当你享受感官娱乐时，你或多或少是解脱自在的。当不幸的事发生时，你会禅修，并发现这是另一种心境，你会很容易的恢复解脱自在。

在禅修前，我们认为：事物是永恒的，而且会带给我们快乐，我们相信永恒的自我。有时我们觉得事物是永久的，但是当我们仔细观察时，我们发现它是无常的。

当你快乐时和享受感官之娱时，你的经验似乎相同，但是当你深入观察，你会发现：「感官之娱绝不会带来真正的快乐，感官之娱非究竟大乐。」虽然有时你喜欢感官之娱，但是你会很容易把它放下，因为你知道感官之娱不实在，是无常的。

有位朋友说：在开悟后，人们才能真的享受感官之娱，因为你不会陷溺在里头。要谈论它是非常困难的，这是他的想法。证悟的人虽有感官之娱，但是他们不会陷溺其中。∵∵无常、苦、无我亦然，证悟者没有我见，但是他的行为模式与一般人相同，他们会说：「我」、「你」，他们虽然使用相同的语言，但是知道没有永恒的自我，这是悟与未悟的差异。

所以当你非常解脱时，有时你会笑，有时会哭，但是你不会陷入其中，你会很容易的克服它，有时甚至哭也觉得很好，可能吗？谈论这些事情是非常难的。当你证悟时，你会了解，因为那时你已经根除邪见、疑、戒禁取、嫉妒、悭吝。

你不会违法从他人处取得任何东西，如果你有多余的，你会与他人分享，你会非常慷慨，但是不会浪费任何东西。你不会在街上丢弃任何东西，如果你知道某人真的需要它，你会给它。

这种反省会持续很久，你会反省你是否有持戒：「我不能再犯任何戒，我不想破戒。」你也会反省你已经根除的不净，你会发现你已经去除邪见、疑、戒禁取、嫉妒、悭吝，你会观察有哪些烦恼尚未根除。你会发现你仍有感官上的欲望，你会不安，虽然你有欲望，但是你不会犯戒。虽然你会生气，但是你不会杀人，你的愤怒和欲望没有强大到会伤害他人或自己；你越勤于修佛随念，法随念，僧随念，你越是心存感激。要解释这种感觉是非常难的。

有时，人们只反省一个方面，不必全部反省；有些人只反省其中一次的经验：当心变得解脱的那一刻，或是解脱的性质，它是如此解脱，没有生灭现象，完全寂静。这让人想起涅盘，当禅修者体证涅盘的那一刻，涅盘是什么？你如何谈论它？没有身心的生灭过程，你没有经历任何身心的生灭过程，你甚至不会想：「噢！是如此平静」，因为那时，你无法想任何事，心变得非常平静、平和，甚至没有想到心的平静，事后你会想。

那么，涅盘的性质是什么？它不存在吗？不，它不是不存在﹗它也不是「无」。如果它是无，任何人随时都可以体验，只要观想「无」，你会觉得解脱自在.。你不能这么做，因为当你观想「无」时，你必须想。

当你体证涅盘时，根本没有想，甚至不会想涅盘。涅盘的性质是什么？佛经里提到的譬喻是「火焰的熄灭」。正在燃烧的火焰，最后熄灭了，剩下什么呢？不是无。

又如，我发出声响，你注意声音，现在不再有声音，有什么？只是安静，安静是否真实？你如何理解它？你能体会安静吗？涅盘非常类似寂静或熄灭的火焰，为了理解寂静，你注意声音，这是过程。为了理解当火焰熄灭时，结果如何，首先你要观察火焰，有一个过程导致这个状态，这不是「无」的观念，它的性质是：一个过程到了末端，这个过程的结束是真正的平静；因为每当有生灭现象时，则没有寂静，没有平静。

一旦你有所体验，即使有时你没有进入寂止状态，每当有让人兴奋的事物时，只要你专注观察，你会知道这不是真正的愉快，你总是会回到那寂静平静的状态。在你证入这种境界后，当你再度禅修时，你会决定：「我要禅修，并回到原先的寂静状态，整个生灭过程停止的状态。」

你可以决定时间的长度：五分钟、十分钟处在寂止状态。以「我要再体验寂止状态五分钟」的决心去禅修，然后忘记它。当你禅修时，不要想任何事，只观察身心的生灭现象，所缘境是什么不重要，任何事物都可能是禅修的所缘境。观察你习惯观察的所缘境，它会自然生起，且易于观察。看着它，它会变得越来越清楚，所缘境生灭的速度非常快，最后再度停止，你会再进入非常寂静的状态，你所停留的时间是你之前所决定的。这个决定非常重要，因为如果你已经决定了，那么禅修时，你可以完全处于寂止状态五或十分钟，如你先前所决定的时间；你可以一直禅修，并且延长半个小时、一个小时、两个小时或一整天。

为了能够进入寂止状态，停留在寂止状态，你必须禅修，如果你不定期禅修，你会发现：要进入寂止状态非常困难。虽然你有禅修，并进入寂止状态，如果你没有决定要入定多久，你会一再的出定，一再的入定和出定。如果你想停留在寂止状态很久，你必须先做决定。禅修前，你先做决定：「我要再进入寂止状态五分钟，如果发生任何危险，我会立刻出定。」当你深入定中时，如果有任何危险，你会自动出定去处理问题。如果你没有事先决定，你可能无法及时出定。

在佛经里，有许多详细的指示︰这是你应该做的，以正确的方法禅修，事先决定要入定多久，届时才能自动出定。∵「如果我师父叫我，我会醒来。」你做任何必要的决定后，再继续禅修。如果有其它干扰，即使是阿罗汉也会发现：有时要进入寂止状态是困难的。

有一个有关两个和尚的故事︰一个老师父和一个年轻比丘。两个人都已经开悟，当他们到达一座寺院时，因为老师父的戒腊较高，所以他住在一个非常好的地方。因为最好的地方是给长老上座住的，最差的地方给最年轻的僧侣。这位年轻僧侣，因为他较年轻，所以住在不是很好的地方，但是他非常满意他住的地方，他非常愉快，不会计较。他在他的住处住了三个月，在结夏安居期间，他在那里禅修，享受平静、寂静之乐。而那位老师父却一直在想：「噢﹗我的小和尚，他住的地方不大好，或许他会感到不舒服。」因为担心，所以老师父无法进入寂止状态。

当你想要禅修时，首先你必须想：没有什么是重要的，放下所有的外缘。

这是我一再强调这点的原因。当你禅修时，你必须知道没有什么真的非常重要，在心理上你让自己放下。当你在禅修时，无论是在全神贯注的状态，或只坐一小时，告诉你自己：「没有什么是非常重要的，我根本不需要担心任何事情。」不担心工作，不担心家里只一个小时，禅修不会伤害任何人，只放下一小时；当你参加禅修营时，在那九天，请放下所有的外缘。

没有什么严重的事会发生，没有什么是重要的，过去世，我们已经做了无数次相同的事，为什么世俗之事是如此重要，为什么我们不能把它放下九天。

在每一次打坐时，如果你能放下外缘，你会发现：打坐变得容易和自然，你不容易分心。因此，要下定决心，想想：我们一直做相同的事不知多少年，多少世？为什么我们会认为它是如此重要？为什么我们会继续做相同的事？我们不知道做了多少世。因此，要下定决心，有心理准备和放下外缘是非常重要的。然而，「如果发生任何严重的事，我会去处理。」有时人们会想一些非常无聊的事，并且一直担心，当他们谈论这些无聊之事时，它是如此可笑。

如果你想要培养更深的悟境，当你坐禅时，你应该决定：「我不要进入止息状态，我已经处于那种状态一天、两天、十天。」你必须事先决定，这个决定非常重要。如果禅修者正在禅修，正要体验下一个阶段的开悟，他应该这么说：「我不要进入那种状态，我要为了下一个阶段的证悟而禅修。」当你说：「我不要进入安止的境界。」你必须规定一个期限，多少小时，多少天，如果你不这么做，当你坐禅时，你会再进入相同的境界。如果你进入相同的境界，你无法证入下一个阶段，所以下定决心非常重要。