‘不！都不是，居士，黑牛、白牛都被绳子或牛轭所束缚。’
‘比丘们，与此同样的，眼根不是物件的枷锁，那物件也不是眼睛的枷锁；因为它们二者而产生的欲望与执着才是枷锁。耳根与声音，鼻根与气味、舌根与味道、心与念头等都不是枷锁。因为它们的相互配合而激起的欲望与执着才是真正的枷锁。’
‘善哉！居士，你说得好。你具备了与佛陀精湛的教诲相一致的慧眼！’
四月廿九日
金米拉（Kimbila）问世尊：‘如来证入涅盘后，甚么因素能使佛法持久？’
‘当如来证入涅盘后，如果男女僧众、居士能够敬重与注意佛、法、僧，能够敬重与注意修行、禅定、热诚、善好，那么佛法就会持久。’
四月卅日
当我告诉一些愚人‘放弃它’时，他们却说：‘这不过是微不足道的小事，这沙门太强调小节了。’他们非但没有放弃，还对我与其他要修行的人感到不满。这形成了他们的坚韧、结实又牢固的枷锁，不易被摧毁，有如一块大木头难被磨损一般。
五月
五月一日
认真的人持有信心，不多疑。
认真的人精力充沛，不懒惰。
认真的人稳定专注，不会散乱。
认真的人清楚了解，不混乱。
认真的人智慧高强，不愚昧。
你具备了这五种素质后，还应培育另六种素质。对于如来，你应如此冥想：‘如来就是世尊，是一位无上士（世间最尊贵者）、正遍知（能正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅盘，却从不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事理）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性、化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满、受人供养）、世尊（世人所共同尊重者）。
对于佛法，你应如此冥想；‘世尊对佛法的教导达至尽善尽美。佛法是显见的，不为时间所限，人人都可亲身尝试的，佛法是上进的，智者可以自己证得。’
对于僧团，你应如此冥想：‘世尊的弟子修习得很愉快、修习得很直截、修习得很正确、修习得很有规律。这四对人、这八种人都值得供养、殷勤招待、赠送礼物及合掌顶礼，他们是世间无比的善好的源头。’
对于自己的德行，你应如此冥想；‘它是完整无缺、没有瑕疵、没有失去光泽、带来自由、被智者称赞、纯净的、能使心念趋向集中的。
对于自己的布施，你应如此冥想：‘布施对于我是一种收获。处在众多吝啬之人中，我却能慷慨解囊、乐于分享、乐于助人、乐于布施。
对于天神，你应如此冥想：‘四大天王、三十三天神、雅玛天神、欢喜天神、制造天神、保护天神、大梵天四周之诸天神。这些天神升上天道之前所具有的信心、德行、智慧与布施，我也同样具有。
当一个圣洁弟子冥想这些事物时，心念便能脱离贪、瞠、痴。这时他的心念笔直地固定在这些事物上。他真心的感到善的愉快、佛法的愉快、佛法所带来的愉快。人若愉快，喜悦便油然而生。因为喜悦，身体便能达至平静。有了平静的身体，他感到快乐，心念也由于快乐而能专注集中，有句话形容这样的人：圣洁弟子冥想佛、法、僧，冥想德行、布施与天神，他平稳地、住在不平稳的人群中，平稳地过活。
五月二日
净化德行的要素有哪些？在进行净化时，有德的人应修持戒律，并立志彻底净化德行：‘如果我的德行不圆满，我将致力去净化，使其达至圆满。即使我的德行已圆满，我仍然以智慧从旁补助。’这就是德行的圆满净化。净化过程中所涉及的立愿、精力、毅力、勤奋、警惕性与全神贯注，都是净化德行的要素。
五月三日
信心有余而智慧不足者缺乏判断力，其信心缺乏根基。智慧有余而信心不足者错在奸诈狡滑，这习性有如吃错药所导致之病一样难治。一个信心与智慧两者平衡的人，只对有根基的事物有信心。
五月四日
尼甘塔·那达布达（Nigantha∵Nataputla）的弟子阿士曼拉卡布达（AsibandhaKaputla）来到世尊跟前。世尊问他：‘尼甘塔·那达布达教导弟子们甚么教义？’
‘世尊，那达布达教导说：如果一个人习惯性地杀生、偷盗、邪淫、撒谎，他便会入地狱。一个人的命运决定于他平日的习惯性行动。’
‘但是，若如你所说：一个人的习惯性行动决定了他的命运，那么根据那达布达的这个教诲，没有人会下地狱。假设有一个人只在白天或只在晚上，或只在一些时候杀生，你认为他最习惯的行动是杀生或不是杀生呢？’
‘世尊，他最习惯的行动不是杀生。’
‘假设有个导师教导如此的教义。他有个信徒对他很有信心，想着：我的导师说谁若杀生、偷盗、邪淫或撒谎，便会坠入地狱。我曾做过这些事，所以我一定会下地狱。于是他坚持这个见解，不加以割舍、放弃，不停地思想这见解，结果他真的下了地狱。但是如来在世时，曾谴责、严厉地谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，说道：“戒绝这些。”他有个信徒，对他很有信心，想着：‘世尊多方谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，并说：‘戒绝这些。’我曾做过这些，这是错的，不好的。而且在想到这些都已不能挽回时，我便很后悔。’有了这种想法，他于是放弃这些行为，脱离了恶道。由于放弃杀生，他戒绝了杀生，由于放弃偷盗，他戒绝了偷盗，由于放弃邪淫，他戒绝了邪淫、说苛薄之言语与无聊的闲谈，他戒绝了这些；由于放弃贪婪，他变得慷慨；由于放弃瞠恨，他变得慈祥；由于放弃邪见，他变成有正见的人。这样的圣洁弟子脱离了贪、瞠、痴，他心念分明、集中、不昏乱。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落，并且把这四无量心进一步广布与加强。有如一个强壮的吹海螺手，不必费多大力气就能向四方发出通知。同样的，慈心、悲心、喜心、舍心也能全不保留地散发出去。
五月五日
有两件事会灼伤一个人的良知。哪两件？当一个人回想自己造了身、口、意上的恶业或回想自己没有实践身、口、意上的善业时，会被懊悔所灼伤。
五月六日
世俗的礼物与精神的礼物，两者之中，以后者为至上。
世俗的分享与精神上的分享，两者之中，以后者为至上。
世俗的慈爱与精神上的慈爱，两者之中，以后者为至上。
五月七日
经常检讨自己的过失是好的，
经常检讨他人的过失是好的。
经常检讨自己的进展是好的，
经常检讨他人的进展是好的。
五月八日
水的天然本质是保持平衡、不动摇、不搅扰和纯洁。认真修习禅定的人在排除了欺诈、哄骗、影射与掩饰之后，应与水一样保持平衡、不被动摇、不被搅扰和纯洁的本质。
水的本质亦是镇静、清凉的。认真修习禅定的人也应如此，对众生生起悲心，要为众生谋福利，应持有忍耐心，慈爱心与悲悯心。
再者，水能化不洁净为洁净。认真修习禅定的人也应如此。不论在村落、树林或任何情况下都不违法犯规，不会被戒师或导师指责。
再者，水为众人所渴求。同样的，认真修习禅定的人，寡欲、知足；能离群索居，独自修习禅定。是众人所向往的。
最后，水不为任何人带来不便，认真修习禅定的人也应如此，避免犯上身、口、意上的过错，导致他人争执、吵骂、争辩、忽略了禅定、彼此仇视。
五月九日
受到辱骂、殴打或惩罚，
能加以容忍而不愤恨，
能以耐心为力量与保卫，
我称这人为真正的婆罗门。
五月十日
行善者今世喜悦、来世喜悦，
今世、来世都喜悦；
忆及自己所行善举时更为喜悦。
行善者今世欢喜、来世欢善，
今世、来世都欢喜。
忆及‘我行了善’时满怀欢喜，
往生天界时，更为欢喜。
五月十一日
冥想无量佛，
并虔信不疑、满怀喜悦，
你会深受激励鼓舞。
冥想无量法，
并虔信不疑、满怀喜悦，
你会深受激励鼓舞。
冥想无量僧，
并虔信不疑、满怀喜悦，
你会深受激励鼓舞。
五月十二日
我们应该认清以下四种由敌人伪装成的朋友：贪得无厌者，说而不做者、阿谀逢迎者、挥霍无度者。
贪得无厌者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他贪心、要多给少、被威胁才做该做之事，只顾个人利益。
说而不做者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他提醒你曾帮你做的好事、告诉你将为你做的好事、设想以空言赢取你的欢心、应该伸手帮忙的时刻，他以‘无能为力’来推辞。
阿谀逢迎者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他鼓励你做错事、劝阻你做对事、在面前称赞你，在背后贬责你。
挥霍无度是敌人伪装成的朋友，理由有四：他陪伴你喝酒、陪伴你在三更半夜游荡街上、陪伴你观看卑下表演、陪伴你赌博。
只拿不给之友，
说而不做之友，
阿谀逢迎之友，
伴你做错之友│
此四友实乃敌人，
智者明白真相，
视为畏途、
退避三舍。
我们应该认清以下四种真正的朋友：伸手扶助者、同甘共苦者、忠诚相劝者、全力支持者。
伸手扶助者是真正的朋友，理由有四：他在你不小心时保护你、在你疏于提防时为你看守财物、在你惧怕时安慰你、在你有所缺乏时给你双倍的支援。
同甘共苦者是真正的朋友，理由有四：他告诉你自己的秘密、为你保密、在你有难时，不撇下你、甚至肯为你牺牲性命。
忠诚相劝者是真正的朋友，理由有四：他劝阻你做错事、鼓励你做对事、告知你未曾听过的事、指引你走上天堂之路。
全力支持者是真正的朋友，理由有四：他为你的不幸感到伤心，为你的好运感到欣喜、阻止别人讲你的坏话、赞扬讲你好话的人。
伸手扶助之友，
同甘共苦之友，
忠诚相劝之友，
全力支持之友│
此四友乃真正之友，
智者明白真相，
珍惜并关照他们，
有如母亲之照顾独子。
五月十三日
对于好友，你应如此回想：‘与好友们结交对我有益。受到他们的关心、鼓励、教导及照顾我的福利，我实在获益不浅。’
五月十四日
贪图荣华富贵、名誉声望实在危险。我认识一个人，了解他的心念。他是不会为了装在金盆里的天然银块而蓄意撒谎。然而，我在另一回遇见他时，他的心却被荣华富贵、名誉声望所纠缠，竟开口撒谎。荣华富贵、名誉声望确实危险。
五月十五日
我并不赞扬居士或僧人的错误行为。如果一位居士或僧人因其错误行为而步入歧途，便不能实践正道、佛法与善行。反之，我赞扬居士或僧人的正确行为。如果一名居士或僧人因其正确行为而朝正道迈进，便能实践正道、佛法与善行。
五月十六日
佛陀有如能治好烦恼的高明医师；佛法有如对症而下的良药，断除了烦恼的僧众则有如服药痊愈了的病人。
五月十七日
莲花不为浊水所污染；同样的，涅盘不受烦恼所污染。涅盘具有莲花这种特质。
冷水能减退发烧的热度，同样的，涅盘能去除烦恼的热度。冷水能解除人与兽在疲劳、受惊、口渴与中暑时的口干，同样的，涅盘能驱除人对感官欲乐、不间断的形成的渴求。涅盘具有冷水这两种特质。
药剂是众生遭毒物危害的解药；同样的，涅盘是众生遭烦恼围困的解药。药剂能终止痛苦，涅盘也同样能终止痛苦。药剂是赋予生命的甘露；涅盘也同样是赋予生命的甘露。涅盘具有药剂这三种特质。
大海中没有尸体。同样的，涅盘中没有烦恼的尸体。大海广阔无边，不因河水的注入而盈满，同样的，涅盘也是广阔无边，不因众生的证悟而盈满。大海是巨大生物的归宿；同样的，涅盘是圣者│一个没有瑕疵、断尽烦恼、获得能力、控制了自己的心的巨人的归宿。大海中盛开着各式各样、无穷无尽的珊瑚；同样的，涅盘里也盛开着各式各样、无穷无尽、纯白洁净的智慧与自由。涅盘具有大海这四种特质。
食物维持众生的生命；同样的，涅盘驱除了老与死，维持众生的生命。食物提供众生超自然的力量、为众生制造美；同样的；涅盘为开悟众生提供了这两种特别素质，食物使众生的痛苦平息，同样的，涅盘使开悟众生因烦恼而引来的痛苦平息。食物消除众生因疲劳而引发的虚弱，同样的，涅盘为开悟众生消除因痛苦而引发的虚弱。涅盘具有食物这五种特质。
空间是无生、无老、无死、不升起于此处、不消失于彼处、难以下定义、非盗贼所能偷窃、不为任何东西所支撑、属于飞鸟的领域、无阻碍、无边际的。同样的，涅盘也是无生、无老、无死、不升起于此处、不消失于彼处、难以下定义、非盗贼所能偷窃、不为任何东西所支撑、属于圣者的领域、无阻碍、无边际。涅盘具有空间这十一种特质。
宝石能达成愿望。同样的，涅盘也能达成愿望。宝石带来喜悦；涅盘也一样能带来喜悦。宝石光辉灿烂，涅盘也是如此。涅盘具有宝石这三种特质。
红檀香不易得到，同样的，涅盘也不易证得。红檀香的香味无比芬芳；涅盘的香味也无比芬芳。红檀香受到好人赞赏；涅盘也受到圣者赞赏。涅盘具有红檀香这三种特质。
从奶油上层撇取出来的酥油有美丽的色泽；同样的，涅盘有本身的特质的色泽。酥油有芬芳的香味；涅盘也有德行的芬芳香味。酥油滋味丰富；涅盘也同样是滋味丰富。涅盘具有酥油这三种特质。
山峰高峻无比；同样的，涅盘至高无上。山峰不动不摇，涅盘也同样不动不摇。山峰难以攀登；同样的，涅盘也难为烦恼所攀登。山峰上种子不能滋长，同样的，涅盘里，烦恼不能滋长。山峰没有喜好厌恶，涅盘也同样没有喜好厌恶。涅盘具有山峰这五种特质。
五月十八日
‘有如一只母鸡伏在一个藏有八粒、十粒或十二粒蛋的窝上，小心地孵着蛋。请问那只最先以爪和喙啄破蛋壳，安全地钻出的小鸡称为最长的或最幼的？’
‘世尊，它最先破壳而出，理应称为最长的。’
‘既然如此，我为了解救沉溺于无知之中的众生，最先啄破无知之壳，我就是世间第一位彻底了悟的无上正觉者。我是世上至高至***。’
五月十九日
有德之人像是能解除众生烦恼之毒的解药；
有德之人像是能减轻众生烦恼病痛的香膏；
有德之人像是能满足众生愿望的宝物；
有德之人像是能载送众生脱离四大洪水的大船，
有德之人像是能带领众生越过轮回之沙漠的领导；
有德之人像是能息灭众生的三凶火的大风。
有德之人像是能降给众生善念之甘露的一片雨云，
有德之人像是能促使众生修习善行的导师；
有德之人像是能指引众生迈向安稳之道的好领导。
五月廿日
亘恰佝达（Vacchagotta）对世尊说：‘我曾听闻说“您│至善的乔达摩说过：应只布施给您，不应布施给其他导师，应只布施给您的弟子，不应布施给其他导师的弟子。”说这话的人是否正确地、无歪曲地传达您的意思？这说法合乎您的教诲吗？至善的乔达摩，我真不想误解您的教诲。’
世尊说：‘亘恰佝达，说这话的人误传了我的意思。他们所说的是错误的，不是我的意思。其实，阻止他人布施的人建筑起三道障碍。那三道？即他妨碍了施主积德，妨碍了受施者获得施受，他本身因吝啬而毁坏了自己。’
五月廿一日
若你观察树木或草芥，
它们展现了互不相同的本质与美型，
它们有很多不同品种。
再观察甲虫，飞蛾或蚂蚁等小昆虫，
它们展现互不相同的本质与类型，
它们有有很多不同品种。
观察具有四肢的大小动物，
它们展现了互不相同的本质与类型，
它们有很多不同品种。
观察腹足类、蛇类与爬虫类，
它们展现了互不相同的本质与类型，
它们有很多不同品种。
观察鱼类与水族类，
它们展现了互不相同的本质与类型，
它们有很多不同品种。
观察鸟儿与飞行类，
它们展现了互不相同的本质与类型，
它们有很多不同品种。
这些生物的本质与类型可以区分，
但人类却没有这些本质与类型的区分。
不论头或发、耳或眼、口或鼻、唇或眉，
都没有巨大分别。
不论颈或肩、腹或胸或生殖器，
都没有巨大分别。
不论手或脚、手指或指甲、小腿或大腿或肤色。
都没有其他生物的类别那么繁多，
人的类别远不比其他生物繁多，
人与人之间的区别只在于风俗习惯的不同。
五月廿二日
国王问：‘那先（Nagasena）***，善与恶，何者为大？’
‘陛下，善为大，恶微不足道。’
‘如何解释呢？’
‘陛下，若作恶者深感懊悔，想着：“我做了一件恶事。”他的罪恶就不再增加。但是，行善者并不感到懊悔，心里没有悔意。因此愉快之感油然而生，从愉快之中引出了喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。心念专注的人能清楚看见事物的真相，而善行就是这样不断增加。’
五月廿三日
有一次，世尊居住在尔沙里（Vesali）附近的一座树林中的一间大堂中。当时，有一个名叫卡兰那巴林（Karanapalin）的婆罗门在为离查密（Licchavis）盖一所房子。一日，卡兰那巴林看见婆罗门频义亚宁（Pingiyanin）从远处走来，趋前问道：‘尊贵的频义亚宁，一大清早您从那里来？’
‘我从沙门乔达摩那里来。’
‘那您对沙门乔达摩的精辟透彻见解有何看法？你认为他是一位智者吗？’
‘我如何能与他相比？我又是谁，如何能评定他那精辟透彻的见解？只有和他一样的人才能评定沙门乔达摩的智慧。’
‘阁下给沙门乔达摩的赞美可真是高呀！’
‘我如何能与他相比？我又是谁，如何能赞美沙门乔达摩？受赞美的人也真心赞美沙门乔达摩？受赞美的人也真心赞美沙门乔达摩。他是天神与人中最崇高的。’
‘您看见了他的甚么优点，竟然使你对他如此信服？’
‘就有如一个人品尝了美味的食品之后，就不再渴望品尝其他较差的食品；一样的，一个人听了乔达摩的全部妙法之后，再也不渴望听其他人、群众、隐士或婆罗门的讲话了。’
‘有如一个饥饿、虚弱的人看到一块蜜饼，享受了它的甜美滋味，一样的，当一个人听了乔达摩的全部妙法之后，心中感到甜美与安详。’
‘有如一个人得到一支黄色或红色檀香水，不论他嗅吸木的根部、中部或顶部，都能闻到一股绝顶的清香味；一样的，当一个人听了乔达摩的全部妙法之后，所有的忧虑、悲伤、痛苦、哀痛、绝望都会消失。’
‘有如一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，来到一个清甜凉澈的池塘，一个美好的歇脚处，便跳入水中沐浴、畅饮一番，消除了一切悲痛、疲劳与烦燥，一样的，一个人听了乔达摩的全部妙法之后，所有的悲痛、疲劳与烦燥都会消失。’
听了频义亚宁的这番话，卡兰那巴林从座位站立，摆好披在肩上的袍衣上角，以右膝着地，伸出双手，朝世尊所在的方向说了三遍：‘礼敬世尊、圣者、正等正觉佛陀。’
‘善哉！频义亚宁，善哉！有如一个人把摔倒的扶正，把被封盖的揭开、为盲人指引道路，在黑暗中亮起明灯以让视觉正常的人看清。同样的，你为我阐明了佛法，我也将皈依佛、法、僧。在我有生之年，请把我当做受皈依的在家弟子看待吧！’
五月廿四日
有一种东西，若加以修习和发展，有助于培育割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟和证得涅盘。甚么东西呢？那是对平静的冥想。
五月廿五日
婆罗门桑加拉跋（Sangarava）对世尊说：‘至善乔达摩，我们婆罗门徒主持祭祀，也鼓励他人行祭礼。祭祀者能积大功德，也能造福许多人。反之，出家修行者只帮助自己，使自己平静，只引导自己迈上涅盘之道。这人所修持的是只能为自己造福利的修行罢了。’
世尊说：‘婆罗门，我来问你一个问题，任由你回答。假如一个如来出世在世间，是一位无上士（世间最尊贵者）、正遍知（正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅盘却从不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性、化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满受人供养）、世尊（世人所共同尊重者）。他说：“来！我以自力证得觉悟，得大欢喜，你们也一起来！通过自力，你们也可以证得觉悟，得大欢喜。”导师因此将佛法传授给数百人、千人、万人。婆罗门，这样的出家修行，所惠及的是自己还是众人呢？’
‘至善的乔达摩，这是利益大众的修行。’
五月廿六日
天神对世尊说：‘有六件事不会使人堕落。哪六件？即尊敬导师、佛法、僧团、修行、热诚与慈爱。’
过后，世尊把天神的这番话重覆给僧众听，并说：
深切尊敬佛法僧，充满热诚与慈爱，
如此比丘不堕落，他已经趋近涅盘。
五月廿七日
人若受病苦，不去求医治；
纵有医生在，非医生之过。
与此相同者，被烦恼压抑，
受烦恼折磨，不寻导师帮，非导师之过。
五月廿八日
多奇妙啊！多不可思议啊！乔达摩多么安详，容光焕发，晶莹透彻，有如秋天的黄枣一样晶莹明亮；有如刚摘下的棕榈一样晶莹闪光，也有如灵巧的金匠把一块黄金放在坩埚内铸打成一件小装饰品，然后放置在一块黄布上更显得无比的光辉闪亮；同样的，悉达多六根清静，容光焕发、晶莹透彻。
五月廿九日
假设有一个浑浊不清、烂泥翻滚的水池，一个视觉完好的人，即使站在池边，也看不清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼儿。为甚么呢？因为水已浑浊不清。同样的，一个心念混乱的人无法明白自己与他人的利益、无法达到更高的境界，又为甚么呢？因为心念混乱。又，假设有一个清澈平静的水池，一个视觉完好的人，站在池边，能看清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼。为甚么呢？因为池水平静，没被搅动。同样的，一个心念平静的人可以明白自己与他人的利益、能达到更高的境界。为甚么呢？因为心念平静，不被搅动。
五月卅日
你所关心、接触的人│你的朋友、至亲、同族、亲属，各个都应得获通知、奠定基础、建立起“入流”的四个条件。那四个？即信佛、信法、信僧和持圣者所喜爱并且能促进心念集中的德行。
五月卅一日
当时，婆罗门桑达里卡·拉笆加（Sundcrika∵Bharadvaja）坐在世尊附近，问道：‘至善的乔达摩有到呼卡（Bahuka）河沐浴吗？’
‘呼卡河有何特别？有何好处？’
‘至善的乔达摩，许多人都相信呼卡河能净化他们。他们在那里洗去罪恶。’
世尊于是说：
呼卡河、熹卡卡河、
佳雅河、桑达里卡河、
莎拉莎蒂河、巴雅哥河、
或呼玛蒂河，
愚者常沐浴其中，
却洗不去罪恶。
众河有何用？
不能净化恶人，
不能净化企图作恶者。
善人日日都特别，
善人日日都圣洁，
善人日日都行善。
沐浴善行中，
众生得保护。
你若不撒谎、不伤害、不偷盗，
你若信佛法、慷慨又大方，
去佳雅河有何益？
佳雅河与家中井一般样。
六月
六月一日
还应做甚么？你应如此思想：“举止应纯正、洁净、光明磊落、没有瑕疵和自我约束。但不可因自身已纯正而妄自尊大，贬损他人。”你应如此训练自己。
六月二日
世间有那八种推诿责任的人。他们有那八种过失？当一个人被伙伴责怪时，以健忘为托词，说道：“我记不得，我记不得。”这有如一只放恣的马，被车夫鞭打、催促时，竟乱跳、乱扭，把车厢吊转回头。这人就如这马一般。
当他被伙伴责怪时，冲口争辩道：“你有何资格说此话，你凭甚么认为自己可说此话！”这有如一只放恣的马，往后踪跃，把马车的围栏折断。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，反驳道：“你自己也做了这些事情，先纠正自己吧！”这有如一只放恣的马挣脱被绑于柱子上的后腿，还将柱子踩坏。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，竟避而不答，大动肝火，怒形于色。这有如一只放恣的马，跑错了路，使车厢摇晃不定。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，竟然对大众比手划脚，为自己辩护。这有如一只放恣的马，高举身躯踢出双脚。这人就有如这马一样。
又，当他被伙伴责怪时，竟然不理会责怪者与众人，继续为所欲为。这有如一只放恣的马，不理会车夫或鞭子，紧咬着绑于嘴部的马衔。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，说道：“我没有犯错，我也不在乎。”就此不出声，使大众气恼。这有如一只放恣的马，被催促时，不肯前进或后退，像一根柱子一样，矗立不动。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，说道：“你们何必为我操心，我要放弃修行，重过凡夫的生活，你们满足了吧！”这有如一只放恣的马，当被车夫鞭打、催促时，缩进双脚，坐了下来。这人就如这马一般。
六月三日
看见有德行、定力、观察力、借藉知识与观察而得到解脱的这么一个比丘，能令人获益不浅；听见有关这么一个比丘之事迹，能令人获益不浅；前去拜访他，坐在他身边，牢记他所说的一切，跟随他过圣洁生活，能令人获益不浅。
六月四日
婆罗门阿拉摩南嗒（Aramadanda）说：“克遮那（Kaccana）师父，何以贵族，婆罗门与居士们经常相互争吵？”
“这是因为他们对感官欲乐加以执着、贪恋；受感官欲乐所束缚、奴役。”
“克遮那师父，何以沙门们也相互争吵呢？”
“这是因为他们对观念加以执着、贪恋；受观念所束缚、奴役。”
六月五日
妇女掌握了四种能力便掌握了这个世界。那四种？妇女应妥善料理事务、妥善管理工人、获得丈夫爱戴、妥善守护丈夫的财产。
妇女应如何妥善料理事务？她在料理丈夫的家业时，不论是羊毛业或棉花业，都能驾轻就熟，毫不厌倦，并且能灵活地用不同方法或途径去安排和进行。
妇女应如何妥善管理工人？她对丈夫家里的各个工人，不论是佣人、送信员或打杂者等人的工作，已完成与未完成部份都能了如指掌。她对患病者的病情也清楚明了，并且依他们所应得的份量分配软硬食物。
妇女应如何获得丈夫的爱戴？她不做丈夫不喜爱的任何事情，即使该事能解救自己性命，她也不做。
妇女应如何妥善守护丈夫的财产？她应妥善储藏丈夫所带回来的钱、粮食、金、银等，小心保管，绝不盗偷、滥用或浪费。
六月六日
在一场争执中，触犯者与责骂者若不自我检讨，将使纠纷难以和解、引发不愉快的争吵，导致大家不能和睦共处。双方应如何自我严厉检讨呢？触犯者应反省：“我犯了过错，被他看见了；他因此生气，就当面指责我，我恼怒了，便到别人面前去造谣。总之，错的是我。”责骂者应如何自我严厉检讨呢？他应反省：“这人做错了一些事，被我看见了。若他不曾做错，我就见不着。既然他已犯了错，又让我看见，使我感到不满而责骂他。他恼了便到别人面前造谣。所以，错的是我。”
诚然，如果双方都能自我严厉检讨，大家就能和睦共处了。
六月七日
有四种人照耀了僧团，他们具有高深智慧、守持戒律、充满信心、学问渊博与依法修持。他们是那四种人？即比丘、比丘尼、善男与信女。
谁若有智慧、充满信心、学问渊博，
守持戒律与依法修持，
便被誉为“僧团之光”。
德行高尚的比丘，
学问渊博的比丘尼，
满怀信心的善男信女，
正是他们照耀了僧团，
他们被誉为“僧团之光”。
六月八日
摩伦亚铺达（Malunkaputta）对世尊说：“长者，当我禅定时，想起了：“对于世界是有限的、是无限的、是既有限又无限的、或既非有限，亦非无限的推测；对于灵魂与身体是同一的或不同一的推测；对于如来入灭后是存在或不存在、既存在亦不存在或既非存在，亦非不存在的推测，这种种推测，世尊都不曾加以解释，把它们搁置在一旁，不加以理会。长者，如果您不为我解释这些推测，我将舍弃这修行。如果您确实知道答案，就应该为我解说，否则，您就坦白承认您不晓得吧！”
“摩伦亚铺达，我可曾对你说：来！做我的弟子，我将为你解答这些问题吗？”
“没有，老师。”
“那，你可曾对我说：唯当您解答这些问题后，我才成为您的弟子吗？”
“没有，老师。”
“既然如此，你这傻子在发甚么牢骚呢？如果有人说要等到这些疑问全被解答后才成为我的弟子，那么，可能还未获得解答时，他已死去了。这就有如一个被一支毒箭射伤的人一样，当朋友为他请来医生诊治伤口时，他说道：‘等一等，在把毒箭拔出之前，我要知道箭是谁射的？他是甚么出身？是高的、矮的、肥的或瘦的？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道用以射这箭的弓是弹力弓、十字弓或长弓？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道箭是由芦草制的、木头制的或竹子制的？否则，我不愿把箭拔出。在把箭拔出之前，我要知道箭头是普通型或锯齿型？是牛齿造的或是铁造的？否则，我不愿把箭拔出。’早在这些问题能被完全解答之前，那人已死了。同样的，如果有人要等到世界是有限或无限等问题被清楚解答之后才愿意成为我的弟子，恐怕在获得解答之前，他们已死去了。”
“是否要过圣洁生活，决定不在于探究世界是否有限的、是无限的、是既有限又无限的或既非无限，亦非有限的。是否要过圣洁生活，决定不在于灵魂与身体是同一或不同一的。不论世界是否有限或无限，生、老、病、死、悲伤、苦恼、痛苦、哀痛与失望等依然存在。我的教诲乃是为了断除这一切。对我没有解释的，你要了解这些是还没有被解释的，对我有解释的，你要了解这些是已经被解释的。我不解释的是甚么呢？是你所问的那些推测性问题。为甚么呢？因为它们与修行的目标无关，它不是圣洁生活的基础，不能助长割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证得涅盘。我所解释的是甚么呢？是四圣谛。为甚么呢？因为它与修行的目标相关连，是圣洁生活的基础，能助长割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟和证得涅盘。”
六月九日
须菩提***与一位虔信的比丘来会见世尊。他们坐下后，世尊问道：“须菩提，这位比丘是谁呀？”
“世尊，他是一位虔诚信徒，是一名虔诚信徒的儿子，来自虔诚信徒的家庭。”
“但是，须菩提，他是否具备虔信者的传统特质呢？”
“世尊，请现在就告诉我何谓虔信者的传统特质，以便我能分辨这比丘。”
“那就仔细听着吧！比丘应有德行，遵守修行纪律，有良好的修行，能看清最微小过错的危险性，秉持戒律行事。再者他应多闻佛法，用心学习并谨记在心。这些佛法不论是在开头、中间或结尾的部份，不论是在文句上或字义上都很美妙。这些佛法也将圣洁生活的完美与纯净完全展现出来。虔信弟子应多听、多记、多朗诵、多思考和多以智慧来洞察这些佛法。”
“再者，他亲近善者，与善者交往，与善者结伴。”
“又，他应平易近人、有耐性、聪明灵巧、理解力强，是很好的谈话对象。”
“又，他与同修接触时，不论是大事或小事，都表现得既聪明又精力充沛，能为同修着想并且正确、妥善地处理事情。”
“再者，他喜爱佛法，从精深的佛法与戒律中获得大喜悦，而且乐于与他人叙述说这一切。”
“又，他能以坚强的毅力来摒除恶习，以坚定不移的定的意志来培育善德，不因具备善德会附带负荷而退却。”
“又，他能轻易地证得那意识清净、能带来今世快乐的四禅。”
“又，他能记起他的前世│一世、二世、五世、十世、一百世、十万世。”
“又，他有着比凡人更为清净、卓越的天眼通，能观见众生的生灭。”
“最后，他能在此生中以自力了悟、断除烦恼、获得心念的自由、以智慧而获得的自由，并坚守这自由。须菩提，这就是虔信者的传统特质。”
六月十日
流浪汉沙曼拉卡尼（Samandakani）问舍利佛***：“***，请问如何辨别好与不好？”
“尊长，轮回并不好，终止轮回才是好。有轮回就会发生以下不好的现象：冷与热、饥与渴、屎与尿、火灼伤、杖打伤、枪打伤、以及亲友相聚时对自己的辱骂中伤。但是，当轮回终止时，就会有以下好的现象：没有冷与热、没有饥与渴、没有屎与尿、没有火灼伤、杖打伤、枪射伤以及亲友相聚时不会对自己加以辱骂中伤。”
六月十一日
修习正精进有四种方法。那四种？即发愿阻止尚未升起之恶念的升起，并且努力精进、全力以赴来完成这目标。发愿去除已经升起之恶念，并且努力精进、全力以赴来完成此目标。发愿培育尚未升起之善念，并且努力精进，全力以赴来完成这目标。发愿促成已经升起之善念，愿它持久、不混乱、进一步发展、扩大、滋生、达至圆满，并且努力精进，全力以赴来完成这目标。
六月十二日
放弃恶行│这是办得到的。如果不可能办到，我也不会催促你们这么做。既然是办得到的，因此，我对你们说：“放弃恶行”。如果放弃恶行会招致损失与悲伤，我就不会催促你们。但，既然放弃它能滋长利益和快乐，我就催促你们：“放弃恶行”。
培育善行│这是办得到的。如果不可能办到，我也不会催促你们这么做。既然是办得到的，因此，我对你们说：“培育善行”。如果培育善行会招致损失与悲伤，我就不会催促你们。但，既然培育它能滋长利益和快乐，我就催促你们：“培育善行”。
六月十三日
导师应视学生如儿子，学生则应视导师若父亲，如此，彼此便能互相尊重与顺从，能和睦共处，在求法与修行的过程中成长与进步。
六月十四日
一个人对如来的信心确定不疑、坚固不变、不为任何隐士、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世人所动摇，他可以正确无误地说：“我是真佛子，由佛口中生出、由佛法中生出，为佛法所创，是佛法的继承人。”
六月十五日
世尊说：“语言如果具有某四种素质，可称得上是善语，非恶语、无过失之言语、不为智者所责备之言语。那四种？即说话时的用语是美妙而不丑陋的、正确而无谬误的、温和而不刻薄的、真实而非撒谎的。”
有德者称美妙之言语为第一，
称正确无谬误之言语为第二，
称温和不刻薄之言语为第三，
称真实非撒谎之言语为第四。
这时，梵只娑（Vangisa）***从座位处站起来，把法衣的上端披在肩上，合掌礼敬佛陀，说道：“世尊，我想起了一些东西。”接着，梵只娑***用以下词语赞美世尊：
人应只说出既不伤害自己，
亦不伤害他人之言语，
这才是真正美妙之言语。
应说出温和之言语，
令人喜悦、受人欢迎之言语，
不含恶意之言语，
友善地与他人交谈。
真实之言语不腐朽，
这是永恒不变之法则，
有德者坚持使用：
真实、有用、正确之言语。
佛陀所说之言语，
使人赢得安乐、
断除烦恼、证悟涅盘。
这确实是至上之言语。
六月十六日
有人认为一个人造了业，他往后的一切经历就已由这业注定了。若这说法是真的，那么人就不可能过圣洁生活了，因为解除烦恼的机会根本不存在。若有人认为一个人造了业，他往后便会尝到业报。若这说法是真的，那么人就有可能过圣洁生活了，因为有解除烦恼的机会存在。
例如有一个人造了一个小恶业，他今世可能尝到业报，也可能完全不会尝到业报。试想，那一类人会因犯了小罪过而下地狱呢？一个对身、口、意的培育不加留意的人，尚未启发智慧，尚未训练自己，是个渺小的人。他的生命是受到局限、不会快乐的。一个小恶业可能导致这样的人堕入地狱。
现在有一个小心地发展身、口、意的人，已启发了智慧、已训练自己，已不是个渺小的人。他的生命是不受限制、是无可衡量的。这样的人造了小恶业，在今世可能尝到业报或完全不曾尝到业报。
假设有一个人在一杯水中撒入一喱盐，那水便喝不得了。为甚么呢？因为那杯子很小。又假设一人在恒河里撒了一喱盐，那河水还是可以喝，为甚么呢？因为那河水太多了。
六月十七日
天神问世尊：“长者，所有的隐士和婆罗门都教同样的法，遵守同样的戒律，欲求同样的东西，追求同样的目标吗？”
“不是的，众神之王！这世间由多种不同的因素合集而成，人们依附着其中一些因素，强烈地沉溺于它们之中。他们说道：“只有这是真实的，其余都是假的。因此，所有的隐士和婆罗门都不教导同样的法，遵守同样的戒律、欲求同样的东西，追求同样的目标。”
六月十八日
悲悯的能力是甚么？悲悯有四根支柱、即慷慨布施；至上的善语是反覆地向全神专注的听众说法；最高的帮助是鼓励、激发那些缺乏信心者立信、缺德者立德、吝啬者布施、愚痴者开启智慧。至上的一视同仁是平等对待预流者与预流者、一来果者与一来果者、不还果者与不还果者、圣人与圣人。这就叫做悲悯的能力。
六月十九日
在这世上，生命是无常而难以预测的，
生命是艰难、短暂并且充满苦恼的。
有生必有死，这是世事的本质，
有老必有亡，这是世事的发展。
果实成熟了，可能在清晨时掉落，
同样的，人生下来后，随时都可能死亡。
陶工所制造的各种锅壶，
最终总会破裂，
同样的，所有的生命最终也必定结束。
不论老、少、愚、智，
没有人能逃出死亡的陷阱，
全都会步向死亡。
他们被死亡所征服，
他们又投生到另一个世界，
父亲既救不了自己的儿女，
家庭也救不了成员。
瞧啊！在亲属们的注视、哀哭流泪之下，
人们一个一个地被抬走，
就像牛被送到屠宰场一样。
故，老死是世间极其自然之事，
故，智者看透了世界的真相，
他并不悲伤。
六月廿日
当有不生不灭存在时，
为何还要追求被老死所束缚的欲乐呢？
一切的诞生都离不开疾病与死亡。
这是永生不灭的，
这是永生不灭之境界，
没有悲伤与嗔恨，
没有障碍与绊倒，
没有畏惧与燃烧。
这是永生不灭之境界，
过去曾为许多人证得，
自我努力者，今日也可证得，
不肯努力者，没法子证得。
六月廿一日
梭那（SONA）***独自修习禅定时想着：“世尊的弟子们都以充沛的精力修行，我也是世尊的弟子，但心念却脱离不了烦恼。我家境富裕，大可放弃修行，还俗回家享受一番，并继续行善。”
这时，世尊知道了梭那的心念，如伸出手一般，轻易地出现在梭那面前，对他说：“梭那，你未出家之前是不是很善于弹琴？”
“是的，世尊。”
“当琴弦太紧时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？”
“不，世尊。”
“那当琴弦太松时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？”
“不，世尊。”
“当琴弦调得不太紧，也不太松，音调适中时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？”
“是，可以的，世尊。”
“同样的，梭那，太过急切求成，会导致慌乱；太过松弛，又会导致懒散，惟有坚持平衡，使各方面平衡发展，才能达到有价值的证悟。”
六月廿二日
米邻陀（Milindl）国王问道：“那先***，信心有甚么特质？”
“信心有宁静与发奋两种特质。”
“宁静怎么是信心的特质呢？”
“当信心升起时，它能破除一切障碍。当心念没有障碍时，一切都清澈、纯净和宁静。”
“举个例子给我听吧！”
“有一个国王带领四支军队│象队、骑兵队、战车队与步兵队过一条小溪。溪水被大军践踏得浑浊不清。这时，国王可能说：“取水来！我们一齐畅饮。”部下可能回答道：“遵命，陛下。”于是，部下们取了国王的净化污水之宝石。放入水中，使水中各种藻类消失，使泥泞沉淀。溪水便恢复了清澈、纯净与平静。于是，他们把水呈递给国王，说道：“陛下，请喝吧！”
心念就如水一样，众人像认真修习禅定的学生，烦恼就有如水藻和泥泞，而信心有如净化污水的宝石。当放入净化污水的宝石时，水藻消失、泥泞沉淀、水就变得清澈、纯净与平静。同样的，当信心升起时，便能消除一切障碍。没有了障碍的心是清澈、纯净与宁静的。”
“***，发奋又怎么是信心的特质呢？”
“陛下，当认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。”
“举个例子给我吧！”
“正如一片大雨云，化为雨水降落在高山上。雨水奔流下斜坡，灌满了山沟、山谷、小溪与河流，乃至把河堤给冲破了。现在有一群人站在河边，由于对河的深度、宽度一无所知，所以感到害怕、不敢前进。有一个对自己的能力与力气很有自信的人趋近河边，绑上缠腰布，跳入水中，并渡了河。其他人看见了，也纷纷跟着渡河了。同样的，认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。
六月廿三日
当我们想着：“某某人伤害了我、正在伤害我、将伤害我”的时候，就已起了瞠恨心。
当我们想着：“某某人伤害了我心爱、珍惜的人、正在伤害我心爱、珍惜的人、将伤害我心爱珍惜的人”的时候，就已起了瞠恨心。
当我们想着：“某某人善待了我不喜爱、珍惜的人、正在善待我不喜爱、珍惜的人、将善待我不喜爱、珍惜的人”的时候，就已起了瞠恨心。
我们就是这样无端端地被激烦。
六月廿四日
“比丘们！婆罗门和居士们给了你们很大的帮助。他们供给你们法衣、乞
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