佛陀的启示（二）

第五章∵第四圣谛：道谛

第四圣谛就是导致苦之止息的途径——道。这道叫做中道，因为它是避免两个极端的。一个极端就是经由感官的享受去追寻快乐，是「低级、平庸、无益的凡夫之道」。另一个极端是经由各种自虐的苦行以寻求快乐，这是「痛苦、无价质而无益的」。佛自己都曾尝试过这两种极端，深知其无有实益，才由亲身的证验，发现了「能够产生知、见，导致宁静、内证、正觉、涅盘」的中道。这正道一般都称之为八正道，因为它是由八个部份所组成。这八个部份就是：

一、正见——正实的知见。

二、正思——正确的思维。

三、正语——正直的言语。

四、正业——端正的行为。

五、正命——正当的职业。

六、正勤——正好的努力。

七、正念——正净的忆念。

八、正定——正统的禅定。

佛献身说法四十五年，几乎在他的全部教诫中都牵涉到这一道谛。他以各种不同的方法、不同的措辞，对不同的人宣说这一真谛。完全视闻法者的根器、智慧以及力行能力，而对机施教。但是藏经里面成千卷佛所说经的要义，不外乎讲的是八正道。

读者诸君不可认为上面所列的八条途径，应当依照上开的一般次序而逐条修习。实际上，应当视各人能力所及，尽可能同时修习。这些道彼此之间互有关连。修习一道，也有助於培育其它各道。

这八条途径的主要目的，在促进及完成佛教的基本训练：就是所谓的戒、定、慧的三学。﹝注一﹞因此，如果将八正道依三学归类，自将有助於对此一真谛获得较有条理的了解。

戒学是建立在对一切众生普遍爱护、慈悲摄持的广大观念之上的。这也是佛教的基础。许多学者们谈到佛教或写作有关佛教的文字的时候，往往耽迷於枯燥的哲学及形上学的歧途之中，而忘记了佛教这一伟大理想，实在市一桩遗憾之至的事情。殊不知佛说法乃是「为了众生的利益，为了众生的福祉，为了悲悯众生之故。」

根据佛教，一个完人必须具备两种品性：悲与慧。这两者必须予以等量的培育与发展。悲代表着爱、慈、善、恕以及情感方面的其他高尚情操，也就是心的品质。而慧则代表着理智方面或思想方面的品质。只发展情感而忽略了理智，会造成一个好心的傻瓜。只发展理智而忽略了情感，也许会使人变成一个铁石心肠的思想家，而毫无对人的同情。因此，要成为完人，必须两者等量培育。这就是佛教生活方式的目的。这里面，悲与慧是不可分的，下文便见分晓。

以爱与悲为基础的戒学里，包括了八正道中的三条道：正语、正业与正命。（前开第三、四、五等三正道）

正语的意思是：（一）不妄语，（二）不窃议、诽谤、及发表足以引起个人或团体间憎恨、敌意、倾轧、不和的言论，（三）不用苛刻、粗鲁、无礼、酷毒、及骂詈的言辞，（四）不作无意义、无利益而愚蠢之饶舌与空谈。这几种不正当而有害的言语既已戒绝，则发言自然真实，用词自然友善、愉快、温柔、充满意义与利益。凡人发言，不可不慎。说话必须顾到时地。如所言无益，则应保持「高贵的缄默」。

正业的目的是提倡合乎道义、荣誉而和平的行为。它的戒条是不杀生、不偷盗、不作不诚实的交易，及非法的性交。而应当帮助别人过一种堂堂正正的、和平而光荣的生活。

正命的意思，就是不从事於他人有害的职业，例如贩卖军火武器、醇酒鸩毒、屠宰、欺诈等。而应以光荣无咎，不危害他人之职业为生计。从这一条可见佛教是强烈反对任何战争的。因为它制定贩卖军火武器是邪恶而不正当的生计。

八正道中这三条（正语、正业、正命）构成合乎伦理的行为（戒学）。须知佛教的伦理与道德的行为，是以增进个人及社会生活的和谐快乐为目的的。这种道德的行为，是所有精神方面的高度成就所不可或缺的基础。精神生活的开展，如果没有这道德的基础，是不可能达到的。

其次就是心智的锻链（定学）。此包括了八正道的另外三条：正勤、正念（亦作正志）与正定（前开六、七、八等三条）。

正勤（亦作正精进）就是以坚强蓬勃的意志（一）以阻止邪恶不善的念头的生起，（二）以袪除已生起的邪恶不善的念头，（三）使得尚未生起的善良健全的念头得以生起，（四）使已生起的善良健全的念头充份发展而臻於至善之域。

正念（或正志）（即所谓身、受、心、法之四念处——澄基注）就是对於（一）身体的活动，（二）情绪的感受，（三）心智的活动，（四）观念、思想、见解等法，精勤注意观照，忆念不懈。

将注意集中於呼吸（数息法），是一种很有名的方法，可以从锻链身体而达到精神的开展。此外，尚有多种修习禅观的方法，也都以急中注意於身体为发展正念的途径。

关於情绪的感受，行者必须对各种感受，不愉快的、中性的、以及它们在他体内生起及消失的过程，无不了了分明。

关於心智的活动，行者必须自觉他的念头是否淫佚？是否瞋恚？是否迷惑？是否散乱？还是系着一处。就照这样子，行者对於本身每一举心动念，如何生起？如何消失？俱应了了分明。

至於意念、思想、观念等，行者必须了解它的性质：如何生起？如何消失？如何开展？如何抑制？摧毁？

以上四种心智的培育或禅观的修持，在《四念处经》中也有详尽的论究。﹝注二﹞

心智的锻链中的第三项，也是最後一项，就是导致四禅的正定。这禅定一般都误叫它做出神或神游（编者注：出神或神游，是道教的一种特殊禅定，与佛教禅定不同，切须分别），修到初禅的时候，行者若干强烈的慾望以及不健全的思想如淫佚、瞋忿、贪睡、掉悔、疑法（五盖）等，一时尽除。心里常保持喜乐二支及某些心理活动。到二禅的境界时，所有思想的活动全部被抑制，从而产生内净支及一心支，同时保留喜支与乐支。三禅时，喜支因为是一至种动态的感受，也消失了。但是乐支仍在，另外还加了行舍的一支。到了四禅的境地，所有一切的感受，甚至乐、非乐、喜、忧悔都消失了，只余纯净的舍支与念支。

心智就是这样子经由正勤、正念与正定的训练与约束而发达起来的。

其余两条道：正见与正思，就构成三学中的慧学。

正思所表诠的，是对一切众生爱护的思维、非暴力的思维、及舍己的离欲不执着的思维。在这里请注意：将舍己的无着、爱护、以及非暴力的思维归在慧学之内，是很关重要的。这很明显的表示真正的智慧是赋有这些特质的。而一切自私的欲念、瞋恚、憎恨、暴力，都是缺乏智慧的结果。在任何的生活圈子里，无论是个人的、社会的、或政治的，都是如此。

正见就是对事物的如实知见，而四圣谛也就是阐释一切事物的真相。因此，正见最後就变成对於四圣谛的知见。这知见就是直窥最终实相的最高智慧。根据佛教，知见有两种：我们一般称之为知见的实在只是知识；一堆累积的记忆，以及根据若干已知的条见，由理性对某一课题所得的了解而已。这种知见叫做事见，是不很深入的见解。真正深入的知见叫做理见，是不关事物的名称、标志，而对其实际相状所具的真知灼见。这种深见只有在心地中一切杂染都已涤除净尽，而且经过禅定的锻链，达到充分发展的程度，方有可能。

从这篇简短的叙述道谛的文字里，可以看出这「道」乃是一种生活方式，为每一个人所应遵行、修习、宏扬的。它是身口意的自律、自我的开展、自我的净化。它与信仰、祈祷、崇拜与仪规完全无关。从这一意义来讲，它不含有任何通俗称为「宗教」的成分。它是一条通过道德、理性与精神的完美化而走向最终实相、圆满自在、快乐与和平的途径。

在佛教国度里，遇到宗教节日，也有些简单而优美的习俗与仪式。它们与真正的「道」很少关系。但也有相当的价值，因为它们能满足对教义理解较浅的信徒们若干宗教情绪的需要，而逐渐援引他们走上这条圣道。

关於四圣谛，我们有四桩事情要做：

第一圣谛是苦谛——人生的实相。一切苦难、忧患、喜乐、缺陷、不如意、无常、无实，都是人生的实际。关於这点，我们要做的，清处而澈底地了知这苦的事实。

第二圣谛——苦的根源。这根源是贪欲、「渴（爱）」以及伴随着它们的种种染污不净法。仅仅了解这一事实是不够的。我们要做的，是抛弃它、袪除它、消灭它、根绝它。

第三圣谛是灭谛——涅盘、绝对真理、最终实相。在这方面我们要做的，是去亲身体证它。

第四圣谛——导向体证涅盘之路。但仅仅有了对这「道」的智识，不论多麽澈底，都是没有用的。这方面我们的工作是依教奉行，锲而不舍。﹝注四﹞

注释：

一：见巴利文学会版《中部经》第一集第三零一页。

二：见本书第七章「修习：心智之培育」。

三：见巴利文学会版《清净道论》第五一零页。

四：见一九二二年阿路葛玛版大品第一零页。

第六章∵无我论

一般用到「灵魂」、「自我」、「个我」或梵文里的「神我」（∵Atman）（编者注：∵Atman其实只是「我」的意思，一般均译为「神我」，沿用已久，但是否与奥义书及吠檀多之哲学相符，甚可置疑。）这些字眼的时候，它们所提示的意义是：在人身中有一恒常不变、亘古长存的绝对实体。这实体就是那千变万化的现象世界背後不变的实质。照某些宗教说，每一个人都有一个个别的灵魂，这灵魂是上帝所创造的。人死後，它即永久地生活在地狱或天堂里，而它的命运则完全取决於它的创造主的裁判。依另一些宗教的说法，这灵魂可以历经多生，直到完全净化，最後乃与上帝或梵天或神我合一，因为当初它就是从这里面流出来的。这个人身中的灵魂或自我是思想者、感受者、一切善恶行为所得奖惩的领纳者，这种的观念叫做我见。

在人类的思想史中，佛教是独一无二不承认这灵魂、自我或神我的存在者。根据佛的教诫，我见是虚妄的邪信，与真实绝不相侔。它只能产生「我」、「我的」之类有害的思想、自私的慾望、贪求、执着、憎恨、瞋恚、贡高、我慢、自利主义，以及其它染污不净法等种种问题。它是世间一切纷扰的泉源：从个人间的冲突，以至国与国间的战争，莫不以此为根由。简言之，世间一切邪恶不善法，无一不可溯源到这一邪见。

人的心理上，有两种根深蒂固的意念：自卫与自存。为了自卫，人类创造了上帝，靠上帝得到保护、安全与依怙，就像小孩依赖父母一样。为了自存，人类想出了灵魂（神我）不灭的主意，俾得亘古长存。由於他的愚昧、懦弱、恐惧与贪婪，人类需要这两件东西来安慰自己。因此，他紧紧地、狂热地抓住它们。

佛的教诫不但不助长这愚昧、怯懦、恐惧与贪慾，反从釜底抽新将这些（劣根性）连根芟除，以使人类得到正觉为目的。根据佛教，上帝与灵魂的概念，是虚妄不实的。虽然神学是一项高度发展的理论，它们仍然只是极精微的前尘心影，不过穿上了深奥难懂的形上学以及哲学名词的外衣而已。这些意念之根深蒂固而为人类所亲所爱，使得人类不愿听闻、更不愿了解任何与之相违反的教诫。

佛对这点甚为熟知。事实上，他曾说过，他的教诫是反潮流的，是违反人类自私的慾念的。在他证正觉才四个星期的时候，他坐在一棵榕树底下，如是自思：「我已证入真理。此理艰深，难见难解，......惟智者能知之......为强烈的慾望所征服而为黑暗所包围的人，不能见此真理。这真理是反潮流的，崇高、深奥、微妙、难知。」

他心里这样想着，佛曾一度犹豫。如将他所证真理，解释与世人知悉，是否将徒劳无功？然後他将世间比作一座莲池：在莲池中，有些莲花还淹没在水底，有些已长到水面，有些则已透出水面而不为水所沾濡。同样的，在这世间也有各种根器不同的人。有些人会了解这真理的，佛这才决定说法。﹝注一﹞

无我论（或称灵魂非有论）是缘起论的推论，也是分析五蕴所得到的自然结果。﹝注二﹞

在前文讨论第一圣谛（苦谛）的时候，已说明所谓众生或个人是由五蕴综合而成。将五蕴予以分析审察，找不到在它们幕後另有一个可以称之为我、神我或自我的长住不变的实质。这是分析法，但用合成法的缘起论，也能得到同样的结果。根据缘起论，世间没有一件事物是绝对的。每一件事物都是因缘和合的（由条件构成的）、相对的、互为依存的。这就是佛教的相对论。

在正式讨论无我的问题之前，对於缘起论应有一个简明的概念。这一项教义可用四句简短的公式来代表它：

此有故彼有，此生故彼生；

此无故彼无，此灭故彼灭。﹝注三﹞

在这缘起、相对、互存的原则下，整个生命的存在、持续，以迄寂灭，都在一条叫做缘起法则的公式里解释得十分周详。这法则共分十二部分：

一、因为无知，乃有种种意志的活动而成业（无明缘行）。

二、因为有种种意志的活动，乃有知觉的生起（行缘识）。

三、因为有知觉，乃有精神与肉体的现象产生（识缘名色）。

四、因为有了精神与肉体的现象发生，乃有六根的形成（名色缘六入）。

五、因为有六根，乃有（感官与心灵）对外境的接触（六入缘触）。

六、因为有（感官与心灵）对外境的接触，乃生起种种感受（触缘受）。

七、因为有种种感受，乃生起种种贪欲「渴（爱）」（受缘爱）。

八、因为有种种贪爱，乃产生执取不舍（爱缘取）。

九、因为有执取不舍，乃有存在（取缘有）。

十、因为有存在，乃有生命（有缘生）。

十一、因为有生命，乃有

十二、败坏、死亡、哀伤、痛苦等（生缘老病死忧悲苦恼）。

生命便像这样生起、存在、持续。假使我们将这公式的顺序倒过来，便得出如下的缘灭的逆定理：

（灭），因为意志活动止息，知觉也同时止息（行灭则识灭）......乃至因为生命的止息而一切败坏死亡哀伤等等一应俱灭。

於此应该明白熟知的是：这缘起法则的每一部分，一方面是由众多条件（缘）和合而生（∵conditioned缘生的），另一方面又同时构成其它部分生起的条件（condition-ing∵缘起的）。﹝注四﹞因此，它们之间的关系，完全是相对的、互为依存的、互相联结的。没有一事一物是绝对独立的。所以，佛教不接受最初因，这在前文已讲过。缘起法则是一个首尾相接的环，而不是一条直线的链子。﹝注五﹞

自由意志的问题，在西方的思想界与哲学界中，占有很重要的地位。但是根据缘起法，这问题在佛教哲学中是不存在的，也是不能生起的。既然整个的存在是相对的、有条件的（因缘和合的）、互为依存的，我们何能单独自由？意志与其他思想一样是缘生的。所谓「自由」，其本身就是相对的、缘生的。无论是肉体或精神方面，没有一件事物是绝对自由的，因为一切都是相对的、互为依存的。自由意志的含义，是一个与任何条件及因果效应无关的意志。但是整个生存界都是有条件的（缘成的）、相对的、受因果律支配的。在这里面，如何可能产生一个意志，或任何一样事物，与条件及因果无关？此处所谓自由意志的观念，基本上仍与上帝、灵魂、正义、奖惩等观念相连结。不但

所谓自由意志并不自由，甚至自由意志这一观念都不是无条件的。

根据缘起法则，也根据众生为五蕴和合而成的这一分析，在人身内或身外，有一常住不变的实质，名为神我、我、灵魂、自我、个我，这一观念，只能被认为是一种邪信、一种心造的影像。这就是佛教的无我论或称灵魂非有论。

为了避免混淆，於此必须申明，真理有两种：世俗的真理（俗谛）与最高的真理（真理）。﹝注六﹞我们在日常生活中，用我、你、众生、个人等名词的时候，不能因为实无我及众生等而将上项名词视为妄语。这些名词在世俗共认的意义来说，也是真实的。但是，最高的真理，却是实际上并无我与众生。在《大乘庄严经论》里就说：「当知『补特伽罗』只是假名安立（依世俗说，有所谓众生），并无实义。」﹝注七﹞

大小乘各宗派的共同特色，就是否定有不灭的神我。因此，就没有理由假定在这一点上完全一致的佛教传统，已经与佛的原始教诫有了偏差。﹝注八﹞

因此，最近有少数学者﹝注九﹞，竟然违反佛教精神，妄图将「我」观念，私自输入到佛的教义之中，实在是奇怪之极。这些学者对於佛及其教义备极尊崇，仰佛教如泰山北斗。但是他们无法想像如佛这般头脑清晰、思虑精深的思想家，竟能将他们所热切需要的神我、自我予以否认。他们下意识地寻求佛陀的支应，以满足他们对永生的需要——当然不是个人的小我，而是大「我」的永生。

索性坦白地相信有神我、自我，甚至明白指摘佛不承认有神我自我为错误，都无所谓。可是应要将佛从来不曾接受过的的一种观念注入於佛教之中，那就不成了。这种观念在现存的原始佛典中，就我们所见，是不为佛所接受的。

相信有上帝与灵魂的宗教，并不以这两种观念为秘密。相反的，他们还经常不断地反覆宣扬它们，极尽辩才吹擂之能事。如果佛曾经接受这两种在一切宗教中极为重要的观念，他一定会公开宣布，如同他谈论其它事物一样，而不会将它们秘藏起来，以留待他圆寂二千五百年後的人来发现。

可是人们一想到佛教的无我，会将他们幻想的「我」毁灭，神经就紧张了起来。佛对这一点并不是不知道。

有一个比丘有一次问佛：「世尊！是否有人因为发现身内无有常住实性而遭受痛苦折磨呢？」

「有的，比丘！」佛答道。「有人执持这种见解：『宇宙就是神我，我死後即将与之合一，常住不变，亘古永存。我将这样地存在，以迄永远。』当他听到如来及其弟子所弘传的教义，目的在摧毁一切臆见（戏论）......消灭「渴（爱）」，达到无着、寂灭、涅盘时，那人自忖：『我要被消灭了，我要被毁掉了，我将不再存在。』於是他就哀伤、忧虑、焦急不安、椎胸痛哭而精神恍惚，不知如何是好。所以，比丘，因为身内找不到常住实体而为痛苦所折磨的人是有的。」﹝注十﹞

在别的经里，佛也说过：「比丘们啊！这个没有『我』也没有『我所』的意念，对於无识的凡夫是骇人的。」﹝注十一﹞

想在佛教中找出一个「我」来的人，是这样辩论的：「诚然，佛将众生分析为色受想行识，并说这五者中没有一样是『我』。但是他并没有说除了五蕴之外，人身内或其他地方，就完全没有『我』了。」

这种立论有两种站不住的理由：

第一：根据佛说，众生仅由五蕴和合而成。除此之外再无别物。没有一部经中，佛曾说众生身中除了五蕴尚有他物。

第二：佛曾在不只一部经中，毫不含糊地断然否认人身中或身外或在宇宙中之任何一处有神我、灵魂、自我、个我的存在。今试举例以明之：

在巴利文《法句经》中，有三首偈极关重要而为佛教之精义。这三首偈就是第二十章的第五、六、七等三偈（或全经中的第二七七、二七八、二七九等三偈）

第一、第二两偈中有道：

「一切有为的事物，都是无常的（诸行无常）。」以及「一切有为的事物，都是苦的（诸行皆苦）。」

第三偈却道：「一切法都是没有『我』的（诸法无我）。」﹝注十二﹞

这里请特别注意，在第一、二偈中所使用的是「有为的事物（行）」一词，但在第三偈中则改用「法」字了。为什麽第三偈不也和一、二偈一样地用「行」（有为的事物）而要用「法」字呢？整个的关键就在这里。

原来，行﹝注十三﹞的意思，就是五蕴与一切缘起、依存、相对的事物（精神的和肉体的都在内）。假如第三偈也说：「一切行（有为的事物）都是没有我的」，那末有人也许会想：虽然有为的事物中无我，但在有为的事物之外，五蕴之外，也许仍有一个「我」吧！就是为了避免这种误会，所以第三偈中才用了「法」字。

「法」字的意义比「行」字要广大得多。在佛教中，没有一个术语的涵义，比「法」字更广的了。它不仅包括有为的事物，也包括了无为的「绝对性」与涅盘。世出世间、善恶、有为无为、相对绝对，没有一样事物不包括在这一个「法」字中。因此，根据此一申义，「诸法无我」很显然的是说不仅五蕴之中无我，在五蕴之外或离开五蕴依然无我。﹝注十四﹞无论在人（补特伽罗）或法中，都没有我。大乘佛教的态度亦复如是。在这点上，与上座部一般无二。不仅强调法无我，也强调人无我。

在《中部经》中的《阿勒葛度帕玛经》Alagaddupama-sutta（译者注：约相当於汉译《中阿含》第二零零《阿梨吒经》里，佛向弟子们说：「比丘们啊！你们可以接受灵魂实有论，只要接受了这一理论，一切忧悲苦恼便不再生起。但是，比丘们啊！你们见到过这样的灵魂实有论吗？接受了它就可以使忧悲苦恼不再生起？」

「当然没有罗，世尊！」

「好极了，比丘们。比丘们啊！我也从未见过有这样的灵魂实有论，接受了它忧悲苦恼便不再生起。」﹝注十五﹞

如果曾经有过为佛所接受的灵魂实有论（有我论），他一定会在上节经文里予以阐释，因为他曾要比丘们接受不会产生痛苦的灵魂实有论。但在佛的看法，这样的灵魂实有论是没有的。任何的灵魂实有论，无论它是如何高深微妙，都是虚妄幻想，徒然制造各种问题，随之产生一连串的忧悲、苦恼、灾难、困扰等等。

在同一经中，佛接下去又说：「比丘们啊！我以及与我有关的任何事物（我所）既然确确实实是不可得的，所谓『宇宙就是神我（灵魂）；我死後就成为神我，常住不变，亘古长存，我将如是存在以迄永远』的臆见，岂不是十十足足的愚痴？」﹝注十六﹞

这里，佛清清楚楚的说出神我、灵魂、我实际上是不可得的。相信有这麽一件东西，乃是再愚蠢不过的事。

想在佛教中找「我」的人，也举出若干例子。这些例子，先是他们把它翻译错了，之後又加以曲解。一个有名的例子，就是《法句经》第十二章第四节，也就是第一六零偈。他将原文的Atta∵hi∵attano∵natho先译成「『我』是我的主宰」，然後又将偈文解释为大「我」是小我的主宰。

先说，这翻译根本不正确。此地的Atta并不是含有灵魂意义的「我」。在巴利文中，atta一字除了在少数情形下，特指哲学里的灵魂实有论（有我论）如前文所见者外，通常均用为反身或不定代名词。在《法句经》第十二章这句偈文里以及其它许多地方，它就是用反身或不定代名词。其意义是我自己、你自己、他自己、某人、某人自己等。﹝注十七﹞

其次，∵natho的意义，并不是「主宰」，而是依怙、支援、救助、保护。﹝注十八﹞因此，Atta∵hi∵attano∵natho的真正意义，是「人当自作依怙」或「人当自助（支援自己）」。这话与任何形而上的灵魂或「我」都不相干。它的意义很简单，只是：人应当依靠自己，不可依赖他人。如此而已。

另一个想将「我」的观念注入到佛教中的例子，就是《大般涅盘经》中被断章取义的名句Attadipa∵viharatha∵attasarana∵anannasarana。﹝注十九﹞这句子的字义是「以你自己作为你的岛屿（支应）而安住，以你自己作为你的依怙，而不以任何其它的人作为你的皈依处。」﹝注二十﹞那些想在佛教中见到「我」的人，却将attadipa和att-asarana∵两字曲解为「以『我』为明灯」，「以『我』为皈依」。﹝注二十一﹞

我们将无法了解佛给阿难这项诰诫的全部意义及其重要性，除非我们将这些话的背景与上下文加以考虑。

佛那时正住在一处叫做竹芳邑的村子里，离他的圆寂（般涅盘）刚好三个月。当时他年已八十，正患重病，濒临死亡。但他认为如果不向那些他所深爱而亲近的弟子们宣布这一噩耗，遽尔死去，是不当的。因此，他鼓起勇气，决心忍受一切痛苦，克服他的疾病而复元了。但是他的健康仍然很差。他病愈之後，有一天坐在户外一处浓荫之下，他最忠勤的侍者阿难，来到他所爱的师尊身边坐了下来，就说：「世尊，我曾照顾世尊的健康，我曾为世尊侍疾。但是一看到世尊生病，我就觉得天昏地黑、神志不清了。我只有一个小小的安慰。我自思世尊在没有留下有关僧团的教诲之前，是不会逝世的。」

於是，佛充满了慈悲与人情，很温和地对他的忠心而深爱的侍者说：「阿难啊！僧团对我还有什麽企求呢！我以将法（真理）不分显密统统教给了你们。关於真理，如来掌中并无隐秘。当然罗，阿难，如果有人认为他应当领导僧团，僧团应当依靠他，他自应留下遗教。可是如来并没有这种念头。那末，他为什麽要为僧团留下遗命呢？我现在已经年老，阿难啊！都八十岁了！用旧了的车子，须靠修理方能继续使用。同样的，在我看来，如来的色身，也只有靠修理才能继续活下去。因此，阿难啊！应当以你们自己为岛屿（支应）而安住，以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依；以法为你们的岛屿（支应），以法为你们的皈依，不以任何他物为你们的皈依处。」﹝注二十二﹞

佛向阿难说这些话的意向，是十分明显的。阿难本来非常忧郁。他认为他们大师死了，他们将全部变成孤单、无援、无所依怙。所以佛给他安慰、勇气与自信。告诉他们应该依靠自己，依靠他所传授的「法」，而不依靠任何他人或物。在这里提出一个形而上的神我、自我的问题，实在是太离谱了。

接着，佛还向阿难解释一个人应如何成为自己的岛屿或依怙，一个人应如何以「法」为自己的岛屿和依怙：要养成念念分明。对自己的色身、感觉、心王、心所的一切动态，时时刻刻无不了然洞照（四念处）。﹝注二十三﹞在此，佛也完全没有谈到神我或自我。

另外，还有一段想在佛教中觅神我的人所常常引用的资料。有一次，佛从波罗奈到优楼频螺去，在途中一座树林里的一棵树下安坐。那天，有三十个朋友，都是年轻的王子们，带着他们年轻的妻子，在这树林里野餐。有一个未婚的王子，带了一名妓女同来。当其他的人正在寻欢的时候，这妓女偷了些贵重的物品逃走了。王子们就在森林中找她，他们看见佛坐在树下，就问佛有没有见到一个女人。佛就问他们为了什麽事儿。他们说明原委之後，佛就问他们：「年轻人啊！你们意下如何？寻找一个女人呢？还是寻找你们自己？那一样对你们更有利啊？」﹝注二十四﹞

这又是一个简单而自然的问题。硬要牵强附会的将形上的神我、自我等意念扯这门子官司里来，实在是说不通的。王子们答称还是寻找自己为妙。佛於是叫他们坐下，并为他们说法。在有案可稽的原文经典里，佛对他们所说法中，没有一个字涉及神我。

关於游方者婆嗟种问佛是否有神我，佛缄口不答一事，已有人写了许多文章。故事是这样的：

婆嗟种来到佛处，问道：

「可敬的乔答摩啊！神我是有的吗？」

佛缄口不答。

「那末，可敬的乔答摩，神我是没有的吗？」

佛还是缄口不答。婆嗟种就站起来走了。

这游方者走後，阿难问佛为什麽不回答婆嗟种的问题。佛解释自己的立场说：

「阿难，游方者婆嗟种问我：『有我吗？』如果我答：『有的』，那末，阿难，我就与持常见的梵志出家人站在一边了。

「同时，阿难，游方者问我：『没有我吗？』如果我答：『没有！』那我就跟持断见的梵志出家人站在一边了。﹝注二十五﹞

「再说，阿难，婆嗟种问我：『有我吗？』如果我答『有的！』这答案与我所知『一切法无我』﹝注二十六﹞符合吗？」

「当然不符罗！世尊。」

「还有，阿难，游方者问我：『没有我吗？』如果我答：『没有！』那将使得本来已经糊里糊涂的婆嗟种﹝注二十七﹞越搅越糊涂了。他就会这样想：以前我倒还有一个神我（我）﹝注二十八﹞，而今却没有了。」﹝注二十九﹞

佛陀为什麽保持缄默，现在该很明白了。但如我们将全部背景，和佛对付问题及问话人的态度，也考虑在内，就会更加明白。可惜这种态度完全为讨论这问题的人所忽略了。

佛并不是一座计算机，不管什麽人问什麽样的问题，他都会不加思索的答覆。他是一位很踏实的导师，充满了慈悲与智慧。他并不是为了炫耀自己的才智知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路，他和人讲话时，时刻不忘对方的水准、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。﹝注三十﹞

根据佛说，对付问题有四种方式：（一）某些问题必须直截了当的回答；（二）某些问题须以分析的方法解答；（三）另有一些问题须以反问为答覆；（四）最後，有一类问题须予以搁置。﹝注三十一﹞

搁置一个问题有许多方法。其中有一个方法就是说出这问题是不可解答的。有好几次同一的婆嗟种来问佛世界是否有常的时候，佛就是这样告诉他的。﹝注三十二﹞他对羇舍子以及其他的人，也是这样答覆的。但是对於有无神我的问题，他可不能同样地答覆，因为他一直都在讨论与解释这问题。他不能说「有我」，因为它与他所知的一切法无我相违背。而他也不能说「没有我」，因为这将毫无必要、毫无意义地增加婆嗟种的困扰。婆嗟种早就承认﹝注三十三﹞他本来已经为一则类似的问题所困惑。他尚未到能了解「无我」的地步。因此，在这种特殊情形之下，保持缄默，将问题置之不答，就是最明智之举。

尤其不可忘怀的是：佛认识婆嗟种已有多时。这位好问的游方者来访问佛陀，这也并不是第一次。智悲双运的导师，曾为这困惑的求法人煞费心机，并对他表示深切的关怀。在巴利文原典中，多处都提到这位游方者婆嗟种。他常常去见佛陀以及佛弟子们，三番两次向他们提出同样的问题，显然为了这些问题而十分烦闷，几乎到了着魔的程度。﹝注三十四﹞佛的缄默，对婆嗟种的影响，似乎要比任何雄辩滔滔的答案为大。﹝注三十五﹞

有些人以为「我」就是一般所谓的「心」或知觉（识）。但是佛说，与其认心、思想（意）或知觉（识）为我，毋宁认色身为我，反倒好一点。因为色身比心识似乎较为坚实。心、意、识日夜迁流，远比色身的变化为速。﹝注三十六﹞

造成「我」的观念，是一种模模糊糊的「我存在」的感觉。这「我」的观念，并没有可以与之相应的实体。但能见到这一点，就是证入涅盘。这可不是一桩容易的事。在《杂部经》﹝注三十七﹞中，有一段差摩迦比丘与一群比丘谈论这一问题的会话，深能发人猛省。

这群比丘问差摩迦，他在五蕴中是否见到有「我」或任何与「我」有关的事物（我所）。差摩迦回说：「没有。」於是，那群比丘们就说，假如这样，他应当已经是一位离尘绝垢的阿罗汉了。可是，差摩迦自承虽然他在五蕴中求「我」与「我所」不可得，「但是我尚不是一位离尘绝垢的阿罗汉。同修们啊！关於五取蕴，我有一种『我存在』的感觉，但我并不能了了分明的见到『这就是我存在』。」接下去，差摩迦解释他所称为「我存在」的东西，是非色、非受、非想、非行、非识，亦非在五蕴之外的任何一物。但他对五蕴有一种「我存在」的感觉，却无法了了分明的见到「这就是『我存在』。」﹝注三十八﹞

他说那就像是一朵花的香气，既不是花瓣香，也不是颜色香，也不是花粉香，而是花的香。

差摩迦进一步解释说，甚至已证初阶圣果的人，仍然保有「我存在」的感觉。但是後来他向前进步的时候，这种「我存在」的感觉就完全消失了。就像一件新洗的衣服上的化学药品气味，在箱子里放了一段时间之後，就会消失一样。

这段议论对那群比丘们的作用之大、启发力之强，根据原典记载，他们所有的人，包括差摩迦自己在内，在议论完结之时，都成了离尘绝垢的阿罗汉，终於将「我存在」铲除了。

根据佛的教诲，执持「无我」的见解（断见）与执持「有我」的见解（常见）是同样错误的。因为两者都是桎梏，两者都是从「我存在」的妄见生起的。对於无我问题的正确立场，是不要执着任何意见或见地，应客观地、如实地去观察一切事物，不加以心意的造作。观察这所谓「我」和「众生」，只是精神与肉体的综合，在因果律的限制下，互为依存，刹那流变。在整个生存界内，绝无一物是恒常不变、亘古常新的。

当然，这就产生了一个问题：如果没有神我、自我，受业报的又是谁呢？没有一个人可以比佛本身更能解答这个问题了。有一个比丘提出这个问题的时候，佛说：「我已经教过你了，比丘们啊！要在一切处、一切事、一切物中见缘起。」﹝注三十九﹞

佛所教的无我论、灵魂非有论或自我非有论，不应被视为消极的或断灭的。和涅盘一样，它是真理、实相；而实相绝不能是消极的。倒是妄信有一个根本不存在的、虚幻的我，才是消极的呢！无我的教诲，排除了妄信的黑暗，产生了智慧的光明。它不是消极的。无着说得好：「无我性乃是事实。」﹝注四十﹞

注释：

一：见一九二二年阿陆葛玛版人品第四页以次各页以及巴利文学会版《中部经》第一集第一六七页以次各页。

二：见下文详解。

三：见巴利文学会版《中部经》第三集第六十三页，同版《杂部经》第二集第二十八、九十五等页。该式如以现代形式表现，则成下式：

甲存在则乙存在，甲生起则乙生起；

甲不存在则乙不存在，甲消灭则乙消灭。

四：见巴利文学会版《清净道论》第五一七页。

五：因受篇幅限制，在本书内无法讨论此一极为重要之教义。着者现正撰写另一佛教哲学着作，其中对此一课题将有较详尽之评议及比较研究。

六：见巴利文学会版《杂部经》觉音疏第二章第七十七页。

七：见《大乘庄严经论》第十八章第九十二节。

八：见一九五二年二月份中道季刊第一五四页葛拉生纳普氏H.∵von∵Glasenapp所着「吠檀多与佛教」一文中有关无我问题之议论。

九：指现已逝世之瑞斯‧戴维兹夫人Mrs.∵Rhys∵Davids及其他学者。见瑞斯‧戴维兹夫人所着「乔答摩其人」、「释迦、佛教之起源」、「佛教手册」、「什麽是原始佛教」等着。

十：见巴利文学会版《中部经》第一集第一三六、一三七页。

十一：巴利文学会版《中部经》觉音疏第二集第一一二页曾引用此语。

十二：乌德瓦氏∵F.L.∵Woodward在「佛的功德之路」（一九二九年玛德拉斯出版）一书中（见第六十九页），将「法」字译为「一切复合的事物」，是很错误的。「一切复合的事物」只是行，不是法。

十三：五蕴中的行蕴，是指「心的造作」或「心志的活动」，能产生业果。但此处的文字，乃指一切缘成的或复合的事物，包括所有五个蕴在内。所以，「行」字在不同的章句，有不同的释义。

十四：参照比较「诸行无常」、「诸法无我」两句。见巴利文学会版《中部经》第一集第二、八页及《杂部经》第二集第一三二、一三三两页。

十五：见巴利文学会版《中部经》第一集第一三七页。

十六：见巴利文学会版《中部经》第一集第一三八页。谈到这一段文字的时候，罗达吉须南氏S.∵Radhakrishnan说：「佛所破斥的，乃是闹轰轰地要求小我永久续存的妄见。」（见该氏所着一九四零年伦敦出版之『印度之哲学』一书第四八五页）我们对这话不能同意。相反的，佛实际上破斥的神我（亦称灵魂）。前一段文中刚刚说明，佛并不接受任何我见，不分大小。他的见地是：所有神我的理论，都是虚妄的、心造的影像。

十七：葛拉生纳普在他所着「吠檀多与佛教」一文中（一九五七年三月份中道季刊），

对此点曾有详晰之阐释。

十八：巴利文《法句经》注称中说：「Natho∵ti∵patittha一句中natho为支援义（依怙、救助、保护）」（见《法句经》觉音疏第二章第一四八页。巴利文学会版）。古锡兰文「法句经规矩」中，将natho一字代以pihita∵vaneya「乃一支柱（依怙、救助）」字样。（见一九二六年哥仑坡出版之Dhammapada∵puranasannaya第七十七页。）如果我们研究∵natho的反义字anatha，这意义就更为确定。Anatha的意义不是「没有一个主宰」或「无主」，而是「无助」、「无支应」、「无保护」、「贫乏」。甚至巴利文学会版之巴利文字典中，亦将∵natho释为「保护者」、「皈依处」、「救助」，不作「主宰」。但该字典中将∵Lokanatho一字译为「世间之救主」，以通俗之基督教名词用在此处，实属未尽恰当，因为佛并不是救主。这一称号的实际意义，乃是「世间的皈依处」。

十九：见一九二九年哥仑坡版《长部经》第二集第六十二页。

二十：见瑞斯‧戴维兹英译《长部经》第二集第一零八页：「应自作明灯，应自作皈依，勿向身外觅皈依处。」

二十一：Dipa一字在此不作灯解，实作洲（岛）解。《长部经》注解中（见《长部经》觉音疏第三八零页）论dipa一字时说：「应将自己作为一个岛屿，一个休息处而安住，犹如大洋中的一个岛一样。」相续不断的生死，通常都以大海作譬，所谓生死大海。而在海中求安全，要找的应该是岛屿、一片坚实的土地，而不是一盏灯。

二十二：见一九二九年哥仑坡版《长部经》第二集第六十一、六十二两页。只有最後一句是按字义翻译的。故事的其余部份，是根据《大般涅盘经》所作的简略叙述。

二十三：见一九二九年哥仑坡版《长部经》第二集第六十二页。关於四念处，请参阅本书第七章「修习：心智的培育」。

二十四：见一九二九年阿陆葛玛版大品第二十一、二十二两页。

二十五：另有一次，佛曾面告这同一个婆嗟种：如来没有任何理由，因为他已亲身证知一切事物的本性。（见巴利文学会版《中部经》第一集第四八六页）。在这方面，他也不愿意和任何理论家发生关系。

二十六：∵Sae∵dhamma∵anatta一语（与巴利文《法句经》第二十章第七偈第一句全同。该偈前文已论及），乌德瓦氏将它译成「一切事物皆是无常」（见英译《杂部经》第四集第二八二页）是完全错了；但也许是由於疏忽。可是这错误甚为严重。关於佛的缄默，会有这麽多闲话，也许这也是原因之一。因为在这一句中，最重要的一个anatta「无我」被译成「无常」了。英译巴利文佛典中，颇有不少这类大大小小的错误——有些是由於粗心疏忽，有些是因为对原文中的文字不够熟谙。对从事这项工作的那些伟大创业者，我十分敬仰。但是不论原因若何，都有必要申明：这些错误已使无法阅读原文的人，对佛教产生了偏见。因此，据悉巴利文学会的秘书（译者按：现已昇任会长）荷纳小姐Miss∵I.b.∵Horner现已计画出版修正的新译本，实在是一桩好消息。

二十七：事实上，在另一次机缘中（显然在此次之前），佛阐释某一深奥的问题——关於阿罗汉死後如何的问题之後，婆嗟种道：「可敬的乔答摩啊！这一下我变傻了，我搅糊涂了。在刚同可敬的乔答摩讨论这一问题时，我尚具有的一点点信心，现在也统统消失了。」（巴利文学会版《中部经》第一集第四八七页）。因此，佛不愿再把他搅糊涂。

二十八：此处作者虽用Atman，（大写的A）但pali文根本无Capital，亦无Punctuation所以并不一定指的是神我或大我。此处是佛以幽默的口吻说的，此处之我，只是泛指的我而已。——张澄基识

二十九：见巴利文学会版《杂部经》第四集第四零零、四零一两页。

三十：佛的这一智力，叫做根上下智力。见巴利文学会版《中部经》第一集第七十页及同版《清净道论》第三四零页。

三十一：见一九二九年哥仑坡《增支部经》第二一六页。

三十二：例如，巴利文学会版《杂部经》第四集第三九三、三九五页及同版《中部经》第一集第四八四页。

三十三：见注廿七。

三十四：例如巴利文学会版《杂部经》第三集第二五七——二六三页；第四集第三九一页以次，三九五页以次，三九八页以次，以及第四零零页；《中部经》第一集第四八一页以次，四八三页以次，四八九页以次各页；《增支部经》第五集第一九三页。

三十五：因为，过了一段时间，婆嗟种又来见佛。但这次他来，并没有和往常一样的问问题。只是说：「我和可敬的乔答摩已多时未晤谈了。如果可敬的乔答摩能为我简单地说说善不善法，那就太好了。」佛说他将为婆嗟种亦详亦略的解说善不善法，接着就照办了。最後婆嗟种成了佛弟子，依教奉行，得罗汉果，证见真理、涅盘，而不再为神我以及其他问题所蛊惑。见《中部经》第一集第四八九页起。

三十六：见巴利文学会版《杂部经》第二集第九十四页。有人以为大乘佛教中的阿赖耶识（藏识、如来藏）与「我」相似。但是《入楞伽经》中曾斩钉截铁地说明它不是神我。见东京一九二三年南条文雄订正《入楞伽经》第七十八、七十九两页。

三十七：见巴利文学会版《杂部经》第三集第一二六页以次各页。

三十八：即使在今日，多数人对於「我」仍然作此说法。

三十九：见巴利文学会版《中部经》第三集第十九页；《杂部经》第三集第一零三页。

四十：见《阿毘达摩集论》第卅一页。

第七章∵修习：心智的培育

佛说：「比丘们！病有两种。那两种呢？肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊！世间除了心无染着的人（就是说，除了阿罗汉以外〔注一〕，心智方面能有片刻不生病的的人，都是稀有难得的啊！」

佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什麽法门，像「修习」那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到「修习」，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，像石窟里或寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，以从事某种秘密或神秘的冥想，或专住於神游。真正佛教的修习，完全不是这种的逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了後世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式，其手续繁杂几乎成为专门学问了。〔注二〕

大多数的人对於修习（或称瑜伽）有兴趣，其目的乃在获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的「第三只眼」等。若干年前，就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。

英文中所用以代表巴利原文∵bhavana∵（修习）的∵meditation∵（沈思、冥索）一词，十分不妥。Bhavana∵的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。肯定点说，佛教中的修习，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜心、宁静的心境等优良品性，以冀最後导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最後的真理、涅盘。

修习有两种。一种是发展注意力使能集中，所谓心一境性（亦称奢摩他、三摩地、止等）。经中有许多方法，修之可达到最高的神秘境界如无所有处、非想非非想处等。这些境界，跟据佛说，都是心造心生的、是缘成的（有为法）。它们与实相、真理、涅盘无关。这一种的修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅盘的要件。佛在自己证正觉以前，就曾在不同的师门下，学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是，他并不以之为满足，因为它们并不能予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为这种神秘境界只是「此生中愉快的生活」或「平静的生活」，如此而已。〔注三〕

因此，他发明了另一种的修习，叫做毘婆舍那（观），深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅盘。这才是主要的佛教的修习的方法、佛教的心智培育法。它是跟据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。

在区区数页短纸中，要详论这一广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习——心智的培育或心智的发展——其实用的方法为如何而已。

佛所说的法中，有关心智发展（修习）的最重要的一部经，叫做《念住经》（巴利文《长部第二十二经》或《中部第十经》）。这部经传统上极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，而尤家人团坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最後的念头。

这经中所创导的修习方法，既不离世亦不遁世。相反的，它与我们的生活、日常的活动、我们的忧悲喜乐、我们的语言思想、我们所从事的道德与理性的活动，靡不相关。

这部经共分四大部份：第一部分是关於身体的，第二部分关於感觉与感受，第三部分关於心智，第四部分则关於各种道德的与理性的课题（法）。

这里有一事必须明白牢记：不论修习什麽方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。

有一个最为人所熟知、喜好而又是最实用的修习法门，叫做「忆念出入息法（数息观）」。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中指定的特别姿势。经里所指示的其他修习方法，就无此限制，无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须跟据经典趺跏而坐，保持身躯端直而心念警觉。趺跏而坐不易实行，非一切国家人士（尤其是西方人士）所能清轻易办到。因此，趺跏坐有困难的人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手须很舒适地搁在膝上。如此坐定後，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。

每人日夜呼吸不停，但自己丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。（方法是）照平时一样的一呼一吸，丝毫不要用力。只将精神集中於这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这呼吸的警觉，使时刻都了了分明於这一动态。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然的呼吸去。惟一的一点是你在深呼吸时，心中须有数这些是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对於它的动作变化，无不了然於心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物，这样的试练五至十分钟。

开头的时候，你会发觉全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心这麽这样会跑，它就是不肯停下来。你想东想西，耳中只听到外面的声音。你的脑筋混乱、思绪纷飞。你也会觉得沮丧失望。但是如果你继续不停的练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢的，你的心就会集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那（的定境），你的心神全部灌注在呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时间外境俱泯。这一短时间的（定境），是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还作不到这一点。不过只要你经常不停的练习，这种经验可以一次又一次的发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於呼吸上至忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力於任何别的东西。

这个念念不离呼吸的修习法，是最简单、最容易的一种。其目的在发展注意力，以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力（定力），对於任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性包括体证涅盘，都是不可或缺的。

除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你健康上大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安详。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟的数息，你就会马上觉得安静平定了下来，好像在一段休息之後刚刚觉醒一般。

另一种非常重要、实用而有益的修习方法（心智的发展）是：不论在做什麽事情的时候，动手也好，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹了了分明於你的每一举动。你或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明於你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中、现在的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反的，你在与眼前的时刻行为有关的方面，一样可以想到过去未来。

一般的人，并不生活在他们眼前的生活中，他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎是在此时此地做着些什麽，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷里。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐於这工作。所以，他们就对现况不满、不开心，而自然而然的不能对当前像是在做的工作，献出全部的身心了。

有时你在餐馆里，看见有人一边吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西，还是在阅读。你也许可以说他正两事一起做，而实际上，他那样也没做，也那样都做得没味道。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬间，却不知不觉地、愚蠢地想要逃避人生。（这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天）。

不论你想什麽办法，你都无法逃避人生。只要你活着，不管是在村镇里，还是在岩窟里，你必须面对人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。

有人问佛，为什麽他的弟子们过着简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发？佛说：「他们不悔既往，不瞑索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。」〔注四〕

修习念住法，并不是要你想或是觉得「我在做这个」、「我在做那个」。不对！恰正相反。你一想到「我再做这个」，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在「我存在」的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到「我对听众演讲」，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释的很明白。一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生。

这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明（的念住法），也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。（禅宗的方法，也是脱胎於此项教导。）在这一种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。

还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至於不明白为什麽会有这种不快的情绪。第一，你得先训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而须设法清楚的看到为什麽会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以「我的感觉」、「我的情绪」的主观态度来看它，而只应客观地视之为「一种感觉」、「一种情绪」。你又得忘掉「我」的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动於中，而成为超脱自在。对於一切感受与情绪都是如此。

现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候，心中充满瞋恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候，头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候，凡此等等的时候，你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认，我们常常不敢或羞於观察自心；所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。〔注五〕

这时，我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的真实性质时，你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。

举一个例来说：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，如何生起？如何消失？这时你又须切记：不可想「我在生气」或想到「我的怒火」。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。

另外，还有一种对於伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所做的一切研究、阅读、商讨、谈论、思索，都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所讨论的题目作深刻的思考，都是一种修习。在前面，我们已经看到差摩迦与一群比丘的一席话曾导致全体共证涅盘。这也是一种修习。

因此，用这一种的修习方法，你可以研究、思量、审度下列的五盖：

（一）贪欲，（二）瞋恚，（三）睡眠，（四）掉悔，（五）疑法。

这五盖就是防碍任何明觉，事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去袪除它们，他就不能分辨是非善恶。

你也可以修习七觉支，就是：

（一）念觉支：无论在从事精神或肉体活动的时候，随时保持念念分明，如前文所述。

（二）择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参考有关教义的专题演讲等。

（三）精进觉支：以坚定的决心，努力不懈，以底於成。

（四）喜觉支：与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心里状态。

（五）轻安觉支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滞。

（六）定觉支：前文已论及。

（七）行舍觉支：以宁静安详、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。

要培育这些德性，最重要的事，是要有一个真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。至於发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件，本书中另有叙述。

你也可以用五蕴做修习的题目，如参究「何为众生？」「叫做我的是什麽？」等问题。也可以用四谛，如前文所论。参究这些问题，就构成第四种的修习方法（即法念住），以导致最高真理的亲证。

除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目。照传统说共有四十种之多。其中特别值得一提的，是所谓四无量心的修习。（一）慈心无量：将无限量的慈心，普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母锺爱独子，一般无二。（二）悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。（三）喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。（四）舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。

注释：

一：见一九二九年哥仑坡《增支部经》第二七六页。

二：锡兰十八世纪时的一本着作「瑜珈行者手册」（一八九六年伦敦．戴维兹氏校订本），证明当时的修习内容已败坏到成为一个诵经燃烛的仪式而已。关於此点，并请参阅本书着者所着「锡兰佛教史」（一九五六年哥仑坡版）第十二章「苦行主义」第一九九页起各段。

三：见《中部经》第八∵Sullekha∵Sutta。

四：见巴利文学会版《杂部经》第一集第五页。

五：见同版《中部经》第一集第一○○页。

第八章∵佛的教诫与今日世界

有些人相信，佛学体系极其崇高卓绝，非一般生活在碌碌尘世里的男女所能实践；假使他想做一个真正的佛教徒的话，必须要离世弃俗，住到寺院里或是其他僻静的处所去。

这是一个可悲的错误观念，显然是对佛的教诫缺乏了解所致。达到这种轻率而错误结论的人，都因为只是偶然听到或读到某些佛教的读物，而这些读物的着者本身对佛教的面面观并没有充分了解，因此他所发表的见地也是片面而偏差的。佛的教诫，不仅是为了寺院中的僧众而设，也是为了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道，是为了一切的人而设，没有任何分野。

这世间绝大多数的人，不能出家做和尚，或住到山林洞窟中去。不论佛教是多麽纯净而高尚，如果广大的群众不能在今日世界的日常生活里受持奉行它，它就将一无用处

。可是，如果你能正确的了解佛教的精神（而不囿於它的文字），你自能一面过着普通人的生活，一面遵行其教诫。

也许有若干人会觉得住在边远之处与世隔绝，比较易於接受佛法。但也有些人也许会觉得这种离世的生活，会使得他们整个身心都变得沈郁滞钝，不利於发展他们的精神与理智的生活。

真正的出离，并不就是将此身离开尘世。佛的大弟子舍利弗就说过：一个人可以住在林间修苦行，心中仍然充满了染污不净的思想。另一个人住在乡镇里，也不修苦行，可是他心境澄朗，了无微瑕。两者之中，舍利弗说，在乡镇中过清净生活的人，远胜於住在林间的人，也要比後者为伟大。﹝注一﹞

一般相信遵奉佛教必须离世，是一项错误的观念。这实际上是为不愿实行佛教而作的一项下意识的辩护。在佛教典籍中，有无数的事例，证明过着普通正常家庭生活的人，都能够很成功地实行佛的教诫，证入涅盘。游方者婆嗟种（在无我章里已经介绍过的）有一次直截了当地问佛，过着家庭生活的男女居士，有没有实行佛教而成功地达到很高的精神境界？佛毫不含糊地说，像这种居家的男女成功地遵行佛教而达到很高的精神境界，不止是一个两个，一百个两百个，甚至五百个，而是比五百个还要多出多多。﹝注二﹞

对於某些人，远离尘嚣到一处清净的地方，去过绝世的生活也许合适。可是能与众人共处，实行佛教，为众服务，施以济度，自然更是勇敢而值得赞美。但在某些情形下，也许隐居一时，先将心胸性格陶冶一番，作一番道德、精神与理智方面的初步磨链，到力量充实之後再出山度人，也未尝不好。可是一个人如果终生独居，只顾到自己的快乐与解脱，不关心余人的疾苦，这就和佛的教诫决不相符了。因为佛教是建立於友爱、慈悲、与为人服务的基础上。

有人也许要问：如果常人可以过在家的生活，而仍能修习佛法，为什麽佛要创立和合僧团呢？殊不知僧伽是专为了某些志愿献身的人而设的。这些人不但要发展自己的精神及心智，而且立志要为人类服务。一个有家有室的居士，不能期望他将一生整个地奉献出来为人群服务。和尚因为没有家室之累，也没有其它俗务的羁绊，可以根据佛诫将全部身心贡献於『增进多数人的福祉，增进多数人的快乐』。在历史过程中，佛教寺院不仅成为宗教中心，也成为学术文化的中心，其起因就是这样的。

佛是何等重视居士的生活以及他家庭与社会关系，从《善生经》（巴利文《长部经》第卅一经）中可以看得出来。

一个名叫善生的男子，一向都遵守他父亲临终时的遗命，礼拜虚空的六方——东、西、南、北、上、下。佛告诉他说，在佛教圣律中的六方，与他的不同。根据佛的圣律，那六方是：东方——父母，南方——师长，西方——妻儿，北方——亲友邻居，下方——奴隶佣工，上方——宗教信徒。

「应当礼拜这六方，」佛说。这里，「礼拜」一词意义重大。因为，人所礼拜的，一定是神圣的、值得尊重敬仰的东西。上述六类家庭和社会份子，在佛教中就是被视为神圣的、值得尊崇礼拜的了。可是怎样礼拜法呢？佛说，只有对他们敦伦尽分，才算是礼拜。这些职分在《佛说善生经》中都有解释。

第一：父母是神圣的。佛说：「父母就叫做梵摩。」「梵摩」这一名词在印度人的心目中，代表的是最高、最神圣的观念，而佛却将双亲也包括在这里面。因此，在现今良好的佛教家庭中，儿童们对於家长每天朝夕都要各礼拜乙次。他们必须根据圣律对双亲尽某些职分，诸如：在双亲年老时负起扶养之责；代表双亲尽他们应尽的本分；保持家庭传统於不坠而且光大门楣；守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失；於他们死後遵礼成服，妥为殡殓。轮到了父母，他们对子女也有某种责任：应避免子女堕入恶道，教令从事有益的活动，予以良好之教育，为他们从良好的家庭中择配，并於适当时机以家财付与。

第二：师弟关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需必须设法供应，并应努力学习。另一方面，老师必须善为训练弟子，使成良好模范；应当谆谆善诱，并为他介绍朋友；卒业之後更应为他谋职，以保障他生活的安定。

第三：夫妇关系。夫妇之爱，也被视为几乎是宗教性而神圣的，这种关系，叫做「神圣的家庭生活（居家梵行）」。

这里面「梵」字的意义又是值得注意的；就是说，这种关系也是应当付予最高敬意的。夫妇应当彼此忠实、互敬互谅，向对方尽其应尽之义务。丈夫应当礼遇其妻，决不可对她不敬。他应当爱她，对她忠实，巩固她的地位，使她安适，并赠以衣饰珠宝，以博取她的欢心。（佛甚至不忘提醒丈夫应以礼物赠与妻子，足见他对凡夫的情感是何等了解、同情而具有人情味。）轮到妻子的时候，她应当照顾家务，接待宾客、亲友和受雇的佣工；对丈夫爱护、忠实、守护他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。

第四：亲邻关系。对於亲友邻居彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态度愉快，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可诤论。遇有所需，应互为周济，危难不相背弃。

第五：主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视其人的能力才干，分配工作及给以适量之工资；应提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工奴仆应勤勿惰，诚实服从，不可欺主。尤其应该忠於所事。

第六：僧俗关系（也就是沙门梵志等出家人与在家居士间的关系）。在家众应当敬爱出家众及供养他们的物质需要。出家人应以慈心教在家众，以智识学问灌输给他们，引导他们远离邪恶走向善道。

由此可见，居士的家庭和社会关系，已包括在圣律之中，而为佛教生活方式结构之一部，佛盖早已有见於此了。

因此，在最古老的巴利文原典之一的《杂部经》中，诸天之王——帝释，就曾宣称他不但尊奉有德的高僧，也尊奉广修善行以正道持家的有德居士。﹝注三﹞如果有人想做佛教徒，也可以毋须举行任何入教仪式（或洗礼）（但要成为僧伽的一员——比丘，则必须接受一段很长时间戒律方面的训练和教育），只要他对佛的教诫能够了解，也深信佛所教的是正道而尽力遵行，他也就可以算是一个佛教徒了。但在佛教国度里，依照历代相传不绝的传统，他尚须皈依佛、法（佛的教诫）、僧（比丘团体）——统称三宝，遵守五戒——居士所应尽的最低限度的道德本分，和读诵经偈。这样才能被承认为一个佛教徒。这五戒是：（一）不杀生，（二）不偷盗，（三）不邪淫，（四）不妄语，（五）不饮酒。遇到宗教节日或法会等，佛教徒们常聚集一处，由一位比丘领着大众，共诵经赞。

做佛教徒，毋须举行任何仪式。佛教是一种生活方式，主要的是要遵守八正道。当然在所有佛教国度里，都有在法会时举行简单而优美的仪式。寺院里也有供奉佛像的佛龛、塔和菩提树，以供教徒瞻拜、献花、点灯、烧香。这种仪式，却不能与神教的祈祷相比。它只是为纪念一位指示迷津的导师所表示的仰幕之忱而已。这些传统的仪式，虽然是不必要的，却也有其价值。它能满足若干心智能力较低的人们宗教情绪方面的需要，而逐渐诱掖他们走上佛法的大道。

以为佛教是只注重崇高的理想，高深的道德与哲学思维，而不顾人民的社会与经济利益的人是错了。佛是很关心人类的快乐。可是他也很知道，如果物质社会环境不佳，想过这样的日子是困难的。

佛教并不认为使物质生活舒适，就是人生的目的。它只是达到一个更崇高的目的的条件。但是这条件却是不可缺少的。要想为了人类的幸福，达成更高的目标，这条件是少不了的。因此佛教承认，即使一个和尚在僻静的地方独自修习禅定止观，要想修习成功，最低限度的物质环境仍是必需的。﹝注四﹞

佛并不将人生与它社会经济背景的关系剥离。他将它视为一个整体，顾到它社会、经济与政治的每一面。他有关伦理、精神与哲学问题的教诫，知道的人不少。可是关於他在社会、经济与政治方面的教诲，就少有人知了。这情形尤以在西方国家为然。但这方面的经典，散见於古佛籍中为数极多。现在试举几个例子如次：

《巴利藏长部经第二十六经》（Cakkavattisihanada∵Sutta）中明明白白地说贫穷是一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行、憎恚、残酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和现代的***一样，尽力想以惩罚来抑止暴行。同在这《长部经》里的另一经Kutadanta∵Sutta中已说明这种方法是何等的徒然。它说这种方法绝不能成功。反之，佛倡议要芟除罪恶，必须改善人民的经济状况：应当为农人提供稻谷种子和农具，为商贾提供资金，对雇工给予适当工资。人民都有了能够赚到足够收入的机会，就会感到心满意足，无有恐怖忧虑，结果就国泰民安、罪行绝迹了。﹝注五﹞

因为这缘故，佛就告诉在家众，改进经济的状况是非常的重要。但这并不是说他赞成屯积财富，贪求执着。那是和他的基本教诫大相迳庭的。他也不是对每一种的谋生方式都同意。有几种营生如制造贩卖军火等，他就严词斥责，认为是邪恶的生计。这在前文已经讲过。

有一个叫做长生的人，有一次在拜访佛时说道：「世尊啊！我们只是普通的居士，与妻子儿女一起过着家庭生活。可否请世尊教我们一些佛法，能使我们在今生後世都享有快乐？」

佛即告诉他有四件事可使他现生得到快乐。第一：不论他从事那种职业，必须求精求效，诚恳努力，并熟谙其业务。第二：对於以其本身血汗换来的收益，必须善加守护（此处所指的是要将财物妥为收藏，以免为宵小所觊觎等。这些观念必须与当时的时代背景一起考虑。）第三：须亲近忠实、博学、有德、宽大、有智而能协助他远离邪途、走入正道的善知识。第四：用钱必须合理而与收入成比例，不可靡费，亦不可悭吝。意即不可贪心积聚财富，亦不可奢侈挥霍。换言之，应当量入为出。

接着，佛又解说四种可以导致在家众身後快乐的德行。（一）信：他应当坚信道德精神与理性的各种价值。（二）戒：他应当克制自己，不毁伤、杀害生物，不偷盗、欺诈，不邪淫，不妄语，不饮酒。（三）施：他应当奉行慈惠，对於财富无所贪着。（四）慧：他应当发展能够导致彻底灭苦、证入涅盘的智慧。﹝注六﹞

有时候，佛甚至於谈到如何用钱、如何储蓄的细则。比方说，他告诉善生童子，应当以他收入的四分之一作为日常费用，把一半投资在事业上，再把四分之一存起来以备急需。﹝注七﹞

有一次佛告诉他的一位最忠诚的在家弟子，也就是为佛在舍卫国兴建有名的只园精舍的大富长者给孤独说：过着普通家庭生活的居士，有四种乐趣。第一：能享受以正当方法获得足够的财富与经济上的安全感。第二：能以此财富慷慨的用於自己、家人及亲友身上，并以之作种种善行。第三：无负债之苦。第四：可度清净无过而不造身口意三恶业的生活。此中可注意的是：四项中倒有三项是经济的。可是，最後佛还是提醒那位富翁，物质与经济方面的乐趣，比起由善良无过失的生活所生起的精神乐趣来，尚不及後者的十六分之一。﹝注八﹞

从以上所举几个例子看来，可见佛认为，经济的福利对人生的乐趣是有其必要的。可是，他不承认仅是物质而没有精神与道德基础的进步是真正的进步。佛教虽然鼓励物质方面的进步，但其重心永远是放在精神与道德的开展方面，以谋求快乐、和平而知足的社会。

佛对於政治、战争与和平，也同样的清楚。佛教提倡宣扬和平非暴，并以之为救世的福音。他不赞成任何形式的暴力与杀生，这是人所共知的事，毋须在这里，多所辞费。佛教里没有任何可以称为「正义之战」的东西。这只是一个制造出来的虚伪名目，再加以宣传，使成为憎恨、残酷、暴虐与大规模屠杀的藉口与理由而已。谁来决定正义与不正义？强大的胜利者就是正义，弱小的失败者就是不义。我们的战争永远是正义的，而你们的战争就永远是不义的了。佛教并不接受这样的论点。

佛不仅教导和平非暴，更曾亲赴战场劝阻战事之发生。释迦族与拘梨耶族因争卢呬尼河水，而准备诉之干戈的时候，佛出面阻止，即为一例。有一次，也是由於他的一言阻止了阿闍世王攻略跋耆国。

佛世和今天一样，也有不以正义治理国家的元首。人民受到压榨、掠夺、虐待与迫害、苛捐杂税、酷刑峻法。佛对这种不人道的措施，深感悲悯。《法句经》觉音疏中记载着说，他因此转而研究开明***的问题。他的见地，必须与当时的社会经济与政治背景一起考虑，才能体会其意义。他使人了解一个***的首脑人物们——君主、部长以及行政官吏们——如果腐败不公，则整个国家亦随之腐化堕落而失去快乐。一个快乐的国家，必须有一个公正的***。这样一个公正廉明的***如何能实现，在《佛本生经》﹝注九﹞里的十王法（国王的十种职责）经Dasa-raja-dhamma∵Sutta中，佛曾作过解释。

当然，古代的「国王」一词，在今天应当用「***」一词来代替。因此，「十王法」可适用於今日的一切***官员，例如国家的元首、部长、政界领袖、立法及行政官吏等。

十王法中的第一法条是豪爽、慷慨、慈善。执政的人，不可贪着财产，应当为了人民的福利而散财。

第二：须有高尚的道德品性。绝不可杀生、欺诈、偷盗、剥削他人、邪淫、妄语及饮酒。也就是说，他最低限度必须能严守居士的五戒。

第三：为了人民的利益牺牲一切，准备放弃一切个人的安乐、名声，乃至生命。

第四：诚实正直。执行职务的时候，必须不畏强梁，不徇私情，正心诚意，对人民无惘无欺。

第五：仁慈温厚，性情和煦。

第六：习惯节约，生活简单，不耽奢华，克己端严。

第七：无瞋无恚，亦无怨毒。不怀芥蒂，不念旧恶。

第八：不尚暴力。不但本身不肯伤害他人，并应尽力提倡和平，阻遏战争以及一切运用暴力毁伤生命之举措。

第九：忍耐、自制、宽容、谅解。必须能够忍受困苦艰辛、讥刺横辱，不生瞋怒。

第十：不为反逆梗阻之事。就是说，不做违反人民意愿之事，不梗阻任何有利人民的措施。换言之，治理人民，应与人民和谐相处。﹝注十﹞

一国当政之人，如果具备有上述的德性，不用说，这国家一定是快乐的。但是这并不是一个乌托邦，因为在印度过去的时代中，就曾有过如阿输迦（阿育王）的国王，完全以前开的法条为其立国之本。

今天的世界，经常处於恐怖、猜疑、紧张之中。科学所产生的武器，足以造成不可想像的毁灭。强国们挥舞着这种新式的死亡的工具，互相威胁挑衅，厚颜地互相夸耀各自的能力可以比对方造成更巨大的破坏与痛苦。

他们沿着这条疯狂之路前进，已到了一个地段，只要再向前迈进一步，其结果除了互相消灭并连带将全人类一齐毁掉之外，别无他途。

人类对於自己所造成的情况，深感恐惧。亟想找一条出路，谋求某种解决办法。但是除了佛所指示的以外，再没有别的方法。佛的福音就是非暴、和平、友爱、慈悲、容忍、谅解、求真理、求智慧、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞强。

佛说：「仇恨永不能化解仇恨，只有仁爱可以化解仇恨，这是永恒的至理。」﹝注十一﹞又说：「应以慈惠战胜嫉忿，以善胜恶，以布施胜自私，以真实胜虚诳。」﹝注十二﹞

只要人类一天渴想征服他的同胞，人间就一天不会有和平快乐。如佛所说：「战胜者滋长仇恨，战败者於哀痛中倒下。胜败俱泯的人才是快乐而和平的。」﹝注十三﹞唯一能带来和平与快乐的征服是自我的征服。「有人能在战阵中征服百万雄师，但是征服他自己的人，虽然只征服了一个人，却是一切战胜者中最伟大的。」﹝注十四﹞

你要说这一切都很美、很高尚、很超绝，但是不切实际。互相憎恨就切实际吗？互相杀伐，像生存在丛林里的野兽一样终朝战战兢兢猜疑恐惧，是不是这样更切实际更安逸？曾有仇恨因仇恨而消解的吗？曾有邪恶被邪恶所战胜吗？可是却至少有若干个别的例子证明仇恨可因爱与慈惠而化解，邪恶为善良所战胜。你要说，也许这是事实，而在个人情形中也是可行的。但要应用到国家与国际事务上去，那是一定行不通的。人常为政治宣传所习用的术语如「国」、「邦」、「国际」等所炫惑，心理迷蒙，盲目受骗。国家是什麽？还不是一大群个人的集团？国与邦并不能有行动，有行动的就是个人。个人所想所做的，就是邦国所想所做的，能适用於个人的，就能适用於邦国。个人规模的仇恨，可以用爱与慈惠来化解，国家以及国际规模的仇恨化解，一定也同样地可以实现。就在个人方面，要用慈惠来对付仇恨，也须有极大的勇气以及对道义力量的信念、胆识与坚心。以国际事务而言，所需要的这一切自然更多。假如「不切实际」一语的意义是「不容易」，那倒是对的。这事决不容易，可是仍应勉力一试。你可以说这种尝试是冒险的，但决不会比尝试一场原子战争所冒的险更大。

今日想起来，在过去曾有一位历史上着名的伟大统治者，他有勇气、有信心、有远见，敢於实施这倡导非暴、和平与友爱的教诲，将它们应用於治理一个广袤帝国的内外事务上，实在令人不胜忭慰之至。这位西元前三世纪顷的伟大佛教帝王阿输迦，曾被称为「天人所敬爱者」。

起先他完全步他父亲宾头沙罗王以及祖父旃陀菊多王的後尘，想要完成征服整个印度半岛的伟业。他侵入并征服了迦陵迦国，予以兼并。在这次战役中，杀伤掳获惨遭酷刑的人多达数十万众。但是他後来成了佛教徒，就完全改变作风，被佛的教诫所感化，前後判若两人。在他刻在岩石上的一道有名诰文（现在叫做第十三号诰文，原文至今尚在）中，他提到征伐迦陵迦之战。这位大帝公开表示忏悔，并说想到那次大屠杀，他感到极度的悲痛。他公开宣称，他将永远不再为任何征战而拔剑，而「愿一切众生废除暴力，克己自制，实践沈静温和之教。」这当然是「天人所敬爱者」（也就是阿输迦王）最大的胜利——以德服人的胜利。他不但自己摒弃战争，而且表示他要「我的子子孙孙也不可认为新的征服是值得发动的‧‧‧‧‧‧他们只许以德服人。」

这是人类历史上惟一的例子。一位胜利的征服者，在他声威显赫、日丽中天的时候尽有余力继续扩充他的强域，却放弃了战争与暴力，转向和平与非暴。

这是给今日世界的一项教训。一个帝国的统治者，公开的背弃战争与暴力，而遵奉和平与非暴的福音。并没有任何历史上的事迹足以证明有任何邻国的国王，因为阿育王修德而乘机以军力来攻击他，或是在他在世之日，他的帝国内部有任何叛逆的情事发生。反之，当时全境都充满和平，甚至他强域之外的国家，似乎也都接受了他仁慈的领导。

高唱以列强的均势或以核子吓阻的威胁来维护和平的人，实在是愚蠢之极。军备的力量，只能产生恐怖，不能产生和平。靠恐怖是不可能有真正而永久的和平的。随恐怖而来的，只有憎恨，不善欲与敌忾。这些心理也许一时可以压抑得住，但随时都可以爆发而成为暴动。只有在友爱、亲善、无怖、无疑、安全无险的气氛中，真正的和平方能抬头。

佛教的目的在创造一个社会。这社会摒斥毁灭性的权力之争，远离胜负之见而为和平与安宁所盘踞。在这里，迫害无辜必受严谴；能够克己自律的人比以军事及经济力量征服成百万众的人更受尊敬；仇恨被仁慈所征服，恶被善所征服；人心清净，不为仇恨、嫉妒、不善、贪欲所感染；慈悲是一切行为的原动力；一切众生，包括最微小的生命在内，都受到公平、体谅与慈爱的待遇。这社会里的生活平安而和谐，物质供应亦能令人满足。它最崇高最圣洁的目标是亲证最终的真理——涅盘。

注释：

一：见巴利文学会版《中部经》第一集第卅、卅一两页。

二：见巴利文学会版《中部经》第一集第四九零页以次各页。

三：见巴利文学会版《杂部经》第一集第二三四页。

四：见巴利文学会版《中部经》觉音疏第一集第二九零页「佛教僧侣，亦即僧伽之一员，应不得拥有私产，但准予持有公产。」

五：见一九二九年哥仑坡版第一集第一零一页。

六：见一九二九年哥仑坡版《增支部经》第七八六页以次各页。

七：见同版《长部经》第三集第一一五页。

八：见一九二九年哥仑坡版《增支部经》第二三二、二三三两页。

九：见巴利文《本生经》第一集二六零及三九九页、第二集第四零零页，第三集第二七

四及三二零页，第五集第一一九及三七八页。

十：印度之外交政策亦有五原则，与该国之伟大佛教帝王阿输迦在西元前三世纪时所拟

以治理其***的佛教原则，完全相符。这五原则称为Panca∵Sila，与佛教梵语之「五戒」二字也完全相同。

十一：见巴利文《法句经》第一章第五节。

十二：见同书第十七章第三节。

十三：见同书第十五章第五节。

十四：见巴利文《法句经》第八章第四节。