佛陀的圣弟子传∵女弟子

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佛陀的圣弟子传∵女弟子

何慕斯.海克（Hellmuth∵Heeker）∵撰

菩提长老（Bhikkhu∵Bodi）∵英文编辑∵赖隆彦∵汉译

第一章∵「布施第一」的女施主：维沙卡

第二章∵卖花女皇后：玛莉咖

第三章∵断除欲乐的大智慧者：柯玛

第四章∵善辩行者：跋达.昆达拉克萨

第五章∵抱亡儿乞药的母亲：积撒.苟答弥

第六章∵多子无依的老妇：索那

第七章∵佛陀的异母妹妹：难达

第八章∵慈悲的化身：沙玛瓦帝皇后

第九章∵从悲伤中解脱：巴答吒拉

第十章∵慷慨的交际花：安巴拔利

第十一章∵西利玛与乌答拉

第十二章∵结束轮回的旅程：伊西达西

第一章∵「布施第一」的女施主：维沙卡

在盎嘎国（Anga，古译：鸳伽）的跋提亚城（Bhaddiya），住着一位富人面达咖（Mendaka，古译：面托迦）。他曾在前世的一次饥荒中，将自己和家人所拥有的最后食物布施给一位独觉佛（pacceka）①。因为这次施舍、这次战胜自我，他于此世获得大福报：家中的食物永不匮乏，无论如何消耗或布施，天地总是丰收不断。

发愿成为「布施第一」的女弟子

不是只有面达咖（Mendaka）拥有大福报，他的妻子、儿子、媳妇与奴仆也都参与前世那次无我的布施，因此在此世都具有神奇的力量。这清净善行带着他们一起穿过轮回转世。

他的儿子名字叫檀那阇耶（Dhananjaya），与其妻子须摩那戴斐（Sumanadevi）有个年轻的女儿维沙卡（Visakha，古译：毘舍佉、吠舍佉、鹿子母），她也是往昔福德的宝库。在十万劫前的一个前世中，她曾在莲华上佛（Padumuttara）前，发愿要成为佛陀与其僧团「布施第一」的女施主。为了达成这个目标，她在之前许多佛陀座下广行善事，积聚了成为大弟子所需圆满的心灵资粮。如今那些福德善缘已经成熟，即将结出果来。[1]

有一天，维沙卡（Visakha）七岁时，佛陀在大群比库陪伴下抵达跋提城。当面达咖（Mendaka）听到佛陀到来时，他派出最钟爱的孙女，并对她说：「亲爱的女孩，这对我们来说是个快乐的日子，因为大师已抵达我们的城市。召集你所有的侍女，去拜见他。」

维沙卡遵照吩咐去找世尊，礼敬他之后便站在一旁。之后佛陀对她与她的随从说法，开示结束后，维沙卡与五百名侍女都证得入流果。面达咖也和妻子、儿子、媳妇与奴仆一起闻法，且也都达到入流果。

成长与婚嫁

那时盎嘎国（Anga）隶属于虔诚的宾比萨拉王（Bimbisara）所统治的马嘎塔国（Magadha）。当高沙喇国（Kosala）的巴谢那地王（Pasenadi）听到五个非凡的大福德者就住在邻国时，他请求好友兼连襟——宾比萨拉王，派遣其中一人到高沙喇来，好让他的臣民有机会见识行善范例。因此，面达咖的儿子檀那阇耶，便和他的家人一起搬到高沙喇国，并且在首都沙瓦提城（Savatthi）附近盖了一座漂亮的沙枳多城（Saketa）。维沙卡就在这个品德高尚的家庭之中成长，世尊在此受到高度尊敬，随行的比库们经常受邀到此接受供养，并宣说正法。

在高沙喇国的首都沙瓦提城，住着一位富有的居士弥迦罗（Migara），他有个儿子本那瓦达那（Punnavaddhana，古译：富楼那瓦达那），当这儿子成年时，双亲催他结婚，但本那瓦达那（Punnavaddhana）坚持只有在找到具有「五美」——发美、肉美、齿美、肤美与年轻之美的女孩时，才愿意娶她。

于是双亲雇请一队婆罗门，到全国各地寻找符合这些严格条件的女孩。这些婆罗门到各大城镇去积极寻找，但都找不到一个具备这「五美」的女孩。在回程途中，当他们到达沙枳多城时，看见才十五、或十六岁的维沙卡，立即被她的美貌所打动，她有四项符合他们少主的要求，唯一看不到的一项是她的牙齿。为了看她的牙齿，他们决定和她交谈。

他们找到她时，维沙卡和同伴正要去河边洗澡。那时正好下起一阵大雷雨，其他女孩都仓皇跑开，以免被雨淋湿，但维沙卡却继续平静而高雅地行走。这些婆罗门趋前问她，为什么她不像其他人一样赶忙躲雨。她回答：「就像国王不会像普通人跑去躲雨一样，好家庭的女孩也不会跑去躲雨。此外，由于身为未婚少女，我必须像照顾待价而沽的商品一样照顾好自己，以免受伤而变成无用之人。」[2]

这些婆罗门对女孩的这段谈话印象深刻，于是便去找女孩的父亲，为他们的少主求婚。檀那阇耶同意提亲，不久之后，弥迦罗与他的儿子本那瓦达那（Punnavaddhana）和全家便来迎娶新娘。高沙喇国的巴谢那地王听到此事后，也和宫中上下一起加入迎娶的行列。

这些人全都在沙枳多城（Saketa）受到新娘父亲热情与丰盛的款待，在此同时金匠们则忙着为新娘打造珠宝。三个月之后珠宝尚未完成，但柴火却已在为众多宾客煮饭的过程中用尽。之后持续两周，他们拆掉旧屋，取下木头作为煮饭的柴火；但珠宝还是未完成。于是沙枳多的人们取出衣橱里的衣服，浸油之后，拿它们来点火煮饭。两周之后珠宝终于完成，浩浩荡荡的队伍于是展开归程。

檀那阇耶给女儿数百车满载的丝绸、金、银与侍女作为嫁妆，他还给她一群牲口，数量多到塞满城中的所有街道。当这些牲口离开畜栏时，剩下的牛只也扯断绳索，加入行进中的行列。来自属于檀那阇耶的十四个村落人民，都想追随维沙卡去她的新家，她所到之处都大受欢迎。维沙卡所获得的庞大财富与随从，都是源于过去多世累积的善行，从她在无量劫前服侍莲华上佛开始。

父亲的十项叮咛

当维沙卡向她的父亲告辞时，他以隐喻的形式给她十个建议箴言，劝她始终都要重视布施。他也任命八位可靠的顾问详细检视女儿是否引起如何抱怨。父亲所给她的十个建议箴言如下：

不要将室内的火拿到外面；

不要将室外的火拿到里面；

只给那些会给者；

不给那些不给者；

给那些既给又不给者；

快乐地坐；

快乐地吃；

快乐地睡；

注意火；

尊敬在家神只。

它们涵意如下：

妻子不应对别人说丈夫和公婆的坏话，且不应在别处说他们的缺点或家庭不和；

妻子不应听其他家庭的流言或故事；

东西只借给会归还的人；

东西不应借给不会归还的人；

应帮助贫穷的亲戚与朋友，即使他们不会回报；

妻子应以适宜的方式坐着，看到她的公婆或丈夫时，她应站立不坐；

妻子在吃饭之前，应先看公婆与丈夫是否已受到服侍，且应看她的仆人是否被妥善照顾；

在晚上就寝之前，妻子应巡视所有的门是否关好，家具是否安全，仆人是否善尽职责，并看公婆是否已休息。按照规定，妻子应在黎明即起，且除非身体不适，否则不应在白天睡觉；

应将公婆与丈夫视为火，她应小心对待他们，就如在对待火一般；

应该视公婆与丈夫为神只。

仁慈与慷慨的善心

在她抵达沙瓦提城夫家那天，维沙卡收到来自各阶层，根据其地位与能力，所赠予的各种礼物。但她非常仁慈与慷慨，附上贴心的感谢辞后，又将它们回赠给赠予者，并将城里所有居民都视为自己的亲属。藉由这个高贵的举动，她在来到夫家的第一天，就受到城里所有人的喜爱。

由她生命中的一件事，可以看出她对动物也很仁慈。听到她的骏马在半夜生小马，维沙卡立即与侍女手持火炬赶到马厩，给马匹一切所需的最大关心与照顾。

度化公婆，闻佛说法

她的公公弥迦罗是裸行外道的忠实信徒，虽然世尊（佛陀）经常住在附近的寺院，但他从未曾邀请佛陀到家里应供。婚礼后不久，为了获得福德，弥迦罗邀请一大群裸形沙门来家里供养，他恭敬地对待他们并献上美食。在他们抵达时，他告诉新媳妇：「来，亲爱的！礼敬阿拉汉。」

维沙卡听到「阿拉汉」很高兴，赶紧前往大厅，预期会见到佛教比库（bhikkhu）。但是她只看到傲慢无礼的裸形沙门，令这位淑女无法忍受。她责备公公并转身回房，没有招待他们。这些裸形沙门恼羞成怒，责备这位巨富将苟答马（Gotama）行者的女信徒引进家门，并且要求他立即将她赶出家门，弥迦罗只能极力安抚他们。

有一天，弥迦罗正在以金钵吃丰盛的蜂蜜米粥，一位佛教比库来他家乞食，维沙卡正在为公公摇扇。她刻意站开，好让弥迦罗能看到这位比库并供养他。虽然这位比库完全映入弥迦罗的眼帘，但他却佯装没看到而继续吃粥。

因此，维沙卡对这位比库说：「走吧，***！我公公正在吃不新鲜的食物。」[3]弥迦罗很生气，想要将媳妇逐出家门，但维沙卡从自己家里带来的仆人们，却拒绝执行命令。八位顾问得知弥迦罗对维沙卡的抱怨后，经过商议判定维沙卡并无过失。

此事之后，维沙卡告诉夫家她将回到父母那里。弥迦罗请她原谅，维沙卡同意留下，条件是允许她邀请佛陀与僧团到家里应供。弥迦罗勉强答应，但遵从裸形沙门的建议，并未亲自接待，只是基于礼貌，在饭后短暂地露脸，然后就退到帘幕后，聆听佛陀开示。

不过，佛陀的话深深地打动了他，虽然隐身幕后，他还是洞见存在本质的究竟实相，达到入流果。他心中充满无限感激地对维沙卡说，从此以后他会敬她如母，并因而称她为「弥迦罗母」（Migara-mata）。然后，他走向世尊，顶礼他的双足，并宣誓皈依三宝。维沙卡隔天又邀请佛陀来用餐，这次婆婆也达到入流果。从那时起，她们全家都成为佛陀和比库、比库尼僧团的忠实护持者。

护持僧团，布施第一

婚后维沙卡（Visakha）生了至少十个儿子与十个女儿，这个数目一直延续到他们的第四代。维沙卡自己活到一百二十岁的高龄，但（根据注释）她始终维持十六岁女孩的外貌。这是由于福报与法喜的结果，她一整天都充满喜悦。据说她的身体壮得像头大象，可以操持庞大的家庭而不会感到疲累。

她每天都会找时间供养比库，拜访寺院，并确保比库与比库尼们的食物、衣服、住处与医药②无缺。最重要的是，她还会找时间一再聆听佛法。因此世尊才说：「维沙卡是护持僧团的第一女施主」（AN∵1,chap.14）。

兴建「鹿母讲堂」

对于此事，律藏中特别提到一件事。有一天，维沙卡（Visakha）在闻法之后将珍贵的结婚首饰遗留在讲堂，由阿难达代为保管（Vin.4:161），她将这次遗失解释为行善的良机，并决定不再戴此珠宝，她想卖了它，将所得的钱拿来供养僧团。但整个沙瓦提城没有人买得起这个贵重的珠宝。

因此，她用其她的财产买回它，并且以卖珠宝的钱在沙瓦提城门前的东园（Pubbarama）盖了一座道场——「弥迦罗母讲堂」（Migaramatu-pasada，即「鹿母讲堂」），这座讲堂经常在许多佛教经典的前言中被提起，因为佛陀在他生命的最后二十年时常待在这里，就像他在另一个大施主盖的揭达林精舍③所作一般。

生平的几件事

巴利藏经中提到维沙卡（Visakha）生平的几件事。有一次，一些圣弟子请她带他们的妻子来见世尊。她如此做后，有些女人因喝醉了而表现不得体的行为。她问世尊麻醉性饮料的罪恶如何生起，于是他对她说《鸠盘本生》（Kumbha∵Jataka，Jat.∵512）：森林中有个人发现树洞中水果发酵的汁液，尝过之后，感觉很亢奋，他便一再享用，很快就上瘾了。他还引诱亲友们来喝，而他们又辗转将这个恶习传染给别人。如果沙咖天帝（Sakka-devanam-inda）未出面制止，整个印度很快就会沉迷于酒精中；他出现在人间，向他们解释饮酒的恶果。

另一次，维沙卡送一些珍贵的礼物给盎嘎国的亲戚时，边界的守卫想向他们强索一笔高额的关税。她向国王报告此事，但他因为政务繁忙而未加以处理。于是维沙卡去找世尊，请他建议。佛陀只说了几句简短的偈（gatha），就解除了她的忧虑与愤怒：

心随境转皆是苦，

心能转境方为乐；

世人皆被世事烦，

难得跳出此束缚。（Ud.2:9）

还有一次，她白天顶着烈日去见世尊，因为总是帮她配发布施食物的心爱孙子达陀（Datta），突然去世了。当她向世尊诉说悲伤时，他问她是否想要拥有如沙瓦提城人民一样多的子孙，她愉快地同意。「但沙瓦提城每天有多少人死亡呢？」世尊问。她想了一下后说：「世尊，在沙瓦提城每天有九、十个，三、五个，或两个，至少会有一个人死亡。沙瓦提城没有一天不死人。」世尊问她在这种情况下，她会不悲伤吗？她说她必须承认，这样她每一天都会感到悲伤。世尊说：

有一百个心爱的人，就会有一百个悲伤，那些有九十……五……四……三……二……一个心爱者的人，就会有一个悲伤，而那些没有心爱者的人，则没有悲伤。我说只有这样，才会没有忧、悲、苦、恼。（Ud.8:8）

佛陀回答维沙卡提出的问题

持守斋戒的方式

在《增支部》的三部经典之中，世尊回答维沙卡（Visakha）提出的问题。在一个满月日，她来到鹿母讲堂，受到佛陀欢迎。佛陀问她为何前来，她说自己正在持守伍波萨他（Uposatha，或译「斋戒」）④。

世尊对于这个未说出口的指导请求，给了一个长篇的开示（AN∵3:70），说明持守斋戒的两种错误方式，与一种正确方式。牧牛者与一般居士的斋戒是，今日守戒却一直想着明日的享受。圣者的真实斋戒是，持守八关斋戒，并忆念佛、法、僧、天与戒的伟大。[4]佛陀接着描述诸天乃至梵界的快乐与生活，并以「人间的乐事和天界的喜悦相比是苦」作为总结。

如何转生为「可意众天」

维沙卡所问的另一个问题是，女人具备何种特质，才能转生为「可意众天」（manapakayika∵deva）⑤。佛陀回答有八个条件（AN∵8:47）：

对丈夫而言，无论他的表现如何，她始终是个令人愉快与欢喜的伴侣；

她尊敬与照顾她丈夫敬爱的人——他的父母与受他敬仰的智者；

她勤劳与仔细地做家事；

她妥善监督仆人并真诚地关心他们，考虑他们的健康与食物；

她守护丈夫的资产，不会浪费他的财富；

她皈依佛、法、僧；

她遵守五戒；

她乐于布施与出离。

如何战胜此世与来世

第三个问题是：女性具备何种特质才能战胜此世与来世？世尊回答：她藉由勤勉、照顾仆人、敬爱丈夫与守护他的财产而战胜此世；藉由正信、持戒、布施与智慧而战胜来世（AN∵8:49）。

与维沙卡有关而制定的戒律

雨季期间可为人剃度

有一些僧团戒律的制定都和维沙卡有关。

例如，她有个侄子决定出家为僧，但当他向沙瓦提城的僧团提出请求时，他们却告诉他僧团有共识，在三个月的雨安居期间不为人剃度，因此他必须等到雨安居结束。

但雨季过去之后，他已放弃出家的想法。维沙卡（Visakha）知道此事之后，便找世尊并说：「法是没有时间性的，没有什么时间不能依法而行。」于是世尊规定雨季期间不能拒绝为人剃度（Vin∵1:153）。

供养僧团的八种方式

有一次当世尊与僧团在维沙卡家作客时，她请世尊答应她的八种恩惠（Vin.∵1:290-294）。世尊回答说：佛陀并不承诺恩惠，维沙卡说不是希求有过的事，而是正当的事。世尊让她说出她的愿望，于是她请求以八种方式供养僧团：

为比库提供雨衣；

为抵达的比库提供食物；

为出发游方的比库提供食物；

为生病的比库提供医药；

为生病的比库提供食物；

为照顾病者的比库提供食物；

定时配发米粥；

为去河边洗澡的比库尼提供浴衣。

于是，世尊问她作这些请求有什么特殊的理由。她如此详细解释：

（一）为了保存衣服，有些比库被迫在滂沱大雨中半裸行走，因而被误认为裸形沙门，因此想为比库提供雨衣。

（二）刚抵达沙瓦提城的比库还不熟悉环境，获得食物有困难，又必须不顾旅途劳顿去托钵乞食，因此想为抵达的比库提供食物。

（三）以同样的理由，想为出发游方的比库提供食物。

关于（四）与（五），如果生病的比库缺乏适当的医药与食物，一定会很痛苦，甚至可能会死，因此想为他们提供医药与食物；

（六）照顾病者的比库必须同时为自己与病人托钵乞食，他很容易迟延，而两人可能都因为超过中午而无法进食，因此想为照顾病者的比库提供食物。

（七）听说清晨吃粥有许多利益，因此想为僧团提供米粥。

（八）比库尼不穿衣服洗澡实不适宜，如近来发生过的事⑥，因此想为去河边洗澡的比库尼，提供适当的遮掩。

在维沙卡（Visakha）详细解释她愿望的外在利益之后，世尊问她预期的内在利益是什么。由她的回答中可以看出，她对外在德行与内在修心的了解有多么微细与深入：

大师！若有比库在别处度过雨安居来到沙瓦提城见世尊。他们拜见世尊之后会问他：「大师！某某比库已经去世，他的目标是哪里？会转生何处呢？」世尊会说他已达到入流果，或一来果，或不来果，或阿拉汉果。我会去找这些比库并问：「法师！那名比库曾来过沙瓦提城吗？」如果他们回答有，我便会知道那名比库曾使用过雨衣、到访食物、游方食物、病人或照顾病者食物、病人医药或清晨米粥。当我想到此事，便会高兴；当我高兴，便会快乐；当我内心快乐，身体便会轻安；当我身体轻安，便会感到喜乐；当我感到喜乐，便会得到禅定，那会为我带来五根、五力与七觉支。[5]大师！这就是我向世尊请求八种施恩所预见的利益。

「好，好，维沙卡！」佛陀回答：「你预见这些利益而向世尊请求这八种恩惠很好，我答应你这八惠。」

这就是维沙卡——「弥迦罗母」（鹿母）精彩的一生，她是在家女弟子的典范，对三宝具备坚定的信心，安住在入流果上，向快乐的转世与究竟解脱痛苦迈进。

原注

[1]维沙卡（Visakha）前世与婚姻故事的主要来源是《法句经注》（针对第53颂）与《增支部注》（针对<是第一品>）。见BL,∵2:59-84。

[2]那时依照印度习俗，在结婚前必须给新娘父母一笔聘金。

[3]不新鲜的剩饭是贱民、仆人与乞丐所吃的。维沙卡（Visakha）是想指出弥迦罗在消耗前世的业报，而忽略了为来世的善报积聚善业。

[4]在伍波萨他（uposatha）日遵守八关斋戒（atthaslla），是在家佛教徒每日遵守的基本五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语与不饮酒）的延伸。八戒中的第三戒，从不邪淫换成不淫。另外新增的三戒是：（六）不非时食（即过午不食）；（七）不歌舞观听与香花涂鬘；（八）不坐卧高广大床。

[5]五根与五力是：信、进、念、定、慧。七觉支是：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。（译按：五根是一切善法生起的根本，也是生圣道的根本。五力是于前五根，有增长发生的力量，能破恶成善。七觉支是七种使人觉悟的因素，能引领行者到达涅盘。）

译注

①独觉佛（pacceka）：在没有老师的帮助下而达到觉悟的人，类似无上的佛陀，但他并未像无上的佛陀一样建立教团。据说只有在无上佛陀的教法不为世人所知的时期，独觉（pacceka）佛才会出现。请参考李尔.克罗潘伯格（Ria∵Kloppenborg）的《独觉佛：佛教沙门》（The∵Paccekabuddha：A∵Buddhist∵Ascetic,∵BPS,∵Wheel∵No.∵305/307,∵1983）。

②这些是僧团（sangha）维持基本生存的四种生活资具。

③揭达林给孤独园，即「揭达林给孤独园」，由给孤独长者发心兴建。因为这场所腹地广大，便于容纳许多信众前来闻法，以及出家人住宿，有许多佛经的开头，都说明佛陀在此地点说法。所以，此精舍在佛教史上的地位极其重要。详见本书第二部.第一章<给孤独长者成为佛弟子>。

④伍波萨他（uposatha）日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他（uposatha）是指在阴历的满月与新月日。此时比库们合诵别解脱戒，在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示，并修禅。小伍波萨他（uposatha）则在两个半月日举行。

⑤可意众天（manapakayika∵deva）：能做的一切非凡之事的天神。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出各种声音与音响，并立即得到任何欢乐。阿奴卢塔（Anuruddha）曾心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全部变成蓝色，穿着蓝衣、佩戴蓝饰。详见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（3）《阿奴卢塔.马哈咖吒亚那.盎古利马喇.吉达比库》。

⑥有比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴，有些贼女、淫女看见，就引诱她们应趁年少，于爱欲中共相娱乐，等年老时再来修行。因此，有些年少的比库尼便不乐道而还俗。而有些居士则讥嫌她们不知惭愧，犹如贼女、淫女。所以佛陀便制戒，不许比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴。

◎作者

何幕斯.海克（Hellmuth∵Hecker）

何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的着作包含《相应部》（Samuutta∵Nikaya∵第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库（bhikkhu）——三界智大长老的传记。

◎英文版编者

菩提比库（Bhikkhu∵Bodhi）

菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist∵Publication∵Society）的会长与编辑。

他的着作包括《包含一切见网经》（The∵Discourse∵on∵the∵All∵Embracing∵Net∵of∵Views）、《阿毗达摩概要精解》（A∵Comprebensive∵Manual∵of∵Abbidbamma）与《中部》（The∵Middle∵Lengrh∵Discurses∵of∵rhe∵Buddba,为共同译者）。

◎译者简介

赖隆彦

海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。

曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、∵佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，

译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。

编注：

比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；

比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。

阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者（khinàsava,断尽烦恼者），

包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。

全文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。

【巴利佛典略语表】

本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。

AN=Anguttara∵Nikaya《增支部》（标示节号与经号）

Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）

BL.=Buddhist∵Legends《佛教传奇》（法句经注释）

BPS=Buddhist∵Publication∵Society∵佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）

Comy.=Commentary注释

Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）

DN=Digha∵Nikaya《长部》（标示经号）

Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）

Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》∵（弥兰王问经）

MN=Majjhima∵Nikaya《中部》（标示经号）

PTS=Pali∵Text∵Society∵巴利佛典协会（牛津，英国）

Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》

SN=Samutta∵Nikaya《相应部》（标示章号与经号）

Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）

Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）

Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）

Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）

Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）

Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The∵Path∵of∵Purification∵的章号与段落）

Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）

第二章∵卖花女皇后：玛莉咖

在佛世时，沙瓦提城（Savatthi）有个制作花鬘团体领袖的女儿，她美丽、聪明又大方，是父亲喜悦的泉源，名叫玛莉咖（Mallika，即玛莉咖夫人，古译：摩利迦）。

卖花女成为巴谢那地王的皇后

她刚满十六岁时的某一天，和一群女伴到公共花园游玩，篮子里带着三份发酵米作为午餐。[1]当她出城时，一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众，令她深受感动，遂将篮中所有食物供养他。

那位伟大的沙门即是佛陀——正自觉者，他让她将食物放入钵中。在不知供养对象是谁的情况下，玛莉咖（Mallika）顶礼他的双足之后，便欢喜地继续往前走。佛陀笑了，阿难达相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑，便问他原因。佛陀回答，这女孩今天就会得到布施的利益，成为高沙喇国的皇后。

这听起来很难令人相信，高沙喇的国王怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢？在那个时代的印度，有着严格的种姓制度，此事似乎不太可能。

统理恒河流域的巴拉纳西与高沙喇国者是巴谢那地王（Pasenadi），他是当时最有权势的君主。那时他正和邻国马嘎塔（Magadha）弑父的阿迦答沙都王（Ajatasattu）作战，后者打了一场胜仗，巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时，于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。那是玛莉咖，她因为遇见光辉的圣者而唱着悦耳的歌声。

国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖（Mallika）看到这位陌生的武士并未跑开，反而走近，牵着马的缰绳，笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚，她回答没有。因此他便下马，把头靠在她的膝上，让她安慰他战场的失意。在恢复精神之后，他让她上马坐在后面，带她回她父母家。晚上他派遣一组盛装的队伍来迎接她进宫，作他的妻子与皇后。

从那时起，她便受到巴谢那地王的钟爱，她被赐予许多忠仆，而她的美丽让她像女神般庄严。之后全国都知道，她因为简单的布施，而获得全国最高的地位，众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她到哪里，人们都会欢呼：「那是布施佛陀的玛莉咖皇后。」

向佛陀请法，皈依三宝

在成为皇后之后，她很快便去拜访佛陀，请他为她澄清一些心中的疑惑：为什么有的女人美丽、富裕又很有权力；有的美丽，但贫穷与无权；有的虽丑陋，但富裕而有权；而有的则丑陋、贫穷又无权。在日常生活中经常能看到这些差异，但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调，玛莉咖皇后想更深入了解，因为她相信事情不会无故发生。

佛陀向她详细解释，每个地方人民的特质与生活条件，都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善；财富是源自于布施；权力则是源自于不嫉妒别人的成功，反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者，呈现出来便成了他们的「命运」，那通常是这三者的综合体。同时具足这三种特质者很少。

玛莉咖听完这段开示之后，便决心要一直善待她的臣民，永远不责骂他们；要布施一切比库、婆罗门与穷人；并且永远不嫉妒任何快乐的人。佛陀谈话结束之后，她便皈依三宝，一直到死都是个忠实的弟子（AN∵4:197）。

慷慨、和善的妻子

玛莉咖（Mallika）不只藉由经常施食显示她的慷慨大度，她还为僧团（sangha）盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂，作为讨论法义之用（MN∵78；DN∵9）。

她展现完美妻子的五种和善特质服侍他的丈夫：总是比他早起，总是比他晚睡，总是遵从他的命令，总是保持谦虚，并且只使用和言爱语。甚至连比库们在讨论戒德时，都称赞她的慈善。

不久之后，她也证明她没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子，他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个妃子。虽然一般人都说女人无法容许对手踏入她的家门，但玛莉咖却对这个妃子毫无恶意（AN∵6:52）。两个女人在宫中和平、和谐地共处，即使这名妃子后来生了儿子，而玛莉咖皇后却只有一个女儿，她也毫不嫉妒。

当国王抱怨她生女儿时，佛陀却对他说，如果女子聪明、正直、大方与忠实，则她胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子，并生出转轮圣王（SN∵3:16）。事实上，这个女儿婆夷利（Vajiri）公主长大后，果真成为马嘎塔国的皇后。

巴谢那地王的十六个噩梦

在玛莉咖（Mallika）成为忠实的在家佛弟子之后，她也使丈夫归向佛法。事情发生的经过如下：有一晚，国王接连作了十六个噩梦，梦中他听到四种可怕而难以理解的声音：「如、喂、非、哎。」他半夜醒来，感到非常害怕，起身坐直，一直颤抖到天亮。

翌日，当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时，他描述当晚的恐怖，并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。婆罗门们说，他必须大举祭祀以安抚恶灵，国王因为害怕而同意这个建议。

婆罗门们很高兴，心想举办祭祀一定能从中获益，于是便赶紧展开准备工作。他们盖了一个祭坛，许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力，他们还需要四个人作为牺牲，这些人被绑在柱子上等待处决。

当玛莉咖知道这件事时，她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答，她对他不够关心，因此不知道他的苦闷。于是告诉她那个噩梦，玛莉咖问他是否问过第一与最佳的梵志——人天中第一与婆罗门中最佳的佛陀，有关于这个梦的意义。于是，巴谢那地王决定去揭达林精舍听取佛陀的建议。

他向佛陀说出梦境，并询问会发生什么事。「没事，」佛陀回答，并向他解释此梦的意义。他说，这十六个梦是预言，显示世间的生活情况会愈来愈败坏，因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中，巴谢那地王能看到一些未来会发生的事，因为他是个关心人民福祉的君王。

他所听到的四个声音，属于四个住在沙瓦提城（Savatthi）专门诱惑已婚女人的人。她们因为所做的坏事，都已堕入地狱，溺没在热火炉中三万年，愈接近炉火，痛苦便愈难以接受。在另一个三万年，她们在热火炉中缓慢上升，如今已接近边缘，她们终于可以再次呼吸到人间的空气。

她们每个人都想说一首偈（gatha），但因为恶业沉重而开不了口，甚至连痛苦的叹息声也发不出来，因为她们已失去说话的能力太久了。这四首偈分别是以「如、喂、非、哎」开始，佛陀认出它们是：

如：

如粪生活吾等过，

不请自来莫奈何。

虽然已经历许多，

全非吾等之所愿。

喂：

喂，终点已近吗？

虽已经过六万年；

在此地狱恶道中，

折磨永无喘息时。

非：

非，终点非已近。

啊，愿它快结束！

终点仍然不可见。

此地谁曾造罪业，

自作自受为吾等。

哎：

哎，若能离此地，

使我自己升人间，

吾将仁慈与持戒，

并且做广大善事。

国王听完这些解释之后，对慈悲皇后的请求心有所感。他大赦囚犯与畜生，并下令拆除祭坛（Jat.77,∵314）。

请佛陀派比库至宫中说法

后来成为虔诚佛陀弟子的国王，有一天又去拜访佛陀时，遇见一个睿智而博学的在家人。国王问他是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。对方回答，来自佛陀的教法，只有出家弟子才能传给女人。

国王了解此事，便请求佛陀准许一位比库来教导，佛陀于是派遣阿难达（ananda）***担任这项工作。玛莉咖（Mallika）皇后虽未曾受过教育，却轻易地学会了，而佛陀的堂妹——王子的母亲瓦萨拔咖提亚（Vasabhakhattiya，古译：婆娑婆卡提雅）王妃却不专心，因此难以学会（Vin.∵4:158）。

暗示佛陀制戒不许比库水中嬉戏

有一天，国王夫妇从宫廷俯视河中，看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖（Mallika）皇后说：「那些在水中嬉戏者应该都是阿拉汉。」这些人素有「十七群比库」的称谓，他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖（Mallika）回答，她只能如此解释，可能佛陀并未制定洗澡的相关规定，或者这些比库不熟悉它们，因为它们并不在经常诵持的戒律中。

两人都同意这样会给在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐，对于那些修行还未稳固的比库也不好。

但巴谢那地（Pasenadi）王并不想诋毁那些比库的名声，他只想给佛陀一个暗示，好让他制定一条清楚的戒律。他想到要送一份特别的礼物给佛陀，由那些比库代转，当他们转交礼物时，佛陀问他们是在什么场合遇见国王。他们据实以告，于是佛陀制定了一条对应的规定（Vin.∵4:112）①。

最爱的人是自己

有一天国王和皇后站在宫中的阳台上俯视土地，他问她在这世上是否爱过任何人胜过她自己。他预期她会说是他，因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。

她虽然爱他，但仍忠实地回答，她不曾爱过任何人胜过她自己。然后她想知道他怎么想，便问国王他爱过任何人——可能是她——胜过他自己吗？然而，国王也必须承认，他最爱的还是自己。他去找佛陀询问此事，他想知道圣者会如何思考此事。

佛陀证实他们的说法，但从中引申出慈悲与非暴力的一课：

用心遍巡各角落，

无处亲爱胜自己，

他人亦最爱自己；

故自爱不应害他。（SN∵3:8;∵Ud.5:1）

痛苦源自于贪爱

有一天，一个人来找佛陀，他因为丧失独子而心痛欲绝，吃不下饭，也无法工作。他非常沮丧，所有时间都在墓地哭喊：「我的爱儿，你在哪里？我的爱儿，你在哪里？」

佛陀为他上了严酷的一课：「那些亲爱的人，带来忧、悲、苦、恼与失望」——痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话，这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。这段谈话后来传到国王那里，他问妻子悲伤是否真的来自于爱。「大王！如果佛陀如此说，那么它就是。」她忠实地回答。

国王抗议她像弟子对待导师般，接受佛陀的每一句话。于是她派使者去找佛陀，询问报导是否属实，并想获得进一步的细节。佛陀证实它，并给了一个更完整的解释。

但玛莉咖（Mallika）并未将佛陀的回答直接传给国王，她用了一个间接的方法。她问国王是否爱女儿、妃子、王子、她自己与王国，他当然承认这五者是他最亲近与深爱的。玛莉咖（Mallika）便继续探问，如果这五者发生什么事，难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望？因为它们都是来自于爱。

于是国王了解了，且知道佛陀的智慧有多么深广，能洞见一切事物：「很好，玛莉咖！继续尊敬他。」国王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向礼拜三次，并三称：「礼敬世尊，阿拉汉、正自觉者！」（MN∵87）

巴谢那地王夫妇的前世

但他们的生活并非一直都那么平顺。有一天，两人对于皇后的职责起了一次争执，国王因为某个原因对她很生气，并刻意忽视她。当佛陀翌日到宫中接受供养时，他问起以前总是在场的皇后。

巴谢那地王皱了皱眉说：「她怎么了？她因为名气太大而发疯了。」佛陀回答，是他自己提拔她到今日的地位，因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤她前来，佛陀于是称赞和睦之福，而他们也尽释前嫌（Jat.306）。

然而，之后他们之间又发生一次摩擦，国王再次对她视若无睹，假装她不存在。当佛陀知道此事时，他问起她，巴谢那地王说她被好运冲昏了头。佛陀立即提起他们前世的一件事，两人原是一对天界的恩爱夫妻，有一晚因为河水泛滥而被迫分开，他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜，那在他们的千年寿命中是无可取代的。他们余生都不曾再分开过，且一直以这次分离为警惕，因此他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动，便主动和皇后和好。于是玛莉咖对佛陀说出这首偈（gatha）：

欢喜聆听汝言语，

为利吾等而宣说；

汝之谈话扫吾忧，

祝长寿赐喜沙门！（Jat.504）

第三次，佛陀说这对王室夫妻的前世，当时巴谢那地王是王子，玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病，必须宣布放弃王位，他决定退隐山林，避免自己成为任何人的负担。然而妻子不愿抛下他，她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活，而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。

透过她戒德的力量，终于使他恢复健康。国王登基之后，她理所当然成为皇后，但他很快就忘了她，终日沉迷于声色之中。一直到别人提醒他皇后的美德时，才幡然醒悟，请求她的原谅，从此他们一直过着和谐与正直的生活（Jat.519）。

玛莉咖死后堕入地狱

玛莉咖（Mallika）在这一世中只犯过一次恶业，后来导致她转生恶道。有一次，当她洗完澡在弄干身体时，她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。她并未将狗赶走，而让它继续。国王从打开的窗户瞥见这件异乎寻常的事，为此责骂玛莉咖。然而皇后不承认她的罪，而坚持自己的无辜，并一直要国王相信是他看走了眼。[2]

玛莉咖死后，她的两种罪过——与狗性接触，以及说谎试图为自己开罪——为她带来恶果，使她堕入地狱。然而，这个恶报只持续七天，之后玛莉咖的大福报便取而代之。她去世时，巴谢那地王正在聆听佛陀开示，信息传到他耳中，令他深受打击。即使佛陀提醒他，世上没有任何事能逃得过老与死，也无法安抚他的悲伤（AN∵5:49）。

玛莉咖转生都西答天

他「由爱生悲」的贪着如此强烈，使他每天都去找佛陀，询问妻子未来的命运。如果他必须失去她而独活于世，那么至少他想知道她转世的情形。

但佛陀接连七天，都透过有趣与动人的佛法开示引开他的问题，直到第七天，佛陀才回答他的问题，说玛莉咖已转生到都西答天（Tusita）②——「喜乐之天」。

为了不增加国王的悲伤，他并未提到玛莉咖在地狱的七天。虽然她在那里只是短暂逗留，但我们由此可看出，玛莉咖在世时尚未证得入流果，因为入流者不会转生三恶道。然而，这次地狱的痛苦经验，加上她对佛法的了解，一定已让玛莉咖的入流果迅速成熟。

原注

[1]来源：Jat.415。

[2]《法句经注》（针对第151颂）：见BL,∵2:340-342。

译注

①《巴利律》规定：「若比库在水中嬉戏，犯忏悔。」水中嬉戏是指「在超过脚踝的水中，浮、沉、游泳。」

②都西答（Tusita）天是欲界的第四天，古译：兜率天。世尊成佛以前，在都西答天，从天降生人间成佛。未来成佛的美德亚（Metteyya，古译：弥勒），也住在都西答天，将来也从都西答天下降人间出世成佛。

第三章∵断除欲乐的大智慧者：柯玛

就如佛陀在比库僧团中，任命沙利子（Sariputta）与马哈摩嘎喇那（Mahamoggallana）两位上首弟子般，他也任命两位女性为比库尼（bhikkhuni）僧团的第一弟子，她们分别是「神通第一」的莲华色（Uppalavanna）比库尼，与「智慧第一」的柯玛（Khema）比库尼（AN∵1，chap.14）。佛陀举出这两人为所有比库尼效法的榜样与模范，其他比库尼可以此为标准来评估自己（SN∵17:24）。

了解生命无常而证得阿拉汉果

「柯玛」（Khema，古译：谶摩）的巴利语原意为「安稳」，是「涅盘」的同义词。柯玛比库尼属于马嘎塔国（Magadha）的皇族，看起来非常白皙漂亮，她一达到适婚年龄，便成为宾比萨拉王（Bimbisara）的嫔妃之一。宾比萨拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他将自己的竹园捐给僧团，且非常关心与照料比库们。

不过，虽然柯玛经常从国王口中听到佛陀的事，她却拒绝去见他，担心他会批评她的美色，并对她说欲乐的虚幻，她对这些非常执着。然而，国王想到一个诱使她闻法的方法。[1]他雇了一群歌手，向她歌颂竹林精舍的和谐、平静与庄严，由于柯玛很喜欢自然之美，因此决定去拜访那里。

她以丝绸与檀香盛装打扮，缓缓地走向佛陀正在说法的讲堂。佛陀能读出她的心思，便以神通力变现出一个美丽的少女，站在她身边为他摇扇。柯玛被这美女所吸引，心想：「我从未看过这么美的女人，我自己根本远不如她，别人都说苟答马（Gotama）沙门贬抑美色，他们一定是误解他了。」

佛陀接着便让这个变现的美女从年轻变到中年，然后再到老年，有着残缺的牙齿、灰白的头发与发皱的皮肤，最后倒在地上一命呜呼。这时，她才了解外在美丽的虚幻与生命的无常。她心想：「这个身体竟然会像那样毁坏？那么我的身体一定也会步上这样的命运。」

佛陀读出她的心，并说：

柯玛！瞧此堆元素，

生病、不净与腐烂，

四处淌流与渗出，

唯有愚者才贪爱。

听到偈的结尾时，柯玛便安住在入流果上。但佛陀继续教导她，并以另一个偈结束他的开示：

彼等欲奴随波流，

如蛛滑行自网中。

若能断此则智者，

平等行向所舍乐。（Dhp.347）

柯玛当下彻底觉悟，虽然身上仍穿着皇室华服，却已达到阿拉汉果与四无碍解智①。之后，得到丈夫的同意，她加入了比库尼僧团。

喜好真理，广植福田

普通人听到柯玛（Khema）的故事，只看到当下发生的奇迹，然而佛陀却能看得更远，知道这女人究竟解脱绝非偶然或好运。这种成就，几乎就如闪电一样，只有在一个人智慧的种子经过长期培育已臻成熟，且戒行圆满才可能发生。

在过去世中，柯玛已经在许多佛陀座下广植福田。由于她生性喜好最高真理，因此总是生在有佛——真理持有者——住世的地方。据说她在十万劫前就已为了供养莲华上佛，而卖掉美丽的头发。

在九十一劫前的毘婆尸佛时，她曾是比库尼与法师。此外，据经典描述，在苟答马佛（Gotama）之前的贤劫三佛教化时期，她曾经是个在家弟子，经由为僧团（sangha）造寺获得快乐。

努力接近智慧的源头

在佛陀住世期间，当多数众生还在天界与地狱流转时，柯玛（Khema）总是努力接近智慧的源头。当无佛出世时，她会转生到有独觉佛或邻近菩萨（未来的苟答马佛Gotama）的地方。在一次转世中（Jat.354），她是菩萨的妻子，菩萨总是如此劝诫他的家人：

视己财力行布施，

遵守伍波萨他持净戒，

安住死亡之正念②。

似吾等众生之例，

死亡确定生不定，

诸法终有坏灭时，

日夜均应有正知③。

有一天，柯玛此世的独子突然被毒蛇咬死，但她却能保持平常心：

未请他自来，未令速离去；

来去皆一样，悲哀因何起？

亲友之叹息，难及死者灰；

为何吾感伤？彼走必行路。

禁食或哭泣，于我有何益？

徒令吾亲友，平添愁与苦。

亲友之叹息，难及死者灰；

为何吾感伤？彼走必行路。[2]

遵行十德的戒律生活

还有一次，她是菩萨（未觉悟成佛前的苟答马佛陀）的媳妇（Jat.397），一位伟大的皇后，多次梦想得到菩萨的教法，之后真的得到这个法（Jat.501,∵502,∵534）。

经中还提到当她是皇后时，她的夫君是未来的沙利子（Sariputta）。这个丈夫在前世是个正直的国王，持守君王十德：布施、持戒、出离、忠诚、仁慈、忍辱、和睦、不害、谦卑与正义。因为这十德，国王过着快乐与幸福的生活，柯玛也遵行这些戒律生活。（Jat.534）。

正因柯玛已经在多次前世中净化自己的心，已经相当成熟，所以才能在第一次遇见佛陀时，就在瞬间觉悟究竟实相。

战胜魔罗的诱惑

柯玛对于爱欲的态度转变，从《长老尼偈》所记载的对话中即可明显看出，她在其中回绝迷人诱惑者的提议。根据注释，这个诱惑者其实就是魔罗（Mara）④，他设法打消她追求解脱之心，却白忙一场，因为她已经是个阿拉汉（arahant）：

「汝既年轻又美丽，

吾亦正值年少时。

五乐和合齐奏起，

速来与吾同交欢。」

「于此恶臭之肉体，

吾既反感且羞愧，

受病所苦与脆弱；

吾已断除欲爱贪。

欲爱之乐如利刃，

五蕴为彼之砧板，

汝所谓五欲诸乐，

于吾毫无乐之有。

一切欲乐断除尽，

暗黑无明已驱散。

魔罗汝当知此事，

汝已战败被根除。」（Thig.139-142）

巴谢那地王请问有关如来的四种见解

佛陀称赞柯玛（Khema）是比库尼中「智慧第一」者。《相应部》（SN∵44:1）的一段对话也证实此事，它描述她的智慧如何对巴谢那地王产生深远的影响。

国王正在高沙喇国旅行，晚上抵达一个小镇。他想和人作心灵对话，便命令仆人去寻找镇中睿智的沙门或婆罗门。仆人四处打听，却都找不到主人想要与之交谈的沙门或婆罗门，但他得知有位佛陀的比库尼弟子住在城中。她就是圣者柯玛（Khema），以智慧、多闻与辩才而闻名四方。

国王接获报告后去见她，恭敬地问候她，并问她如来——解脱圣者——死后的情形：

「如来——佛陀——死后存在吗？」

「世尊不说如来死后存在。」

「那么如来死后不存在吗？」

「世尊也不这么说。」

「那么如来死后既存在，又不存在吗？」

「世尊并不这么说。」

「那么如来死后既不存在，又非不存在吗？」

「世尊也不这么说。」

以自我的概念想像如来

于是国王想知道为何佛陀拒绝这四种答案。想要了解这个原因，我们必须先了解这四种见解的涵意。有关如来的见解，这里不只是指无上的佛陀，而是包括所有解脱的圣者。然而，这四种见解却以自我的概念，来想像如来（佛陀），先假设这位解脱的圣者是个具有实体的自我，这个论点与那个自我的命运是相互矛盾的。

第一个见解，受到「有爱」的制约，认为那些已达到最高目标者，死后仍然以某种形而上的方式，例如分别的个体，或融入某种超人格的心灵本质形式，而继续存在。这是多数宗教所给的答案，包括几种佛教的后期诠释在内。

第二个答案——如来死后不存在——反映了「无有爱」，对灭尽的渴爱。理论家视佛陀为实存自我，他死后的命运是完全灭尽。从这个观点来看，解脱不过是真实自我的绝对消失。

第三个答案寻求一个折衷方案：如来身上一切无常的事物死时都会灭尽，但恒常的本质——他的灵魂，则会继续存在。

第四个答案试图藉由「双重否定」来跳脱困境，这个方法是一种怀疑论，仍然暗藏如来是真实自我的概念。

这四种方式都被佛陀斥为邪见，它们都假设有一个「我」独存于世间，这个「我」不是被高举为永恒的生命，就是被消灭打入虚无的深渊。但事实上，「我」与「世间」都只是建立在构成经验过程之五蕴基础上的抽象概念，只有诸佛与睿智的弟子才能如实见到这点。

不具备这种智见的人，就会落入四种邪见之中。他们假设有个「我」——一个常存的「自我」，在生死轮回中流转，它逐步提升直到解脱进入梵界为止。他们或认为解脱只是真实自我的消灭；或采取折衷的立场；或落入怀疑论中。

「我」或「世间」是不断变动的过程

然而佛陀却教导，没有一个真实的「我」或「自我」可以被投射入永恒，或完全消灭，这种实存的自我根本不存在，也不在生死轮回中流转。所谓的「我」或「世间」其实是一种不断变动的过程，一直在流动。这种过程形成「我」与「世间」的假象，它们后来成为推想过去来源与未来命运的对象。解脱之道必须停止「我」的推想，放弃我们习惯性的见解与公式，并在我见形成的基础——身心的具体过程上，直接检视现象。

解脱是修行得来的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念观察五蕴——色、受、想、行、识的生灭。这些现象都是由因生起，因此它们是无常的，是会衰灭的。但凡是无常且会衰灭的事物，就不可能是自我。由于五蕴都会衰灭，它们会生病、瓦解与消逝，因此不是「我的」自性，也不是「我所有」。它们只是因缘和合而生的现象，是缘起性空的。

由于一切我见都只是心的妄想，是推理的产物，因此如何如来死后的命题都只是一种假象，源自于对确定性概念的渴想。一切遵从佛陀教法者，例如柯玛（Khema）比库尼，都很笃定地了解佛陀并未教导自性灭尽。我们活在一个恒常毁坏与无法控制的变易世界中，在死亡的领域中，我们认为是「我」与「我所有」的一切事物，都不断地在消逝。只有放下这些事物，我们才可能达到真正安稳的皈依处。因此佛陀说：「涅盘之门已开启，惟具耳者能信入。」

如来不可定义

柯玛（Khema）在和巴谢那地王（Pasenadi）的讨论过程中，举了一个比喻。她问国王，你是否有善巧的数学家或统计学家能计算恒河中有多少粒沙子。国王回答这是不可能的，因为恒河沙是算不清、不可数的。她再问国王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加仑的水。国王还是一样认为这是不可能的，因为大海深不可测，难以度量。

于是，柯玛说如来也一样，任何人想定义佛陀，都只能经由五蕴，但那些已经觉悟者，都已不再执持它们作为个人的身分：「如来无法被以色、受、想、行、识衡量，他像大海一样深不可测，难以度量。」因此，不适合说如来死后存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。这些命题，没有一个能定义那不可定义的如来。

国王对于柯玛比库尼的睿智解释，感到很高兴。之后，他遇见佛陀，并问他同样那四个问题，大师的回答和柯玛完全相同，并且用字也一模一样。国王很惊讶，遂将他与圣比库尼柯玛，这位「智慧第一」女弟子的对话重述一次。

原注

[1]出处：《法句经注》（针对第347偈），Thig.∵vv.∵139-144与注释：Ap.∵ii,∵2:8。见BL,∵3:225-226。

[2]由法兰西斯（H.∵T.∵Francis）翻译，在柯威尔（Kowell）编的《本生经》（The∵Jataka∵3:110）中。

译注

①四无碍解智：（一）义无碍解智，洞见教法的意义，了知其内涵与脉络，能从事物的由「因」而推到「果」。（二）法无碍解智，了知教法在佛法架构里的关连，以及从事物的「果」溯及「因」。（三）词无碍解智，能理解教法的语言、文法与词形变化。（四）辩无碍解智，是率前三种智去阐释教法，以唤醒他人觉悟的能力。

②正念：「念」是将心稳定地系在所缘的对象上，清楚、专注地觉察实际发生于身上、身内的事，不忘却也不让它消失。正念是八正道的第七支，有正念才能产生正定。它也是七觉支的第一支，为培育其他六支的基础。它也是五根、五力之一，有督导其他四根、四力平衡发展的作用。

③正知：即于当下清楚觉知，通常与正念同时生起。正知共有四种：（一）有益正知：了知行动是否有益的智慧；（二）适宜正知：了知行动是否适宜的智慧；（三）行处正知：了知心是否不断地专注于修止、观业处的智慧；（四）不痴正知：如实了知身心无常、苦、无我本质的智慧。

④魔罗（Mara）：即杀者、夺命、能夺、能夺命者、障碍或魔罗（mara）。一切烦恼、疑惑、迷恋等，能扰乱众生者，均称为「魔罗」。

第四章∵善辩行者：跋达.昆达拉克萨

在马嘎塔国（Magadha）的首都王舍城，住着一位家境良好的女孩跋达（Bhadda，意译为「贤者」，古译：跋陀），是个富商的独生女。[1]她的父母将她幽禁在一栋七层楼房的顶楼，因为她的性格热情，他们担心她性意识的觉醒会为她带来麻烦。

为了自卫而犯下杀夫之罪

有一天，跋达（Bhadda）听到街上的喧哗声，她便从窗户探头出去，看到一个罪犯正要被带往刑场。他是车站的一个年轻人，后来变成窃贼，被逮到时他正在抢劫。跋达一看见他就爱上他，于是躺在床上拒绝吃饭，除非她可以和他结婚。父母亲尝试劝她别做这种傻事，但她却死心塌地。于是她那有钱的父亲便用巨款贿赂守卫，请他将此人带到楼房来。

守卫遵照指示去做，将抢匪换成当地的一个游民。富商令抢匪和女儿结婚，希望经过这次命运的突然改变之后，他能重新做人。然而婚礼之后不久，新郎开始觊觎妻子的珠宝，想将它据为己有。

因此，他对她说当被带往刑场时曾发誓，如果能逃过一死，将会供养某个山神。他促请跋达将最好的首饰全都穿戴在身上，陪他一起去山神出没的地方——一个陡峭的山顶断崖。他们来到这个「土匪崖」，国王都在这里处决罪犯，这时跋达的丈夫要求她将珠宝递给他。跋达眼见只有一条路可以脱困，于是请求丈夫准许她向他作最后的礼敬，当她拥抱他时，便顺势将他推下山崖摔得粉身碎骨。

成为最着名的辩论者之一

受到所犯下滔天大罪的煎熬，跋达（Bhadda）不想再回去过世俗生活，因为感官欲乐与财产对她来说，都已经没有任何意义，因而决定出家修行。

她先加入耆那教团①，当接受剃度时，头发被从根拔起，作为一种特殊的苦行。但它又再长出来，且变得很卷，因此她被称为「昆达拉克萨」（Kundalakesa，古译：军陀罗拘夷萨），意即「卷发」。

但耆那教的教法无法满足她，因此她又成为孤独的行者。她游遍印度，拜访许多心灵导师，学习他们的教法，因此得到许多宗教典籍与哲学的杰出知识。

她特别擅长辩论，很快就成为印度最着名的辩论者之一。每次进入一个城镇，她都会做一个沙堆，并插上一根红苹果树枝，宣布若有人想和她辩论，就踩上沙堆以知会她。

跋达出家的各种说法

挑战沙利子失败，加入僧团

有一天，她来到沙瓦提城（Savatthi）并再次竖起她的特殊标志。那时沙利子（Sariputta）***正在揭达林精舍停留，听到跋达（Bhadda）抵达，他愿意和她辩论，因此便派了几个小孩去踩踏沙堆，留下记号。于是跋达带着必胜的信心，在许多人的陪同下来到揭达林。

她向沙利子提出许多问题，而他一一回答，直到她再也问不出话为止。然后沙利子问她，第一个问题就已深深震撼跋达，即「何者为一？」她保持沉默，无法确定长老的意思。她心想，他当然不是指「上帝」、「大梵」或「无限」。那么它是什么？答案应该是「食」（ahara，具有牵引、长养、持续之意），因为一切众生都需要靠食物维生。

跋达承认失败，请沙利子告知答案，但他说除非她加入僧团，否则不会告诉她。之后，长老就送她去比库尼道场出家，几天之后，她就证得阿拉汉果。

与佛陀相遇灵鹫山，出家受戒

这是《法句经注》记载跋达（Bhadda）遇见佛法的版本，但《长老尼偈》中跋达的偈（gatha）则呈现不同的情景：

往昔仅掩一布游，

顶上拔发覆污泥，

于无暇处思有瑕，

于有瑕处见无暇。

从白昼住处出来，

于灵鹫山峰顶上，

吾见清净之佛陀，

身边伴随比库僧。

双膝跪地吾顶礼，

于彼面前礼敬彼。

「善来，跋达！」世尊说，

即为吾授具足戒。（Thig.∵107-109）

在这个版本中，跋达（Bhadda）与佛陀的相遇并非发生在沙瓦提城，而是在靠近王舍城的灵鹫山，跋达接受剃度也并非依照正式的仪式程序，而是在佛陀欢迎她成为比库尼时完成。他们之间的讨论也未记载在偈中，但跋达一定很快就达到觉悟了，因为佛陀后来宣布她为比库尼中「速疾神通」（khippabhinna）第一者。

沙利子带跋达见佛陀，闻法证果

《长老尼偈注》在注解这些偈时，试图将这些偈与古老的注释传统作调和。根据这个版本，在跋达向沙利子认输之后，她礼敬他，他则带她去见佛陀。然后大师知道她的智慧已经成熟，便对她说了一个《法句经》的偈：

一首有意义及听后心获得平静的偈，

好过千首无意义且与证悟涅盘无关的偈。（Dhp.101）

听完这首偈的结语，她就达到阿拉汉果与四无碍智（patisambhida-nana）。于是请求出家，佛陀同意，遂将她送往比库尼僧团，她在那里接受正式剃度。

看见不净，闻法求出家

《譬喻经》对于跋达（Bhadda）的觉悟，又提供了另一个观点。在跋达出家成为耆那教的女尼之后，她学习该派的哲学系统。有一天，当她独自静坐思惟教理时，一条狗接近她，口中衔着一只残缺不全的人手，并把它放在她面前。当跋达看见这个场景，并注意到那只手有虫在蠕动时，心灵受到非常大的冲击。在激动的状态中，她问有谁可以对她解释此事的意义。最后她找到佛教僧侣，并被带去见世尊：

之后彼教吾佛法，

有关蕴、处、界之义，[2]

大师并说不净观、

无常、苦与无我观，

从彼听闻此法义，

吾得清净之法眼。

当吾了解真实法，

便求出家与受戒。

大师于是对吾说：

「善来，跋达！」之话语。

既得出家受戒已，

吾观小溪之流水。

经由洗足之水流，

吾知生灭之过程。

然后思惟一切行，

皆同如是法尔义。

当下吾心便解脱，

漏尽无余得苦灭。

如来于是称我为，

速疾神通第一者。（Ap.ii,∵3:1,∵vv.38-46）

最后两句提到佛陀称跋达（Bhadda）为「速疾神通第一」比库尼（bhikkhuni）（AN∵1,∵chap.14）。这个特质和比库拔希亚（Bahiya，古译：婆醯）相当，②他在佛陀告诉他：「见惟所见，闻惟所闻，感惟所感，知惟所知。」（Ud.∵1:10）时，立即证得阿拉汉果。两人证悟最高实相如此迅速与透彻，在一瞬间就从凡夫位升到阿拉汉果位。

游化北印度，宣说佛法

跋达（Bhadda）的后半生都在北印度诸国游化，宣说佛法，并指导他人亲证她所达到的解脱目标：

漏尽解脱五十年，

游化盎嘎国（Anga）、马嘎塔（Magadha）。

于下诸地行乞食：

瓦基（Vajji）、咖西（Kasi）、高沙喇（Kosala）。

彼施主乃真智者，

布施跋达一衣袍，

已植广大之福田，

因她乃是离系者。（Thig.∵110-111）

原注

[1]出处：《法句经注》（针对第102-103颂），Thig.∵vv.∵107-111与注释：Ap.∵ii,∵3:1。见BL,∵2:227-232。

[2]五蕴、十二处与十八界之定义，见三界智（Nyanatiloka）着，《佛教辞典》（Buddhist∵Dictionary）。（译按：五蕴是组成身心的色、受、想、行、识等蕴。十二处是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。「处」就是生长的地方，十二处前六者是认识的机构，后六者是认识的对象。十八界是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。「界」就是保持自己，十八界就是十八种各有界域的界别，以三个为一组，依根、缘境、发识三和合，由认识关系而成立。）

译注

①耆那教是由尼乾陀所创，为佛陀时代「六师外道」之一。此教派主张苦行，以克服身心的束缚，而得到心的自由为目标，尤其严禁杀生，并强调舍弃所有。与佛教同为当时具有影响力的宗教，教理用语等和佛教也有许多共通之处。

②婆醯（Bahiya）即是比库中「速疾神通第一」者。

第五章∵抱亡儿乞药的母亲：积撒.苟答弥

贫苦而憔悴的苟答弥

沙瓦提城（Savatthi）住着一个穷人家的女孩苟答弥（Gotami，古译：瞿昙弥、憍答弥、憍昙弥、俱昙弥、乔答弥，或瞿夷、裘夷），她因家境贫苦而很瘦弱与憔悴（kisa，音译「积撒」），所以人人都称她为「积撒.苟答弥」，意即「憔悴的苟答弥」（古译：翅舍瞿昙弥、吉离舍瞿昙弥）。[1]如果有人看见又高又瘦的她走过，由于无法得知她内在的富足，他可能会老实地说她：

彼乃内在美，

从外不得见。

由于出身贫穷与不吸引人，积撒.苟答弥（kisa∵Gotami）一直找不到丈夫，这令她很沮丧。但有一天，某个富商突然决定娶她为妻，因为他欣赏她内在的财富，认为这比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他们轻蔑地对待她。这种敌意使她很不快乐，尤其因为她所深爱的丈夫，被夹在父母与妻子之间左右为难。

但是，当积撒.苟答弥生下一个男婴时，丈夫全家终于接纳她为儿子暨继承人的母亲。她终于松了一大口气，感觉如释重负，如今她非常快乐与满足。她对小孩的爱超出一般母亲，她非常执着于这个婴儿，因为他是她婚姻幸福与内心平静的保证。

抱着亡儿四处乞药

然而好景不常，快乐很快就幻灭了，她的小孩有一天突然生病死了。这个悲剧对她来说太过沉重，她担心夫家会再次鄙视她，说她没有生孩子的命，城里其他人则会说：「积撒.苟答弥一定是做了什么缺德事，才会落得如此下场。」

她甚至害怕丈夫会变心，另外去找一个家世更好的妻子。她一直这么胡思乱想，终于导致精神错乱。她拒绝接受孩子已经死亡的事实，相信他只是生病，只要给他正确的医药就会康复。

她抱着小孩跑出家门，挨家挨户为孩子向人讨药。她在每一户面前乞求：「请给我的孩子一些药。」人们总是回答她药没有用，因为孩子已经死了。然而她拒绝接受此事，又到下一家去，始终相信孩子只是病了。

到从未有死者的人家取芥菜籽

许多人取笑她，还有人嘲弄她，在经历许多自私与无同情心的人之后，她终于遇见一个明智的好人。他知道她只是因为伤心过度而心神紊乱，于是建议她去找最好的医生——佛陀，他一定知道正确的解药。

她立即遵照建议，赶去揭达林给孤独园，佛陀正住在那里。她抵达时手中抱着小孩的尸体，心中重新燃起希望，她奔向佛陀并且对他说：「大师！给我治疗孩子的药。」佛陀亲切地回答他知道有一种药，但她必须亲自去取。她着急地问他是什么。

「芥菜籽。」佛陀回答，震惊在场的每一个人。

积撒.苟答弥问她应该去哪里才能取得它们，并且种类为何。佛陀回答她只需要从未曾死过人的家庭取回少量即可。她相信世尊的话，随即进城去。

在第一间房子，她问是否有任何可用的芥菜籽。「当然！」对方回答。「我能要一些种子吗？」她问。「没问题。」那人对她说，然后给了她一些种子。接着，再问第二个她认为不是很重要的问题：「这个家中曾经死过人吗？」「那当然！」那人说。

结果每一家的说法都相同。有一家最近才有人去世，另一家则在一、两年前；有一家父亲死了，另一家则是母亲、儿子或女儿。她找不到不曾死过人的家庭。人们对她说：「死者，比活着的还要多。」

了解死亡是一切众生的命运

到了晚上她终于了解，并非只有她有失去亲人的痛苦：这是人类共同的命运。无须再对她说什么，她自己一路走来的经验，已经让她看得很清楚。她体悟到存在的法则，诸行无常，有生必有死，生死轮回不已。

佛陀就这样治疗了她的迷执，让她接受世间的实相。积撒.苟答弥不再拒绝相信她的孩子已经死亡；她了解死亡是一切众生的命运。佛陀就是使用这样的方法治疗哀伤逾恒之人，带领他们走出无法自拔的迷惘，他们一直在里面以自己个人失落的狭隘观点，来看待这整个世界。

有一次，有个人在悲叹父亲的死亡，佛陀问他是指哪个父亲：此世的父亲，或前世的父亲，或更前世的父亲。因为如果他想悲伤，他就应该对其他父亲也感到悲伤才对（Pv.8;∵Jat.352）。另一次，一个哀伤逾恒的人清醒过来，是因为佛陀向他指出他的儿子会转世，他只是在对一具臭皮囊痛哭而已（Pv.12;∵Jat.354）。

走出丧子的迷惑，出家得解脱

在积撒.苟答弥（kisa∵Gotami）从迷惑中走出来之后，她带着孩子冰冷的尸体到墓地埋葬，然后回去找佛陀。佛陀看到她时，问她是否有找到芥菜籽。「***！芥菜籽之事已经解决，」她回答：「请准许我出家受戒。」于是大师对她说以下的偈（gatha）：

若人心深贪爱着，

执迷子女与牲口，

死亡将会掳走他，

如水淹沉睡村民。（Dhp.287）

由于她的心已在丧子煎熬中成熟，因此一听到这首偈便见到实相，成为入流者。佛陀同意她加入比库尼僧团的请求，遂将她送往女众道场，她在那里出家并且受具足戒，成为比库尼。

出家之后，积撒.苟答弥精进修行与研究教法。有一晚，她看见油灯喷溅火花，她顿时体悟到生死轮回就如灯火燃烧一样。世尊知道她究竟解脱的时机已成熟，便来找她并对她说了一首短颂：

若人寿百岁，

不见甘露道，

不如生一日，

得服甘露味。（Dhp.114）

当她听到这几行偈时，当下便断除一切结（samyojana）①，成为阿拉汉——解脱者。

赞叹与贤圣为友的利益

在《长老尼偈》她的偈中，积撒.苟答弥描述佛陀给予她的大喜悦。因此她赞叹与贤圣为友的利益：

大圣常对世人赞，

清净道侣之可贵。

藉由净道侣之助，

愚人亦可成智者。

人应得善知识助，

如此彼智方可长。

藉由善知识之助，

彼能解脱一切苦。

人应了知四圣谛：

痛苦与苦之集起，

然后痛苦之息灭，

以及灭苦八正道。（Thig.213-215）

女人的痛苦与解脱的喜悦

积撒.苟答弥（kisa∵Gotami）从她亲身的经验，知道清净道侣之可贵，因为慈悲的佛陀，诸道侣中最清净者，曾将她从可怕的轮回痛苦中拯救出来。在记载于《长老尼偈》她的解脱偈（gatha）中，积撒.苟答弥描述女人特有的各种痛苦。人们唯有了解她所说女人的痛苦，才能体会到她对佛陀的感激有多深，他为她指出解脱之道：

调御丈夫说：

女人之痛苦。

妻妾苦亦然。

有人曾生子，

失望割彼喉；

怯者服毒药。

婴儿难产时，

母子皆不幸。（Thig.216-217）

积撒.苟答弥在偈结尾不是悲叹，而是胜利的呼声，表达她找到解脱与免除一切痛苦的喜悦：

正道是吾所修习，

趋向无死八圣道。

吾观察佛法之镜，

由此吾觉悟涅盘。

拔除身刺释重负，

一切应做皆已办。

长老尼翅舍诵此，

彼为心真解脱者。（Thig.222-223）

「粗衣苦行第一」的比库尼

我们在《相应部》中也找到积撒.苟答弥（kisa∵Gotami）所说的一组偈（gatha），事关她和魔罗的一段对话。有一天，魔罗前来干扰她禅修，这是魔罗最喜欢做的事，无论对方性别为何。他以一个偈奚落她：

汝既丧失汝爱子，

为何愁容枯坐此？

独自进入丛林中，

汝在寻找某人吗？

积撒.苟答弥自忖：「这首偈是谁所诵，是人或非人？」然后她想到：「这是魔罗，他说偈是想要激起我心中的恐惧、不安与慌张，让我出定。」于是她回答：

我已走出丧子痛，

因此不再寻找人。

吾既不忧亦不悲，

我也不怕你，朋友。

一切喜怒皆已断，

无边黑暗已破除。

征服死亡之大军，

吾住漏尽无余中。（SN∵5:3）

从她称呼魔罗为「朋友」，即可看出她的无惧与平等心，魔罗已失去他过去所被认知的真实性，因此无选择地只好消失。积撒.苟答弥比库尼，从她个人的悲剧升华到最高圣果，被佛陀称赞为比库尼中「粗衣苦行第一」者（AN∵1,∵chap.14）

原注

[1]出处：《法句经注》（针对第114颂），Thig.∵vv.∵213-223与注释：Ap.∵ii.∵3:2。见BL,∵2:257-260。

译注

①结（samyojana）：将众生绑在生死轮回里的烦恼。共有十种：（一）欲贪结；（二）色贪结；（三）无色贪结；（四）嗔恚结；（五）我慢结；（六）邪见结；（七）戒禁取结；（八）疑结；（九）掉举结；（十）无明结。

第六章∵多子无依的老妇：索那

沙瓦提城中有个妇人有十个小孩，她一直都忙着生产、养育与照顾孩子，忙着教育他们，以及为他们安排婚姻。她一生都环绕在小孩身上，因此被称为「多子的索那（Sona，古译：输那）」。[1]我们可能觉得奇怪，一个家庭怎么有这么多的子女，但这在过去的亚洲并不罕见，甚至直到今日也是如此。

预期回报的自私母爱

索那（Sona）的丈夫是佛陀的信徒，在虔诚奉持在家戒多年之后，他决定献身梵行，因而出家成为比库。对索那来说，接受这个决定并不容易，然而她并未因而怀忧丧志，反之决定过更虔诚的生活。她召集十名子女，将庞大的财产过继给他们，并请他们只要提供她生活所需即可。

这安排顺利进行了一阵子，她有足够的支援，能将时间都花在宗教活动上。但不久之后，这个老妇人便成为子女与他们配偶的负担。他们未曾真正接受父亲出家的决定，更不同情母亲的宗教信仰，而认为父母亲是心智失常的宗教狂，因此对母亲的态度很快就由尊敬转为鄙夷。

他们不再顾念对母亲的积欠有多深，以及她过去无私奉献给他们的财富与多年辛苦的照顾。他们只看到眼前的利益，因此视这个老女人为讨厌鬼与负担。佛陀说世上懂得感恩的人就如圣者一样稀少，在此再次得到验证（AN∵3:112,∵5:143,∵195）。

对索那来说，孩子们对她的冷落，比丈夫和她分离更令她痛苦。她内心五味杂陈，其中混杂着对孩子的责备与控诉。她了解到，过去她所认为无私之爱——纯粹的母爱，事实上是含有预期回报的自私之爱。过去她完全依赖子女们，并相信他们会在她年老时奉养她，以作为她长期照顾他们的回报。过去她一直都认为，感恩、感谢与参与他们的事务，是她应得的回馈。难道那时她未将子女视为是一种投资，是对抗老年寂寞与恐惧的一种保险吗？

以这样的方式，她观察自己的动机，并发现佛陀的话在自身上得到应证，即女人依赖的不是财产、权力与才能，而是她的子女；而沙门则只依赖自身的美德（AN∵6:53）。

思惟年老出家修行的障碍

这样的反省让她决定出家，如此才能培养无私之爱与美德。为什么她要继续待在家里受到无情的冷落呢？她认为在家生活是灰暗与沉重的，而想像中的比库尼生活则是光明与美好的。因此，她追随丈夫的脚步出家，成为世尊比库尼僧团中的一员。

但不久之后，索那（Sona）就了解到，她只不过是又将自己的自私之爱一起带入新生活中。她以一个老女人的身份进入僧团，身上带着许多习气与怪癖，使得她在新环境中处处碰壁。她习惯以某种方式做事，其他比库尼则以不同的方式处理，因此她动则得咎，经常遭到年轻比库尼的指正。

索那很快就发现，达到圣果并非那么容易，而比库尼僧团也不是她所想像的天堂。就如未在子女身上找到安全感一样，出家为比库尼也并未带给她立即的安稳。她还了解到，自己受到女人身的束缚，而光是憎恨缺点并不够，她渴望自己有更多阳刚的气质，此外，也必须知道怎么做才能产生改变。她接受必须更精进用功的事实，不只因为年纪较大，也因为到目前为止，她都只有培养女性美德，而欠缺男性精进与稳重的特质。索那并未因此而气馁，也不认为正道遥不可及。

索那明白必须努力战胜自己的任性与轻浮，必须修习正念与正知，并且牢记能对治情绪的教法。如果她被情绪带着走，而且在最重要的时候忘失教法，那么所有的知识与誓愿又有什么用？这些想法闪过内心，更加深她自愿完全投入修行的决心。

精进不懈，证得阿拉汉果

因为索那（Sona）是在老年时才进入僧团，因此她修行起来更具有急迫感。她甚至会彻夜坐禅与经行，只有很少的睡眠时间。为了避免晚上陷入昏沉，她在漆黑的小禅堂中练习经行，她将脚步对准柱子，以确保不会绊倒或踢到东西。就这样，她快速蓄积精进的动能。

索那在毫无预期的情况下，证得阿拉汉果。有一次，其他比库尼都外出，只有她一人留在寺院中。在《譬喻经》她的偈中以自己的话描述此事：

彼时其他比库尼，

留我独守寺院中。

行前特别指示我，

煮沸一大锅之水。

完成汲水行动后，

将它倒入大锅中；

置锅灶上并坐下——

然后吾心便入定。

吾观五蕴皆无常，

见彼为苦与无我，

断除心中之诸漏，

当下证得究竟果。（Ap.∵ii,∵3:6,∵vv.234-236）

当其他比库尼回来时要求热水，索那却还未烧水。于是她运起火大神通力，迅速将水烧开拿给尼众。她们向佛陀报告此事，世尊很高兴并以偈赞叹她的成就：

若人寿百岁，

懈怠不精进，

不如生一日，

勉力行精进。（Dhp.∵112）[2]

笑看老死苦，不再受后有

在《长老尼偈》中，索那以五首偈描述她的一生：

吾以此身育十子，

以吾此肉身躯体。

当吾年老体衰时，

往谒德高比库尼。

她开示我此教法——

关于蕴处界诸法。

从她听闻此法义，

吾遂剃发而出家。

当我仍为学戒女，

吾已净心得天眼；

今吾知往昔居所，

它乃吾曾住之处。

制心一处得安止，

专意修习无相观[3]。

吾便立即得解脱，

止息欲贪之苦边。

彻底觉悟五蕴法，

从根断除彼等执。

笑看痛苦之老死：

今已不再受后有。（Thig.∵102-106）

原注

[1]出处：Thig.∵vv.∵102-106与注释：Ap.∵ii.∵3:6。另外请见《法句经注》（针对第115颂），BL,∵2:260-261。这里关于一个名为「多子」（Bahuputtika）比库尼的故事，是《长老尼偈》注释中索那故事的翻版，但细节有些差异。

[2]在《法句经注》与《长老尼偈注》中佛陀对她的赞颂偈都是《法句经》第115颂。但在《譬喻经》的版本中则是《法句经》第112颂，而这似乎比较恰当，因为索那（Sona）是以她的精进着称。

[3]无相（animitta）：无有为之相。它可以被视为无常观法，或从思惟无常生起的出世间道。

第七章∵佛陀的异母妹妹：难达

难达（Nanda）出生时，深受父母——佛陀的父亲与他的第二任妻子马哈巴迦巴帝.苟答弥（Mahapajapati∵Gotami，或译为「大爱道」，大爱道瞿昙弥，是佛陀的姨母、姨妈）的钟爱。[1]她名字的意思是欢喜、满足、高兴，是其父母为婴儿降世感到特别欢喜而取。

在意自己美貌而未精进修行

难达（Nanda）非常有教养、典雅与美丽，为了区别和她同名者，她后来被称为鲁帕难达（Rupa-Nanda），或有时孙陀利.难达（Sundari-Nanda），意思都是「美丽的难达（Nanda）」。

她家族——释迦王族——成员，在族中有人成为正自觉佛陀之不可思议事实的影响下，陆续出家。当中有她的兄长阿难达（Ananda）、堂兄及母亲，以及其他许多释迦族妇女。因此难达（Nanda）决定追随他们的脚步，她不是因为信仰佛与法，而是出于亲情才这么做，她想和他们一样。

我们不难想像这位典雅的佛陀异母妹妹，是多么受人爱戴与尊敬，人们看到这位可爱的王家女有多么感动，她和世尊如此亲近，如今就以比库尼的装扮走在他们之间。但其实这对比库尼的生活并不好，难达（Nanda）太在意她的美貌与讨人喜欢，那都是她前世善业的果报。

如今这些善果反而对她很危险，因为她忘了精进与净心以增进它们。她感觉自己和人们的期待之间有落差，她远远落在许多贵族男女出家所达目标之后。当然世尊会责备她，有段很长的时间，她不是去改正自己的行为，而是尽量避开他。

佛陀以神通力善巧度化

有一天，佛陀要求所有比库尼一一来见他，接受指导。然而难达并不遵从，等到大师特别传唤她，她才出现，举止之间显得羞愧与不安。佛陀针对她一切正面的特质对她开示，因此她愿意聆听，并欢喜接受他的话。虽然世尊知道这些谈话令她振奋，使她喜悦并准备好要接受他的教法，但他并未像往常在其他这样的场合般，立即向她解释四圣谛。他知道她还不够成熟，无法领悟四圣谛，因此他藉由一个善巧方便加速她的成熟。

因为难达（Nanda）如此着迷于自己的美貌，佛陀便以神通力变现出一个更美的女人，然后在她眼前以明显而惊人的速度衰老。因此，难达（Nanda）在很短的时间之内，就能看见别人可能几十年才注意到的变化——人们经常因为亲近与习惯，而忽略青春与美丽的消逝，老之到来，以及死之将至。这个场景令难达（Nanda）深受震撼，彻底动摇了她。

修习无常观与不净观而证果

在给她上过这堂无常的图画课之后，佛陀接着才向她解释法义，以这样的方式她完全洞见四圣谛，达到入流果，七世之内便得以解脱。佛陀给她的禅修主题是无常观与不净观。她持续修了很久，「日夜无歇」，就像她在自己的偈（gatha）中所说：

难达观察此身躯，

生病、污秽与恶臭，

修习不净之禅观，[2]

制心一处得安止：

「此如是，故彼如是，

彼如是，故此如是，

腐败故呼出恶臭，

愚者才爱好此事。」

如实观察彼如是，

日夜无歇勤修习，

以己智慧吾正观，

于是乃得亲眼见。

吾更住于正念中，

以善巧念解析它，

吾如实洞见此身，

内外二者皆如是。

于是吾于身无染，

内在贪着已灭除。

心中精进与离欲，

完全止息安稳住。（Thig.∵82-86）

由于难达（Nanda）过去着迷于外在美貌，因此有必要以不净禅观加以对治，之后她才可能以平等心看待两端。在克服对身体的贪着之后，难达（Nanda）接触到「不死」①的真美，于是再也没有任何事能干扰她心中的平静。

「禅定第一」比库尼

后来佛陀称赞他的异母妹妹为比库尼中「禅定第一」者。这显示她不只遵从「观」②的解析方式，且也有禅定的安止③体验。享受过这个禅悦之后，她不再需要任何低下的享受，且很快就找到不灭的寂灭之乐。

虽然她是因为贪爱亲属而出家，但最终还是成为完全解脱者，成为她所尊敬大师的真实法子。

原注

[1]出处：Thig.∵vv.∵82-86与注释：Ap.∵ii,∵3:5。

[2]修习不净观，是藉由思惟身体各器官与组织，或观想一具腐坏的尸体。（译按：思惟身体各器官，是将身体分成三十二部分作为禅修的主题，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以地、水、火、风四界观照，是观业处。修习此法，能去除对五蕴的执着而获得解脱。观想腐坏的尸体，是观察死尸腐烂的十种不同阶段，例如肿胀、青淤、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨等十相，此修习法即是对治对身体的贪欲。）

译注

①「不死」是指印度修行人所追求的永恒生命，在佛教而言，即是指止息一切烦恼，解脱生死轮回的「涅盘」。

②观（Vipassana）：音译为「毘婆奢那」，意思是「从各种不同的方面照见」。「观」是直接照见一切现象都是无常、苦、无我的，从而获得觉悟。

③安止：即心完全专一的状态，又称为「禅那」，包括四色界禅与四无色界禅。

第八章∵慈悲的化身：沙玛瓦帝皇后

在佛陀出现于印度的幸运时代，有一对夫妻和他们绝美的独生女沙玛瓦帝（Samavati，古译：沙摩婆提）就住在边境内。他们的家庭生活原本快乐与和谐，但有一天却遭逢大难：家乡爆发瘟疫，这对夫妻于是带着成年的女儿逃离该地。[1]

失去双亲的孤女

他们前往位于恒河流域拔沙国（Vamsa）的首都高赏比（Kosambi），想去寻求她父亲老友——国王的财政大臣抠沙伽（Ghosaka，古译：瞿沙伽）的援助。当局在市里成立了一个难民收容中心。沙玛瓦帝到那里拿食物，第一天她拿了三份，第二天两份，到了第三天则只拿一份。

负责分发食物的弥答（Mitta），忍不住以嘲讽的口气问她，是否终于了解自己的胃容量。沙玛瓦帝平静地回答：「第一天我们有三个人，我的父母和我自己，那天我父亲罹患瘟疫，因此在第二天我们只需要两人份；那餐之后我母亲去世了，所以今天我只需要我自己的食物。」这个官员为他的戏谑语感到惭愧，并且诚恳地请求她原谅。经过一段长谈之后，他得知她如今举目无亲，于是便提议收她为养女，她高兴地接受了。

沙玛瓦帝立刻开始协助养父分发食物，以及照顾难民。凭借着她的办事效率与谨慎态度，先前的混乱很快地便获得纾解，而变得秩序井然。不再有人争先恐后或争吵，每个人都很满意。

不久之后，国王的财政大臣抠沙伽，知悉救援食物的分发，进行得平和而有条不紊。当他向分发食物者表达赞美与感谢时，这个官员谦虚地回答，这都是他养女的功劳。抠沙伽就这样遇见故友的孤女——沙玛瓦帝，并对她高贵的举止留下深刻的印象，便决定收她为自己的女儿。他的属下同意了，虽然有些遗憾，但他并不想妨碍沙玛瓦帝的大好前途。因此，抠沙伽便带她回家，她因此成了庞大财产与精华土地的女继承人。

为报养父之恩而嫁伍达亚那

国王伍达亚那（Udayana，古译：优填王）那时住在高赏比（Kosambi），他有两位妻子，一位是婆苏拉达陀（Vasuladatta），他是为了政治理由与她的美貌而娶她。另一个是摩犍提（Magandiya），她美丽又聪明，但却冷酷自私。这两人都无法给国王渴望的温情与知心。

有一天，伍达亚那（Udayana）遇见财政大臣迷人的养女，并对她一见钟情。他被她仁慈与慷慨的性格深深吸引，沙玛瓦帝正好具有他两个妻子所缺乏的特质。

于是伍达亚那派遣使者去找抠沙伽，请求他把沙玛瓦帝嫁给他。这使抠沙伽陷入两难：一方面他爱沙玛瓦帝胜过一切，他不能没有她，她是他生命中喜乐的泉源。另一方面，他知道国王的脾气，担心拒绝他的后果。但最后他对沙玛瓦帝的贪着，还是战胜恐惧，他心想：「宁可死也不愿失去她。」

国王果然勃然大怒，他撤除抠沙伽财政大臣的职务，将他逐出国外，并且不准沙玛瓦帝陪伴他。他接管财政大臣的财产，并查封他的豪宅。沙玛瓦帝很伤心，抠沙伽为了她的事遭受这么多的痛苦，他不仅失去她，同时也失去家与财产。出于对养父的同情与感激，她决定自愿成为国王的妻子，以化解这场争端。她到王宫告知国王自己的决定，国王立即息怒，恢复抠沙伽先前的职务，并撤回其他一切惩处。

侍女复诵佛陀的开示

因为沙玛瓦帝对每个人都有大爱，她内心的力量源源不绝，因此这个决定对她来说并不困难。她住在哪里并不重要：无论是住在财政大臣家做他钟爱的女儿，或在王宫做国王钟爱的妻子，或默默无闻地住在父母家里，或住在难民营里——她都能在内心找到平静，并且自得其乐。

沙玛瓦帝在宫中的生活，维持一种和谐的模式。她有个仆人库竹答拉（Khujjuttara），她虽然外表丑陋，但很能干。每天皇后都会给她八个金币去为后宫买花。但库竹答拉（Khujjuttara）总是只买四个金币的花，并将其他四个金币据为己有。

有一天当她去为女主人买花时，花商告诉她这一天他邀请佛陀与僧团吃饭，并劝库竹答拉参加。饭后佛陀为他的施主开示，他的每句话都直达库竹答拉心中。

她全神贯注地聆听，平静与愉悦，好像每个字都是专为她而说，在佛陀结束谈话时，她便达到入流的道与果。她不知道到底发生了什么事，但她完全变了个人，对三宝具有不坏净信①，并且不会违犯根本戒。过去对她显得如此确定与真实的世界，如今则如梦幻一般。

在经过这次特殊的内在转化之后，她做的第一件事就是买足八个金币的花，并对过去的不诚实深感后悔。当皇后问她为什么突然有这么多花时，她跪在皇后跟前，忏悔过去的偷窃行为。

在沙玛瓦帝宽大地原谅她之后，库竹答拉说出她心底的话，即听到佛陀开示改变了一生。虽然沙玛瓦帝不懂法义，但她亲眼见识到它对库竹答拉有益与良性的影响。她任命库竹答拉为侍者，并让她每天去寺院闻法，回来之后对她与宫中其他女子复述。

库竹答拉拥有杰出的记忆力，只要听过一次，就能一字不漏地复诵。每天当她从寺院回来时，宫中出身高贵的仕女们会请她上座，好像她就是佛陀本人一样，而她们则坐在下面恭敬地聆听开示。之后，库竹答拉将她从佛陀那里听来的简短开示收集成册，成为现在巴利藏经中的一本书，即今之《如是语经》（Itivuttaka，《小部》经之一），共收录了一百一十二篇掺杂散文与偈（gatha）的经典。[2]

阿难达***每日至宫中说法

当伍达亚那（Udayana）再次告诉他钟爱的