入中论自释（2）

此中若计有功能者，为属现在识耶?为属过去与未来识耶?且已生识中功能非有，若作六啭名功能之识，则识果性，因中亦有不应道理。若许尔者，果应无因生。芽已生时种子未坏故。故已生识中功能非有。若作五啭名从功能识则已生识从功能生，不应道理。识已有故，前已广说，故已生中功能非有。∵∵

未生体性之识中，亦无功能。颂曰：

非离能别有所别∵∵或石女儿亦有彼

若无能别，所别非有。如云：「识之功能」。识是功能之能别，功能是所别之事其未生法。以破立性曰此是识或曰非识，俱不可说。既俱不可说，如何可简别其功能。云：「此是彼之功能」。若时无有能别，则全不能说彼从此生也。若许未生中有功能者，则石女儿中亦应许尔。故末生中功能非有。设作是念：若识当从此功能生，心想彼当生之识，而云：「此是彼识之功能」。及云：「彼当从此生」。如是能别与所别事，皆可成立。如世间云：「煮饭」及云「此线织布」。论中亦云：「前三种入胎，谓轮王二佛」。此亦全无心要。颂曰：

若想当生而说者∵∵既无功能无当生

且若有生者，乃可说当生。其常不生者，如石女儿等或虚空等则决定不生。是故此中若有功能，乃可说识当来生，若未来识非有，则无彼功能。既无功能，则识之当生非有，如石女儿等。此亦解释煮饭等喻。

复次识与功能，应互相待。如是亦无依他起性。颂曰：

若互相依而成者∵∵诸善士说即不成

要已有识乃有彼功能，要有功能，乃从彼生识。如是即成互相依待。若许此者，则识非有自性。喻如有长乃戍短，有短乃成长，有彼乃成此。如四百论云：「若法因待成，是法还成待，今则无因待，亦无所成法」。此义是说若识等法，因待功能差别而戍，其所待法功能差别，还因观待此识乃得成立。是则当说此二谁是所待，谁是所成。又云：「若法因待成，未成云何待，若成已有待，成已何用待」。此义是说，若识因待功能而成者，为识已成而待功能?为识未成而待功能?若未成者，未成故如兔角，应不待功能：若谓已成而待者，彼已成故复何用待。故诸善士说，互相依待而成，即不得成。故未来识中功能亦非有。

今更当说过去识中亦无功能。颂曰：

若灭功能成熟生∵∵从他功能亦生他

若谓已生正灭识，为生果故，于阿赖耶识熏成功能差别，从彼已灭识之功能成熟，而生当生之识者，则应从他功能而生他果。何以故?颂曰:

诸有相续互异故

如云:「达努谓增广」。以展转义名曰相续，犹如河流相续不断。因果相续转时，由于生死展转无间，次第不断，是三世诸行刹那之能取。由此遍于相续支分刹那中有，故相续支分之诸刹那，名有相续。彼等互异各别为他，是敌宗所许，故果刹那后时生者，离因刹那习气而是他性，是则从他功能应有他生。若谓许故无此过者，是亦不然。应一切法从一切法生。

颂曰：

一切应从一切生

此于破他生时已说，故不更述。设救，颂曰：

彼诸刹那虽互异∵∵相续无异各无过

若作是念：彼是有相续诸刹那性，更互为他，此相续唯一，故非一切法从一切法生，若如是者可容无过。然彼不成。颂曰：

此待成立仍不成∵∵相续不异非理故

自性互异诸法，是不异相续之所依，不应道理，是他性故，如他。颂曰：

如依慈氏近密法∵∵由是他故非一续∵∵所有自相各异法∵∵是一相续不应理

如是说此是一相续亦不应理。此中前说由识功能成未成熟，生不生识，非由所知有无。今说功能非有即破其执，故无所知，识定非有。

如是说已，诸唯识师复欲申述自宗，成所乐义。颂曰：

能生眼识自功能∵∵从此无间有识生∵∵即此内识依功能∵∵妄执名为色根眼

眼识习气，是由余识正灭时于阿赖耶识熏习而成，由此成熟，便于后时生彼行相相同之识。彼识所从生之无间功能刹那，即彼所依。世间愚人妄执彼为有色眼根，实离内识，眼根非有。所余诸根亦如是知。

已说无有离识之眼等根，当说色等亦不离识。颂曰：

此中从根所生识∵∵无外所取由自种∵∵变似青等愚不了∵∵凡夫执为外所取

如汾都唧缚迦，及甄叔迦等生为红相者，非如摩尼要待外色渲染。是彼芽等相续，从自种子功能而有差别相生。如是虽无青等外色亦有识生变似青等，世间于此变似青等，即执为识外境自性。譬如湖中净水充满，湖岸树枝系以红宝，水中影像似宝相现，故觉湖中似有真宝。然此湖中彼宝非有，当知识亦如是，故离内识别无外境。复有异门。颂曰：

如梦实无余外色∵∵由功能熟生彼心∵∵如是于是醒觉位∵∵虽无外境意得有

此皆不然。颂曰：

如于梦中无眼根∵∵有似青等意心生∵∵无眼唯由自种熟∵∵此间盲人何不生

如醒觉位眼观众色能生明了眼识。如是梦中，若无眼根唯由自内习气成熟，能生意识如眼识者，则醒觉位之盲人，由自习气成熟，何故不生如是行相之意识如不盲者?二位无眼相同故。

若谓如是行相意识之因，非是无眼，是由彼形相意识功能成熟，若有彼功能成熟者，乃生如是形相意识。此复要仗睡眼为缘，故唯梦中乃有，醒时非有。此不应理。颂曰：

若如汝说梦乃有∵∵第六能熟醒非有∵∵如此无第六能熟∵∵说梦亦无何非理

第六谓意识，若汝仅凭口说，梦中乃有如是行相意识功能成熟，非是醒时。吾等亦说，如醒时无有如是行相意识功能成熟，如是梦中亦非有。颂曰：

如说无眼非此因∵∵亦说梦中睡非因

梦中见境，应无眼识行相相顺意识功能变异成熟所起意识，识所依根无作用故，如醒时之盲人。是故如无眼，非醒时盲人生识之因，如是睡眠亦非梦中彼识习气成熟之因。于是颂曰：

是故梦中亦应许∵∵彼法眼为妄识因

是故梦中亦应许有如是行相之境，如是行相之识，及如是行相眼识之所依。颂曰：

随此如如而答辩∵∵即见彼彼等同宗∵∵如是能除此妄诤

自宗说云：醒位三法皆自性空，是所缘故，如梦。他便说云：醒时内识由外境空，是识性故，如梦中识。又云：醒时所缘境，是虚妄性，以是境故，如梦中境。如是又云：若无依他起性，染净非有，无所依故，如龟毛衣。翳喻亦如是说。此唯识师由如是等门随作如何答辩，中观智者，见彼彼答辩，同所立宗，即能除遗此妄诤也。

如是说亦不违圣教。颂曰：

诸佛未说有实法

如经云：「三有唯假立，全无自性法，于假立分别，执为法自性。无体无了别，无赖耶无事，凡愚恶分别，如尸妄计度」。若谓于此一法无彼一法之空性，是无事者，亦不应理。经说：「大慧!于一法无一法之空性，是一切空性之最下者」。由牛非马故说牛非有，不应道理，自体有故。如是经云：「世尊入诸根时，即是入法界。言诸根者，所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知欲知根、已知根、俱知根。其中眼根于三世中俱不可得。若于三世不可得者，即非眼根。若非眼根，云何当知彼眼根名?譬如空掌，虚诳无物但有假名，于胜义中空不可得，拳亦无得。如是眼根亦如空拳，虚妄无实，而现虚相，诳惑愚夫。但有假名，于胜义中，眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已，为度颠倒众生故，说名眼根，非胜义中有，彼等诸根自性离故。根自性空，彼眼眼性不可得，眼根性不可得，何以故?是眼离眼自性故。

若法无自性，彼即非物，以非物故即非成就，非成就者即不生不灭，不可说言彼是过去未来」。如是广说。又云：「世尊!譬如有人于其梦中受乐喜笑游戏。寤后忆念，然不可得，何以故?彼人梦中受乐等事尚不可得，何况寤时，若见若得无有是处，如是诸根犹如梦事。如是一切诸法，自性亦不可得，不可得故。彼等亦不可说」。如是蕴、界、处、缘起等，皆如根广说。以是彼等宁有自性，故唯识师执识实有即被所破。

若离外境，非有内识，云何诸瑜伽师，依师长教授，见此大地骨锁充满耶?颂曰：

诸瑜伽师依师教∵∵所见大地骨充满∵∵见彼三法亦无生

谓根境识三，何以故?颂曰：

说是颠倒作意故

说此三摩地是非真实性作意故，定当如是许。若不尔者，颂曰：

如汝根识所见境∵∵如是不净心见境∵∵余观彼境亦应见∵∵彼定亦应不虚妄

如汝观戏剧等时，众人共视彼境。如一人所生眼识带彼行相，余人亦尔。如是非修定者，审观骨锁等处，应如瑜伽师，亦生带彼行相之识，如缘青等之识。即此三摩地亦应不是非真实性作意也。如是当知。颂曰：

如同有翳诸眼根∵∵鬼见浓河心亦尔

如同前说，由翳力故见毛等，如是等类皆当了知。颂曰：

总如所知非有故∵∵应知内识亦非有

如所知无自性，如是带所知行相之内心，当知亦自性不生。如云「不知非所知，彼无知亦无，是故佛宣说，知所知无性」。又云：「诸识同幻化，是释尊所说，彼所缘亦尔，决定同幻事」。故执内识实有及谤外境定无，将堕险处。唯诸善士修大悲行，以教理密咒为挽持，使不颠堕。

如是已说若离外境定无内识。今当更破唯事有性。颂曰：

若离所取无能取∵∵而有二空依他事∵∵此有由何能证知，未知云有亦非理

若谓由能取所取二取空之依他起有者，此有汝以何识证知耶?若谓彼自证知不应道理。自之作用于自体转，成相违故。如剑不自割，指不自触，轻捷技人不能自乘己肩，火不自烧，眼不自见，此识亦非由他识证知违自宗故。汝说若有余识为此识境，即失唯识宗故。故此有之能知毕竟非有，若谓不知而有，亦非道理。

他曰：虽非他识能知，然有自证。唯由自证证知此识，故此得有。此亦非有。颂曰：

彼自领受不得成

若谓由彼自证证知自识，亦不成立。

此中有许经部义。为成立自证故，谓如火生时，非渐照自体及瓶等，是顿时俱照。音声亦是，顿显自体及义。如是内识生时亦非渐知，是顿了自体及境故定有自证也。即不许者亦必许有自证，不尔后时忆念其境谓先已见，忆念能领受境者谓我先见，皆不应理。以念唯缘曾领受境，识未领受，念则非有，由无自证故，且彼自识不自领受，余识领受亦不应理。以由余识领受，犯无穷过。谓见青识，若由后起余识知者，彼能知青识之余识，复应更有余识领受，此后更须余识领受。故犯无穷。又应后识不缘余境，以初识继续所起诸识，皆缘前识为境故。诸有情类，是一识相续故。诸识次第起者，如刺青莲百瓣，由速转故，现似顿起。以是为断无穷过故。决定当许有自证分。如是后时起念俱念心境，谓我先见，亦得成立。若不由自证了知识体，则后起念不应道理。由于后时能起彼念，谓我先见，故可比知其能引生后时俱念心境之念者，实有能领受内识自体与彼境体之心在。故由后时念，即能成立有自领受。既有自领受则亦有依他起性。汝问：「此有由何而证知」，今如上答。今为显示彼答非理。

若由后念而成立∵∵立未咸故所宣说∵∵此尚有成非能立。

且依成立实有，如是说者。由无自他生故，则彼念心毕竟非有。如何可用未成立之念，而成立未成立之自证也。若依世闻名言增上，亦无以自证为因之念。何以故?如火先成立者，方能以烟比知有火。如是要先成立有自证者，方能由后时所起之念，比知有自证。今彼自证且未成立，其以自证为因之念，云何得有。譬如见水不能比知定有水珠，见火不能比知定有火珠，以无彼珠，由降雨等及钻木等，亦有水火生故。如是此中虽无自证亦有念生，如下当说。故以自证为因之念，若无自证念亦非有，今为成立末极成之自证，故汝所说念，尚未成立，故此念非有能立之用。如为成立声是无常，云眼所见性。且止如是推察，亦不应理。颂曰：

纵许成立有自证∵∵忆彼之念亦非理∵∵他故如未知身生∵∵此因亦破诸差别

纵许内识能了自体及境，然说念心，能念彼等亦不应理，以许念心是离领受境心之他性故。如慈氏识之自证与领受境，近密之识先未领受即不能念。如是自身后时所生识，亦应不念未曾领受之心境，以是他故，如不知者身中之识。

若作是念：一相续所摄者是因果法故，可有念者。此亦非有，何以故?曰：「此因亦破诸差别」。以此「是他故」之因，亦能破除，一相续所摄，及是因果法等一切差别。谓领受心后所生之念心刹那以是他故，如他相续之心，应与能领受之心，非一相续所摄，非因果法。故可以此是他故之因广破一切也。∵∵

问曰：若依汝宗当如何许耶?答曰：

由离能领受境识∵∵此他性念非我许∵∵故能忆念是我见∵∵此复是依世言说

若离能领受境之心，别无他性之念心，如前已说。由无他性之念故，其能领受心之所领受者，非后念心不能领受，故念心亦有境，能领受心之所知者，后念心非不能了知。故可念云，是我见也。此复是依世间言说，非是观察所得，以虚妄义，是世间言说故。如是颂曰：

是故自证且非有∵∵汝依他起由何知∵∵作者作业作非一∵∵故彼自知不应理

如云我自知我，其正了知之我，成所作业，即此所知复是能知。此之作用亦无别体，则作者，所作业，作用，应成一体，从不曾见有如是事。如斫者与树，及斫作用，非是一事。由此亦知自证非有，故彼识不能自知也。楞伽经亦云：「如剑不自割，指亦不自触」。如是应知，心不自证亦尔。由无自证故。颂曰：

若既不生复无知∵∵谓有依他起自性∵∵石女儿亦何害汝∵∵由何谓此不应有

依他起性不自他生，如前已说，现今复说体无可知。如是若许既无有生，复不可知之依他起性，则与依他起性相同之法，复由何理不许彼为有，彼石女儿亦于汝何害，汝不许为有。谓石女儿，离一切戏论，是圣智所行，离言自性也。

又汝前说：「是假有法所依因」。若有依他起性，虽可应理。颂曰：

若时都无依他起∵∵云何得有世俗因

意谓诸世俗法都无实因也。故汝宗所说，世间名言之因都无自性。颂曰：

如他由着实物故∵∵世间建立皆破坏

由无智慧执着实物，依他起法如未烧瓶，经汝观察如注以水。是则观待世间建立之坐、去、作、煮等及色受等，皆被破坏。故此唯有衰损，都无胜利也。如是由自分别所立宗派，入彼道者。颂曰：

出离龙猛论师道∵∵更无寂灭正方便∵∵彼失世俗及真谛∵∵失此不能得解脱

何故失坏二谛便不能得解脱。颂曰：

由名言谛为方便∵∵胜义谛是方便生∵∵不知分别此二谛∵∵由邪分别入歧途

如见真实三摩地经即宝积经见实会云：「世间智者于实法，不从他闻自然解，所谓世俗及真谛，离此更无第三法。众生为求安乐故，于善逝所生信心，如来悲愍于一切，为利世间说俗谛。人中狮子设世俗，显示众生为六趣，地狱畜生及饿鬼，阿修罗趣与人天，下贱种姓高贵族，大富家庭与贫舍，奴仆之属及婢使，男女等类并二根。所有众生诸差别，佛无比者为世说，智者了知世俗谛，佛为利人故宣说。众生着此沦生死，不能脱离世八法，所谓利衰及毁誉，所有称讥并苦乐。得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，余未说者皆应知，八病恒损于世间。谁说世俗为胜义，应知彼人慧颠倒。不净苦中说净乐，于无我性说有我。无常法中说是常，住此相中而爱着，彼闻如来所说法，恐怖诽谤不信受。毁谤如来正法已，堕地狱中受剧苦。凡愚非理求安乐，转受百千无量苦。若有于佛正法中，如实观察不颠倒，超出诸有入涅盘，如蛇脱去其故皮。一切诸法自性离，空无有相第一义，若闻此法生爱乐，必得无上大菩提。佛见诸蕴皆空寂，诸界及处亦复然，诸根聚落咸离相，能仁皆悉如实知」。远离世俗胜

义谛者，何有解脱。故执唯识可由邪分别转入歧途也。

此说名言谛为方便者。如经云：「无文字法中，何说何可闻，于不变增益，故有闻有说」。唯依名言谛，乃可说胜义。由通达所说胜义，乃能得胜义。如论云：「若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅盘」。所说胜义

，即是方便所生之果。以方便生、果、所得、所证同是一义。

他曰：汝于吾等极无顾忌，我今于汝亦不容忍。汝仅善破他宗，谓以正理观察不应理故，破依他起自性。我今仍以汝所说义，不应理故，破汝所许世俗。答曰：若汝如无始以来，经百千艰苦所积财宝，被他夺去，诈现亲善授以毒食，还夺其财，期以怨相报者，可随汝欲，何害我等自得胜善利益。颂曰：

如汝所计依他事∵∵我不许有彼世俗∵∵果故此等虽非有∵∵我依世间说为有

汝执自宗所说依他起自性，是圣智所证，我不许有如是世俗。若尔云何?彼虽非有，然是世间之所共许，唯依世间说彼是有，随彼而说，即是遮彼之方故。如薄伽梵说：「世间与我诤，我不与世间诤，世间说有者我亦说有，世间说无者我亦说无」。颂曰：

如断诸蕴入寂灭∵∵诸阿罗汉皆非有∵∵若于世间亦皆无∵则我依世不说有

如阿罗汉入无余依妙涅盘界，一切世俗皆悉非有。若此世俗设于世间亦非有者，犹如阿罗汉之蕴等。我依世间亦不说彼等为有也。故唯依世间故，我许世俗，非自力许。

此唯是世间所许，故应唯待彼许者而破，待余人则非。颂曰：

若世于汝无妨害∵∵当待世间而破此∵∵汝可先与世间诤∵∵后有力者我当依

我等为遗世间之世俗故，设大劬劳而住。汝可破此世间世俗，倘汝不被世间妨害，我亦当助汝。然世间决定妨害于汝，故唯当旁观也。汝可先与世间相诤，若汝获胜，我愿依汝。然汝必为世间所败，故我唯当依止具有强力之世间也。

他曰：若汝怖畏世间妨难，虽无正理亦许世俗，则亦应畏圣教妨难而许唯识。如经云:「如是三界皆唯有心」。答曰：佛所说经如琉璃宝地。汝不知彼体性差别，迷为实事识水。今欲取彼实事识水，汝之智慧如未烧瓶，试为汲浸必当碎成百片，徒为知彼体性者之所耻笑。此经密意，非如汝慧之所解也。

若尔经义云何?颂曰：

现前菩萨巳现证∵∵通达三有唯是识∵∵是破常我作者故∵∵彼知作者唯是心

如前经云:「随顺行相观察缘起。如是但生纯大苦蕴纯大苦树，其中都无作者受者。彼复作是念：由执作者方有作业，既无作者，于胜义中业亦无得。彼复作是念：如是三界皆唯有心，如来分别演说十二有支，一切皆依一心而立」。乃至广说。如是破除常我作者，于世俗中见唯内心，乃是作者。以是通达三界唯识。菩提谓一切种智，萨埵谓思惟。由彼有此思惟，故名菩萨。或彼有决定趣向菩提之心，故名菩萨。或决定成菩提之有情，名为菩萨。是略去其中间句也，通达谓证悟义，现证谓亲证法界。现前是第六地名。此等是释文义。

如是已说经义，更以余经显示斯义。颂曰：

故为增长智者慧∵∵遍智曾于楞伽经∵∵以摧外道高山峰∵∵此语金刚解彼意

此谓此处所说颂。如楞伽经偈云：「余说数取趣，相续蕴缘尘，自性自在作，我说唯是心」。为解此义。颂曰：

各如彼彼诸论中∵∵外道说数取趣等∵∵佛见彼等非作者∵∵

说作世者唯是心

言外道者，依多分说。以此法众，亦有假立补特伽罗等者，或说彼等亦非法众，如诸外道不能无倒了解佛经义故。如论云：「凡说人蕴者，世间数论师，休留（鸟旁，即猫头鹰。）徒无衣，问彼离有无。故知唯佛教，宣说甘露法，离有无甚深，是正法殊胜」。

当知执着蕴等者是外道。言各如者，谓各各宗。此即表示，诸外道类，亦计蕴等为作者，以此生死无始，故邪分别，何者不曾有?何者不当有?即现在世白净断等，亦有少许人计实蕴而为作者。诸佛世尊，由见彼补特伽罗等，皆非作者，故说唯心是世间之作者，此是经义。

如是已说，由破余作者，文义已尽，故彼唯字不破所知。更以异门明不破外境。颂曰：

如觉真理说名佛∵∵如是唯心最主要∵∵经说世间唯是心∵∵故此破色非经义

如于真理觉悟者，略去前句，说名曰佛。如是应知唯心最为主要。遮遗余法亦是主要，故说三界唯心。故此仅是遗除色等为主，非说唯有心都无色等，遮其为有也。应许唯如吾释乃是经义。若如汝宗，颂曰：

若知此等唯有心∵∵故破离心外色者∵∵何故如来于彼经∵∵复说心从痴业生

十地经说识以无明及行为因，非自相有：若识由自性而有者，应不观待无明与行，然实待彼，故识毕竟非自性有。如眩翳人见毛轮等，要有颠倒因缘，彼方得有，若无颠倒因缘即非有故。如经云：「菩萨如是，随顺行相观察缘起。彼作是念：于胜义中不知诸谛谓无明，无明所作业果谓诸行，依行之初心谓识，与识俱生余四取蕴谓名色，名色增长谓六处，根境识三和合谓有漏触，与触俱生谓受，于受贪着谓爱，爱增长谓取，从取所起有漏业谓有，业等流起诸蕴谓生，蕴熟谓老，蕴坏谓死，由死离时愚昧贪恋令心热恼谓愁，从愁发语谓叹，五根衰损谓苦，意识衰损谓忧，忧苦转多谓恼。如是但生纯大苦蕴纯大苦树，其中都无作者受者。此中无明有二种业：一令众生迷于所缘，二与行作生起因。行亦有二种业：一能生未来异熟，二与识作生起因。识亦有二种业：一令诸有相续，二与名色作生起因。名色亦有二种业：一互相助成，二与六处作生起因。六处亦有二种业：一各取自境界，二与触作生起因。触亦有二种业：一能触所缘，二与受作生起因。受亦有二种业：一能领受爱非爱及非二事，二

与爱作生起因。爱亦有二种业：一染着可爱事，二与取作生起因。取亦有二种业：一令烦恼相续，二与有作生起因。有亦有二种业：一能于余趣中生，二与生作生起因。生亦有二种业：一能起诸蕴，二与老作生起因。老亦有二种业：一令诸根变异，二与死作生起因。死亦有二种业：一能坏诸行，二与不觉知作相续因」。此等是说识以无明及行为因。如是已显示要有颠倒因缘，乃有识生。由此无故彼无云何?复如经云：「无明灭故诸行灭者，由无无明缘故，令行断灭更无扶助。诸行灭故识灭者，由无诸行缘故，令识断灭更无扶助」。乃至广说。又云：「复作是念：诸有为法和合则转，离则不转；缘聚则转，不聚不转：我如是知此有为法多诸过患，应当断除和合缘聚。然为成熟诸众生故，亦不毕竟灭除诸行。佛子菩萨如是观察有为，多诸过患，无有自性，不生不灭」。谁有心者见此教已，计识实有，如是计者唯由自见之所迷耳!故知经说唯心，是为显示唯心为主，非说无色，为显心为主故。颂曰：

有情世间器世间∵∵种种差别由心立∵∵经说众生从业生∵∵心已断者业非有

有情世间，谓诸有情各由自业烦恼所得我事。器世间，谓由有情共业所感，下自风轮上至色究竟天宫。如孔雀等翎各种杂色，是由孔雀等不共业所感。莲花等各种杂色，是由一切有情共业所感，余亦应知。经云：「随有情业力应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树」。如是一切众生皆由业生，业复依心，唯有心者业乃有故，其无心者，业亦无故。故众生流转，心是主要因，余则不尔。故经安立唯心为主，不立外色。颂曰：

若谓虽许有色法∵∵然非如以为作者∵∵则遮离心余作者∵∵非是遮遣此色法

色指尘聚，此中有计自性等为作者，有计内心为作者：色非作者俱无诤也。故应观察自性等作者。为破彼无作者相故，说有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即得据所诤之境。如有二王欲王一国，逐走敌人，自即得有其园。民众是二王所共需者，故于国民都不损害。如是此色亦是二所共需都不损害。故定应知此色是有，由上所说道理。颂曰：

若谓安住世间理∵∵世间五蕴皆是有∵∵若许现起真实智∵∵行者五蕴皆非有

由是当知。颂曰：

无色不应执有心∵∵有心不可执无色

若时以正理了达色非有者，亦应了达心非是有，二法俱无正理故。若时了达心是有者，亦应通达色有，二法俱是世间共许故。即由圣教应知亦尔。颂曰：

般若经中佛俱遮∵∵彼等对法俱说有

色等五蕴对法藏中由自相共相等门俱分别解说为有，佛于般若波罗蜜多经则同遮五蕴故。如云：「须菩提!色自性空」。广说乃至「识自性空」。如是颂曰：

二谛次第纵破坏∵汝物已遮终不成

汝计无色唯有内识，是俱破坏上来所说由圣教正理所成立之世俗胜义次第。即使破坏二谛次第，然汝之实物终不得成。何以故?由前已遮实物，故汝徒劳无果。颂曰：

由是次第知诸法∵真实不生世间生

问曰：此经之义虽如是说，然由余经定能成立唯心。如云：「外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心」。身谓眼等诸处，受用谓色等诸境，处谓器世间。由离内心无外境故，唯识生时变似根身，受用，处所，故身等境事，似离内识别有外境，是故三界唯心。曰：此经亦是有密意者，颂曰：

经说外境悉非有∵∵唯心变为种种事∵∵是于贪着妙色者∵∵为遮色故非了义

当知彼经是不了义，谓诸有情以贪妙色为缘，随贪嗔慢等转，不得自在。由贪着彼故造诸重罪，退失福德智慧资粮。世尊密意为破以色为缘所起烦恼，故说唯心。如于有贪众生说能除外境贪之骨锁，虽非实有亦如是说。复次此经是不了义非是了义，由何决定?由教及理。颂曰：

佛说此是不了义∵∵此非了义理不成

非但此经是不了义，余经亦然。颂曰：

如是行相诸余经∵∵此教亦显不了义

如是行相经为何等?谓如解深密经，说遍计执，依他起，圆成实三自性中，遍计执无性，依他起有性。如是又云：「阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我」。此等如云：「如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛亦说唯心」。此教显彼是不了义。如是，世尊于契经中说：「如来藏，自性光明，本来清净，具足三十二相，一切有情身中皆有一。世尊复说：「如无价宝垢衣缠裹，此被蕴界处衣之所缠裹，为贪嗔痴之所障蔽，为分别垢之所染污，然是常住坚固不变」。「世尊!如来所说此如来藏，与诸外道所说神我有何不同?世尊!诸外道类，亦说神我，常住、非作、无德、周遍、不坏」。世尊告曰：「大慧!我所宣说如来藏者，不同外道所说神我。大慧!如来应正觉等，是于空性、实际、涅盘、不生、无相、无愿等句义说名如来藏。为除愚夫无我恐怖，由如来藏门，显示无分别处，无相境界。大慧!现在未来诸菩萨摩诃萨，不应执我。大慧!譬如陶师，于一泥聚，由彼自手艺，杖、水、绳、功用等故，这种种器。大慧!如是如来，于法无我离一切相，由异种种智慧巧便，遂以种种字句异门，说如来藏或说无我。大慧!是故我所说如来藏，不同外道所说神我。大慧!如来为欲引摄，贪着神我诸外道故，说如来藏」。故说如来藏，是欲令诸堕实我见意乐有情，由先成就三解脱门意乐，速证无上正等菩提。彼经又云：「大慧!空性不生、不二、无自性相」。皆悉遍入一切佛经。是故如是行相契经，唯识师计为了义者，已由此教显彼一切皆非了义。次以正理明非了义。颂曰：

佛说所知若非有∵则亦易除诸能知∵∵由无所知即遮知∵∵是故佛先遮所知

诸佛世尊渐导众生令入无自性。如修植福德者易悟入法性故，修福即是悟入法性之方便，故先说布施等。如是遮遗所知，亦是悟入无我之方便。故诸佛世尊先遮所知，以了达所知无我者，易入能知无我故。诸了达所知无我者，有唯以自力，便能了达能知无自性，有因他略说即能悟者，故佛先说遮遗所知。

诸有慧者亦应如是解释余经。颂曰：

如是了知教规已∵∵凡经所说非真义∵∵应知不了而解释∵∵说空性者是了义

凡诸契经未明了宣说不生等缘起者，当说彼是悟入无自性之因。如云：「大种非眼见，眼宁见彼造，佛为破色执，于色如是说」。经云：「无常义者，是谓无义」。当知说空性者是真了义。如云：「当知善逝宣说空，是诸了义经差别，若说有情数取士，当知彼法不了义」。又云：「我于千世界，所说诸契经，不能尽宣说，文异义唯一。若能修一事，即遍修一切，尽一切诸佛，所说无量法，诸法皆无我。若人善解义，能于此处学，不难得佛法」。当知无尽慧经等亦如是广说。

今当略说少分。如蛇于盘绳之缘起上，是遍计执，以彼于此非是有故。彼于其蛇上是圆成实，非遍计故。如是自性，于依他起所作法上是遍计执。论曰：「自性名无作，不待异法成」。故自性非所作法，如于现见之缘起所作如幻法上遍计执者，于佛境界乃是真理，非遍计故。由不触着所作性事唯证自性，证悟真理名为佛故。当了达如是逼计执，依他起，圆成实之三性建立，而解说契经密意也。

所取能取，离依他起无别事故，说彼二取于依他起上是遍计执性。是应思惟，傍论已了，应辩正论。

入中论卷四

如是已破他生，今破共生。颂曰：

计从共生亦非理∵∵俱犯已说众过故

计共生者，谓既从自生亦从他生，故计共生。如从泥团、杖、轮，绳、水、陶师等而有瓶生，瓶与泥团非有异法，要泥团性中有瓶，乃得生，故从自生：陶师功用等他法亦能生瓶，故亦从他生：以是执为自他共生。外法既尔，内法亦然，要自他共乃得有生。彼宗安立，命、非命、福、罪、漏、律仪等九句义，谓是真实。如弥勒要前世命根中有，今乃得生，故从自生，以弥勒与命根非异法故，由计命根具诸趣故。谓命能往天等诸趣，弥勒亦从父、母、法、非法、漏等他法而生，故亦从他生。前说非自生，非他生，于吾等无防难，以吾不许唯从自生，与唯从他生故。

破曰：此说亦不应理，以俱犯前说众过故。如破前两宗所说众过，于计共生宗，亦成过咎，故共生定非有。若泥团性中已有瓶，则不应生，已有故。如前破云：「彼从彼生无少德，生已复生亦非理」。如是应知说命根中已有弥勒乃得生，是事非有。由水、绳、轮等性中无有瓶故，瓶亦不从彼等中生，如前破云：「若谓依他有他生，火焰亦应生黑暗，又应一切生一切，诸非能生他性同」。计从父母等有弥勒生亦如是破。如前说计自生、他生，随于世俗胜义，皆不应理。如是计共生由前道理，亦定非有。颂曰：

此非世间非真实∵∵各生未成况共生

非但以前正理，说计共生不应道理，即世亦可知其非理。

如一胡麻，能有油出，则多胡麻亦有油出，若沙砾虽多终不能出油。如是若各别能生者，多乃能生，故计共生不应道理。

计自然生者，谓若有因生，则因与果或是一性，或是异性，或是二俱，便有上过。我不许因生，故无所说过。故诸法生唯自然生。如莲茎粗硬，莲瓣柔软，未见有人制造，瓣须、蕊等颜色形状种种不同，亦未见作者。波那娑果与石榴等各种差别亦皆如是。外物既尔，内界亦然。如孔雀、底庭利鸟，及水鹤等，未见有人强为作种种形状色彩，故诸法生唯自然生。破彼颂曰：

若计无因而有生∵∵一切恒从一切生∵∵世间为求果实故∵∵不应多门收集种

若谓诸法自然生者，如波那娑树，非波那娑果之因；栋木及阿摩罗等亦非彼因，则栋木等亦应能生彼果。又波那娑果，既从非因之波那娑树生，亦应从三界一切法生，俱非因故。又如阿摩罗果与罗鸠罗果等必待时节方能成熟，是暂时性，彼等亦应恒时而有，不须观待时节因缘故。如是孔雀非孔雀翎之因，乌鸦亦应生孔雀翎；又应孔雀一切时中乃至胎位，生鹦鹉羽。如是一切众生应常时生，然实不尔，故自然生不应道理。

如是已斥非理，复说违现见事。故曰：「世间为求果实故，不应多门收集种」。然实多门收集，故非自然而生，复有过失。颂曰：

众生无因应无取∵∵犹如空花色与香∵∵繁华世间有可取∵∵知世有因如自心

若众生无因者，应如虚空青莲花之色香，都无可取，然实有可取。应知一切众生唯有因生，犹如自心。若如汝宗，则缘青之心应非由青境现前而生。然缘青之心，唯缘青境乃生，非自然生，故自然生不应道理。

外计心从大种生者，谓有现见之因，不可拨无，以拨现见，乃犯前说众过。世间共计之因果法，唯有四法，为一切众生之因，谓地水火风。即由彼等变异差别，非但现见莲华、石榴、孔雀、水鹄等皆应道理。即能了知诸法真实义之内心，亦唯从彼四法而生。如诸酒中由四大种变异差别，便有狂醉功能，为诸有情狂醉闷绝之因。由羯逻蓝等大种变异差别，便生心识，乃至能了一切诸法。是故内外诸法，唯从现世因生。非是前世造业，今世成熟，今生造业，后世成熟，故他世非有。如彼欲受用美女，为令美女了知无有后世。曾曰：「美女善行善饮啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不须畏」。

今当问曰：汝谓无有他世，为以何理而决定耶?若谓非现见故。问曰：汝说他世非现见。此为现事?抑非现事?若谓现事者，既许他世非现见事而为现事，应无事法皆成现事。是则汝宗无事亦成有事，是现事故。如诸有事，既全无无事，亦应无有事，无所待故。若无无事与有事，则计有大种，与无他世皆应失坏。若谓非现事者，既非现事应不可见，非现事故。云何由不可见门，而能比度他世非有耶?若谓由比量能知者，虽比量成立者，亦有义利。然违汝宗所许。如云：「唯根所行境，齐此是士夫，多闻者所说，欺惑如狼迹」。如破计心从大种生者所说道理，如是诽谤一切者，皆如是破。

复次，如眩翳人见第二月等，于非有性妄执为有，即见毛发蚊蝇等相亦非实有。如是汝见无后世等，倒见余事，亦是颠倒。为显此义。颂曰：

汝论所说大种性∵∵汝心所缘且非有∵∵汝意对此尚愚闇何能正知于他世

如汝宗所说地等四真实义，于汝心所缘境上且非是有。汝于现世法尚且颠倒，则于他世最极微细唯是天眼所行境界，如何能正知耶?

复次颂曰：

破他世时汝自体∵∵于所知性成倒见∵由具彼见同依身∵∵如计大种有性时

同谓相等义。依谓安住之因。身谓身躯。彼见谓谤后世见。由所依即相同，略去差别词，由同依即身。故曰：彼见同依身。言由具彼见同依身故，是举正因。若彼所依，乃至未成若见或疑有从大种所生他世心之所依时，即是毁谤他世邪见之同依，故顺世外道计大种有自性时，亦具彼见同依之身。此有二位，一谓计大种有自性位，二谓毁谤他世位。随立一位为宗时，即以余位为同喻。故曰：「如计大种有性时」。谓于尔时，亦具彼见同依之身，及有于所知性之颠倒见。

设作是念：我见大种有自性时，无颠倒见。故同喻中无所立法。破曰：不然!以不生故，汝于非有自性之大种，妄计为生为有，此邪见已成立故。

若谓大种不生，仍须成立。答曰：不然!已成立故。颂曰：

大种非有前已说∵∵由前总破自他生∵∵共生及从无因生∵∵故无未说诸大种

由前总破诸法自生、他生、共生、无因生时，我即已破从大种生，由无生故，大种亦无自性，故喻得成。如是谤一切智，计诸法有性，计诸法无性，计大自在，计时，计微尘，计自性，计自然，及余执着，皆当如前成立为颠倒见。如云：「谤正觉时汝自体，于所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时」。如是有无等见皆破。然吾自宗，全无过失。故诸智者，当以此颂略加变改；遍破一切他宗，由破尽分别网成立胜义智故。

设谓汝亦同犯此过。答曰：不然!以无成立我等为倒见之喻故，且能成立为应正理。如云：「我达他世为有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。如是例云：「我达一切智有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。于一切法皆如是说。由此道理即善成立前说：「彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因」之四宗。

问曰：若诸法不自生他生共生无因生者，为如何生?曰：若计诸法有自性者，则定计为，若自生、或他生、或共生、或无因生，以更无余生故。故计大自在天生诸法者，大自在等亦必是或自或他或共，其计大自在等因，仍不能出上说诸过。更无第五能生之因，以无余因故。由破四种分别妄计之生，即成立诸法无自性生。为显此义。颂曰：

由无自他共无因∵∵故说诸法离自性

问曰：若谓诸法皆无自性生者，不生之青等云何可见?曰:青等自性非任何之境，故青等自性都非可见。若尔现前数数所见之境性，为是何事?曰：此是颠倒，非真自性，唯有无明者乃见彼性，离无明者都无见故。为明此义，颂曰：

世有厚痴同稠云∵∵故诸境性颠倒现

稠云谓稠密阴云，由厚重愚痴如同稠云，障蔽青等自性令不得见。故诸愚夫，不能亲见青等自性，其倒执为自性者，唯是实执愚夫所现耳。颂曰：

如由翳力倒执发∵二月雀翎蜂蝇等

如眩翳人由眩翳力，虽无毛发等性，然执为有。又颂曰：

如是无智由痴过∵以种种慧观有为

如世尊说：「无明缘行」。又云：「补特伽罗由无明随逐故，造福、非福、不动诸行」。又云：「无明灭故行灭」。以此道理，颂曰：

说痴起业无痴灭∵∵唯使无智者了达∵∵慧日破除诸冥闇∵∵智者达空即解脱

智者见说无明缘行，非但了达行无自性，且以此慧断除无明。亦不取诸行，以断取行之因故，故即能解脱生死也。

问曰：若谓色等于胜义中都无自性者，彼等自性如石女儿，于胜义中非有故，于世俗中亦应非有。然色等自性于世俗中有，故彼等亦应胜义中有也。颂曰：

若谓诸法真实无∵则彼应如石女儿∵∵于名言中亦非有∵∵故彼定应自性有

今当告彼。颂曰：

有眩翳者所见境∵∵彼毛发等皆不生∵∵汝且与彼而辩诤∵∵后责无明眩翳者

汝应且与由眩翳所坏眼者，辩云：汝等何故只见非有之毛发等，不见石女儿耶?后再攻难为无明翳障慧眼者，何故唯见自性不生之色等，而不见石女儿耶!此于我等不应责难。以经说：「诸瑜伽师见诸法如是，余欲求得瑜伽智者，于所说法性亦应如是信解」。我等是依圣教，说瑜伽师智通达诸法皆无自性，非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。如经云：「知蕴性离皆空寂，菩提性空亦远离，所修正行空无性，智者能知非凡了。能知智慧自性空，所知境界空离性，了达知者亦如是，是人能修菩提道」。故于诸瑜伽师亦无此责难，彼于世俗不见少法是有自性，于胜义中亦不见故。

暂勿责难有眩翳人，且应诘汝自身。颂曰：

若见梦境寻香城∵∵阳焰幻事影像等∵∵同石女儿非有性∵∵汝见不见应非理

喻如梦中所见，与石女儿，同属非有。然见梦境，不见石女儿。乾闼婆城亦尔。阳焰谓见阳焰为水，幻事亦尔。影像等者谓谷响，变化等，彼等同是自性空。然汝唯见彼等，不见石女儿。故应先自责难，次乃责难愚夫也。∵∵

又颂曰：

于此真实虽无生∵∵然不同于石女儿∵∵非是世间所见境∵∵故汝所言不决定

如薄伽梵说：言诸趣如梦，非依真实说，梦中都无物，倒慧者妄执。乾闼婆城虽可见，十方非有余亦无，彼城唯名假安立，佛观诸趣亦复然。有水想者虽见水，然阳焰中水终无，如是分别扰乱者，于不净中见为净。犹如净镜中，现无性影像。大树汝应知，诸法亦如是」。此教亦说，色等虽自性不生，然是世间共见之境，石女儿则不尔。此于汝自宗成不定过，此于我等不成责难，以我等非于世俗中许色等有自性生，次于胜义中破故。何以故?颂曰：

如石女儿自性生∵∵真实世间均非有∵如是诸法自性生∵∵世间真实皆悉无

由此道理，颂曰：

故佛宣说一切法∵∵本寂静离自性生∵∵复是自性般涅盘∵以是知生恒非有

由有如斯圣教，故生恒非有。经云：「佛转妙***，宣说一切法，本寂静不生，自性般涅盘」。此说由是寂静智之境故，说一切法寂静。何故是寂静智之境?谓不生故。由不生故是寂静智境。何故不生?谓自性涅盘。若法有自性，乃得有生：自性且非有，复云何生?此明一切时中皆不生，非前无生者能有后生，非后生者而复更生。若尔云何?谓自性涅盘也。言本来者，表示诸法非唯于得瑜伽师智时乃不生，是于彼前世间名言时，诸法亦自性不生也。本字是最初之异名，当知即指世间名言之时，此是除盖障菩萨，依功德超胜门，赞叹世尊，谓佛于转***时，如是宣说诸法也。

自部诸师不应作如是难，是彼所共许故。颂曰：

如说瓶等真实无∵∵世间共许亦容有∵∵应一切法皆如是∵∵故不同于石女儿

设作是念：要有所依之地水火风色香味触等，乃可假立瓶等为有。若如汝说地等一切皆唯假立，都无所依实物，则同石女儿过无可避免。答曰：此说非理，所依实物不得成故。如云：「如离于色等，则定无有瓶，如是离风等，则色亦非有」。又云：「地水及火风，皆无有自性，离三无余一，离一亦无三。若离三无一，离一亦无三，各别既非有，云何和合生」。如不许常法能生无常法，则说实法生不实法，亦不应理。如云：「云何从常法，能生于无常，因果相不同，终不见是事」。如依假有之形等和合，便见镜中假有之影像：依假立柱等，见有假立之屋；依于树木假立为林；依梦中自性不生之种子，见有梦中自性不生之芽。如是一切假法，唯依假法乃合正理。如中论云：「如世尊神通」，乃至「皆如寻香城，如阳焰及梦」。故汝所难不成。∵∵

问曰：若汝于二谛俱破自生他生共生无因生者，则从无明行及种子等，生识及芽等，此世俗生如何决定?答曰：诸法非是无因生∵∵非由自在等因生∵∵非自他生非共生∵∵故知唯是依缘生。∵∵

由前所说道理，诸法之生非自然生，非从大自在、时、微尘、自性、士夫、那罗延等生，亦非自他共生，故是依因缘生。唯有此生而不破坏世间名言。如薄伽梵说：「诸法名言，谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行」。宝鬘论云：「此有故彼有，如有长说短，此生故彼生，如灯燃发光」。中论云：「因业有作者，因作者有业，除此缘起外，更无成业因。如破业作者，受受者亦尔，及余一切法，亦应如是破」。

如是宣说唯有此缘性之缘起，非但不落无因生等分别，其余常、无常，有事、无事等二边分别，亦皆非有。为显此义。颂曰：

由说诸法依缘生∵∵非诸分别能观察∵∵是故以此缘起理∵∵能破一切恶见网

唯由此缘起理，诸世俗法便得成立，非由余理。故此缘起道理，能断前说一切恶见之网。唯以此缘性立为缘起义，不许少法是有自性。如云：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生」。中论云：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」经亦云：「若从缘生即不生，此中无有生自性，若法依缘即说空，知空即是不放逸」。

若不许自性，无自性中即不有前说之生；要有自性，彼生乃有自然生，或自生、他生、共生、自在等生。复有生已安住之常，及坏已断灭等分别，余则不尔。为显此义。颂曰：

有性乃生诸分别∵∵已观自性咸非有∵∵无性彼等即不生∵∵譬如无薪则无火

由前所说道理成立诸法皆无自性，故瑜伽师证圣道时，以无所见之理而见真实义，于诸法上不见有尘许自性，即无始所习色、受、善、不善、有事、无事等分别皆得息灭。如眩翳人涂以安膳那药，灭除毛发等分别即所得果，非令毛发等相转成余性为境也。是故颂曰：

异生皆被分别缚∵∵能灭分别即解脱∵∵智者说灭诸分别∵∵即是观察所得果

由诸异生，不能如是了知法性，被分别缚。故诸圣者，由能如是通达法性即得解脱。故破尽一切分别见，即是龙猛菩萨中论等中观察之果。如云：「若法有自性，见空有何德，虚妄分别缚，彼是此所破」。是故颂曰：

论中观察非好诤∵∵为解脱故显真理

龙猛菩萨于中论中广为观察，当知非好诤论，为降伏他而说。中论观察显示真理者，谓念云何能使有情无倒通达真实而得解脱耶?故如是说。问曰：汝于论中岂非列举敌者所许而广破斥，故汝造论是为诤论，云何可说唯灭分别为所得果?答曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥闇自息，故我等无咎。颂曰：

若由解释真实义∵∵他宗破坏亦无咎

如云：「诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪」。若为诤论而说法者，决定无疑，嗔他有过宗，爱自应理宗，必不能灭贪嗔分别。何以故?颂曰：

若于自见起爱着∵∵及嗔他见即分别

分别不灭，即是系缚，终不解脱，若时说法不为诤论，颂曰：

是故若能除贪嗔∵∵观察速当得解脱

如云：「智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗」。又云：「若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证涅盘，二行无寂灭」。经云：「若闻此法起贪爱，闻说非法动嗔心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦」。如是已以圣教正理明法无我。

今当明人无我，颂曰：

慧见烦恼诸过患∵∵皆从萨伽耶见生∵∵由了知我是彼境∵∵故瑜伽师先破我

萨伽耶见，谓计我我所为行相之染污慧，彼从生故，名从萨伽耶见生。彼复云何?谓诸烦恼，及诸过患。烦恼谓贪等，诸过患谓生、老、病、死、愁等，彼等皆从萨伽耶见生。经云：「萨伽耶见为根本，萨伽耶见为因，萨伽耶见为集。」此说一切烦恼皆以萨伽耶见为因，由未断除萨伽耶见，能起诸行，能招生等众苦，故说皆以萨伽耶见为因也。此见之所缘谓我，以我执唯缘我为境故，欲断一切烦恼及过患者，唯应断除萨伽耶见。复由通达无我乃能断除，故瑜伽师先唯应达无我。若达无我，萨伽耶见既即随断，烦恼过患皆当灭除。由观察我即是修解脱之方便，故瑜伽师先当观察，何为萨伽耶见所缘之我。

萨伽耶见所缘之我其相云何?且述外道计。颂曰：

外计受者常法我∵∵无德无作非作者∵∵依彼少分差别义∵∵诸外道类成多派

数论计云：「根本自性非变异，大等七性亦变异，余十六法唯变异，神我非性非变异」。由能生果故名自性。于何时生?谓见神我起欲时生。若时神我欲受用声等境，自性了知神我欲已，即与神我相合，出生声等。生起次第，谓自性生大，大生慢，慢生十六法。复从十六法中之声等五唯生五大。言非变异者，谓唯是能生，非如大等亦通变异，大等七法既是自性亦是变异。观待自果即是自性，观待自性即是变异。五知根等十六法唯是变异。故云：「十六唯变异」。神我既非能生，亦非变异。故云：「神我非性非变异」。由此次第出生一切变异。神我云何受用耶?曰：由意加持耳等五知根，即便摄取声等五境，觉即于彼发生贪着，神我思惟觉所着义，由神我本性有思，故说神我受用诸境。若时神我由习少欲，于境离欲，渐修静虑，得天眼通。次以天眼观察自性，彼即羞耻如他人妇，即便脱离神我。一切变异亦皆逆转，入自性中隐灭不现。尔时神我独存，故名解脱。变异虽灭，而神我不灭常时独立，故名为常。自性是作者，诸变异中亦有一分属于作者，以是神我少事而住，故非作者，是受者义，如前已说。由无喜忧闇三德自性故，名无功德。遍一切故，名无作用。此即神我之差别义。前云自性是作者，诸变异中亦有一分属作者，未审诸变异中何等属作者，何等非作者。今当略说：其中喜忧闇三谓三德，忧以动转为性，闇以重覆为性，喜以轻明为性，苦乐痴三即此三之异名。三德平等时名为冥性，此时功德为主最寂静故。三德未变时名为有性。从自性生大，大即觉之异名。从大生慢，慢有三种，曰变异慢、喜慢、闇慢。从变异慢生五唯，谓色声香味触。从五唯生五大，谓地水火风空。从喜慢生十一根，曰五作根，谓口手足大小便道。曰五知根：谓眼耳鼻舌皮，及通二性之意根。闇慢能发动余二慢，其中大慢五唯，通自性与变异，十根意及五大，唯是变异。自性则不通于变异。依数论计之少分差别，转成多派外道。谓胜论师，计我有九德。曰觉、乐、苦、欲、嗔、勤、勇、法、非法、行势。觉谓能取境。乐谓受所欲境。苦与上相违。欲谓希望所欲事。嗔谓厌离所不欲境。勤勇谓于所作事，思惟善巧令到究竟。法谓能感增上生与决定胜。非法与上相违。行势谓从知生复为知因。若时我之九德与我和合，即由彼等造善不善业，流转生死，若时神我以真实智断除觉等功德根本，便得独存而证解脱。说此神我是常住，作者、受者、有功德，遍一切故更无作用。更有一派计有屈伸作用。

吠陀派计如瓶等之虚空，由身异故一我成多。如是仅依我之差别，少分不同，诸外道类转成多派。外道各派说我不同。颂曰：

如石女儿不生故∵∵彼所计我皆非有∵∵此亦非是我执依∵∵不许世俗中有此

汝所计我定非是有，以汝许不生故，如石女儿。此我亦非是我执之境，许不生故。复次非但于胜义非有，及非我执境。即于世俗，当知亦无彼二义故。此因非但能破有性与我执境为不应理。颂曰：

由于彼彼诸论中∵∵外道所计我差别∵∵自许不生因尽破∵∵故彼差别皆非有

数论中说我之差别，谓常住非作者，是受者，无功德，无作用。破云：彼我非常，乃至非无作用，自许不生故，如石女儿。于胜论所计，亦如是破云：我非是常，非作者等，自许不生故，如石女儿。当知此宗，以不生因及石女儿喻，广破一切计我者所计我之自性差别。以是颂曰：

是故离蕴无异我∵∵离蕴无我可取故

是故无有异蕴之我，离诸蕴外无我可取故。如云：「若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见」。又云：「若我异五蕴，应无五蕴相」。非但无有离蕴之我，复有过失。颂曰：

不许为世我执依∵不了亦起我见故

其不执如是行相之我者，由其执着差别，亦起我见计我我所故，故离蕴我，为我执所依不应道理。设作是念：世人虽不了知我之常住不生等差别义，然由往昔串习之力，彼等亦有能缘我之我见。破曰：此亦不然，非唯学彼论者乃有我见，现见初未学者亦起我执。颂曰：

有生傍生经多劫∵∵彼亦未见常不生∵然犹见彼有我执∵∵故离五蕴全无我

有诸有情生傍生趣经过多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未见有如是行相之我。亦字摄堕地狱等趣。其未见如是行相之我者，然犹见有我执随转，谁有智者，执如是我（外道所计之我）为我执所依。是故无有离蕴之我。

内教有计。颂曰：

由离诸蕴无我故∵∵我见所缘唯是蕴

由前道理，离蕴之我不成立故，萨迦耶见之所缘，唯是诸蕴，故所言我唯是自蕴。此是内教正量部计。复有异执。颂曰：

有计我见依五蕴∵∵有者唯计依一心

有计色受想行识五蕴，皆是萨迦耶见之所缘，说此我执从五蕴起。如薄伽梵说：「苾刍当知一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。为显此见是于可坏积聚之法而起，非于我我所起。故说我我所行相之见，名萨迦耶见。

余有计唯心为我。以经说：「我自为依怙，更有谁为依，由善调伏我，智者得生天」。此颂即说内心名我。何以知之?以无离蕴之我故。余经亦说调伏心故。如云：「应善调伏心，心调能引乐」。故说我执所依心名为我。此当破曰：

若谓五蕴即是我∵∵由蕴多故我应多∵∵其我复应成实物∵∵我见缘物应非倒

诸计五蕴为我者，由蕴多故我亦应多。其计唯心为我者，由眼识等差别或由刹那生灭有多识故，我亦应多。或随所应而出过失。如此过失，通难五蕴为我与唯心为我者。下说余过亦可通难两派，经说：「世间生时唯一补特伽罗生」。故他宗亦不许有多我。

又我应成实物者，唯色等物由过去等差别说名蕴故，唯说彼等即是我故，故我应成实物。然契经说：「苾刍当知有五种法，唯名唯言唯是假立，谓过去时、未来时、虚空、涅盘、补特伽罗」。又有颂言：「如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由所计我犯实物过，故五蕴非我。∵∵

又萨迦耶见，缘实物故，应非颠倒，如青黄等识。则断萨迦耶见应非拔除而断，应如缘青黄等之眼识，唯断缘彼之欲贪，说名为断也。复有过失。颂曰：

般涅盘时我定断∵∵般涅盘前诸刹那∵∵生灭无作故无果∵∵他所造业余受果

若我即是五蕴性者，般涅盘时五蕴断灭故，我亦应断。然不可说般涅盘时，我亦断灭，成边执见故，故我非以五蕴为性。又般涅盘前刹那中，如五蕴是刹那生灭，我亦当有生灭，以我是五蕴性故。如不念云：「我今此身昔已曾有。」亦不应念：「我于尔时为顶生王」。以彼时之我，如身已灭故，及许于此受余生故。如论亦云：「非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者」。又云：「若五蕴是我，我应有生灭」。

纵有生灭，由无作者之我故，应无彼果。若有能造业者，应是无常。由无作者，业无所依故，诸业与果应无关系。若谓前刹那造业，后刹那受果者，则他人造业应余人受果，以他造业余受报故。是故亦犯造业失坏，未造受报等过。中论云：「若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生。如是则断灭，失坏诸业报，他造业此受，有如是等过」。故计五蕴是我不应道理。救曰：前后刹那虽异，然是一相续故无过。破彼颂曰：

实一相续无过者∵∵前已观察说其失

前云：「如依慈氏近密法」。已说其失。论云：「若天异于人，是即为无常，若天异人者，是则无相续」。故自相互异之法，谓是一相续，不应道理，所犯众过终不能免。∵∵

复为显示五蕴非我，心亦非我。颂曰：

故蕴与心皆非我∵∵世有边等无记故

由诵世间有边等无记故，计五蕴与心为我，不应道理。十四不可记事，一切部派皆同诵持。谓世间常，世间无常，亦常亦无常，非常非无常等，世尊说此不可记别。东山住部经云：「若有苾刍谓世间是常，起如是见者应当驱逐；若谓世间无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间亦常亦无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间非常非无常，起如是见者亦应驱逐」。于十四不可记事，皆如是说，不与共住。若世间言是指五蕴者，五蕴生灭无常故，则可记世间无常。般涅盘后五蕴非有，亦可记世间有边，如是亦可记如来死后非有也。然经破计世间有边等，故计五蕴是我不应道理。复有过失。颂曰：

若汝瑜伽见无我∵∵尔时定见无诸法

若五蕴或心是我者，则瑜伽师证见谛时，谓一切法无我，是见苦谛无我相。尔时应是见无五蕴名见无我，然不许尔，故五蕴非我。

设作是念：业果关系时所说之我，此我更无别法，故唯诠五蕴。见无我时则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我，唯见诸行，不犯见无诸法之过失。破曰：

若谓尔时离常我∵∵则汝心蕴非是我

若怖见无诸法之过失，谓我字是指常住神我。不许五蕴及心为我者，则失汝自宗。设作是念：如是境上，不许神我，故无过失。此亦不然。此处谓是神我，余处则云是诸蕴，何得如斯，都无定理随意转计耶!

若谓非有故，则诸蕴上此亦不转前已宣说。故若说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，余时亦应不许。若余时许诠五蕴者，则此时亦应许也。复有过失。颂曰：

汝宗瑜伽见无我∵∵不达色等真实义∵∵缘色转故生贪等∵∵以未达彼本性故

如未曾尝花中蜜者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美；其曾尝彼味者，纵见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱着。此中亦尔，诸瑜伽师虽见色等诸法，离常住我，由其未知彼体性故，云何能知。若见色等是有自性，则见无彼我，云何能断除缘色贪等。若由了知无彼我故，即能断除缘境之贪等。任何有情皆不为令神我快乐，求可乐境，及恐彼苦，避不可爱境。由缘色等所生贪等，以无了达色等本性能断贪等之因缘故，犹如外道。

设作是念：我等是以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾刍当知，一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。此中亦尔。颂曰：

若谓佛说蕴是我∵∵故计诸蕴为我者∵彼唯破除离蕴我∵∵余经说色非我故

此经非明诸蕴是我，令其信受诸蕴为我。世尊密意，是说离蕴都无有我，以是观待世俗谛破外道论故，及为无倒显示世俗谛故。∵∵

云何知此是破离蕴之我?以余经中破色等是我故。如何破除，颂曰：

由余经说色非我∵∵受想诸行皆非我∵∵说识亦非是我故∵∵略标非许蕴为我

故彼经说：「唯见此五取蕴」。唯破离蕴之我。

经中破除色等为我，当知彼经亦破萨伽耶见所缘，假立能取诸蕴之我，以彼是依真实义说故。若不见有能取者，则彼所取亦定非有。故离缘色等之贪着，极应正理，由余经中如是说故，则前经路标非许诸蕴为我也。∵∵

复次，即使彼经是表诠义，然亦非说诸蕴是我，何以故?颂曰：

经说诸蕴是我时∵∵是诸蕴聚非蕴体

如说众树为林时，是说树聚为林，非说树体，以非一一树皆是林故。如是唯说蕴聚是我，聚亦都无所有。颂曰：

非依非调非证者∵∵由彼无故亦非聚

如薄伽梵说：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者」。此说是依是证。又云「由善调伏我，智者得升天」。此说可调伏，聚无实物。说是依怙，证者、调伏，不应道理。故聚亦非我。

若谓离能聚法无别聚故，当知彼果即能聚之果。故作依怙，可调伏、作证者，皆应道理。此亦不然，过已说故。复有过失。颂曰：

尔时支聚应名车∵∵以车与我相等故

经云：「汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由前道理。颂曰：

经说依止诸蕴立∵∵故唯蕴聚非是我

凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大种所造，如以大种为因，安立青等大种所造色及眼等根。然彼二法非唯大种积聚，如是以蕴为因安立为我，亦不可说唯是蕴聚。

若谓瓶等不决定者，此亦不然。说瓶唯是色等积聚亦不成故，观察道理与前同故。若谓唯轮等堆聚犹非是车，要轮等具足特殊形状乃得车名。如是色等之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：

若谓是形色乃有∵∵汝应唯说色是我∵∵心等诸聚应非我∵∵彼等非有形状故

彼非有色故。复有过失。颂曰：

取者取一不应理∵∵业与作者亦应一

由能取故，名为取者，即是作者；由被取故，名为所取，即是作业。取者谓我，取谓五蕴，若色等聚即是我者，作者与业，亦应成一，此非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师，皆应一故。论云：「若薪即是火，作者业则一」。又云：「以薪与火理，说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是」。如不许火薪为一，亦不应计我与所取为一也。

若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。此不应理。颂曰：

若谓有业无作者∵∵不然离作者无业

若不许作者，亦不应许无因之业。论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破」。此中于事物上给「罗札」字缘，由能取故名为取者，若无作用亦无彼事；故安立彼作用，通能取所取。取字义，如声明论云：「枳达与罗札，是多分」。故于业上，给罗札缘，亦通所取业也。如依作者安立业，依业安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如论云：「我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无」。是故当知，若离作者，业亦非有，若经说无作者而有业有报，当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经云：「补特伽罗无明随转，作诸福行」。复有过失。颂曰：

佛说依于地水火∵风识空等六种界∵∵及依眼等六触处∵∵

假名安立以为我

说依心心所立我∵∵故非彼等即是我∵∵彼等积聚亦非我∵∵故彼非是我执境

经云：「大王!六界、六触处、十八意近行，是士夫补特伽罗」。六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。既说依六界等假立为我，故非即是彼等，义谓非全无异，唯彼等积聚亦不应理。由上所说诸法皆非是我，故彼诸法皆非我执心之所缘。若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无彼境，故我执境非有自性。诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实，即能灭除一切有为，无有余受入般涅盘。故此观察为最端严。

入中论卷五

有计我执之境，为五蕴，有计唯心者。若如彼宗，乃至有诸蕴生时，即应有我执转，以有我执事故。颂曰：

证无我时断常我∵不许此是我执依∵故云了知无我义∵永断我执最希有

设若常我是我执境，由无彼故可断我执。然汝计余法（五蕴）为我执境，由见无余事（常我）而断我故。借此唯于汝论为然，其实毫无关系。今以喻明。颂曰：

见自室壁有蛇居∵云此无象除其怖∵倘此亦能除蛇畏∵噫嘻诚为他所笑

设有愚人室有可怖毒蛇而不知畏，安闲居住而不设法救治，但心念无象岂能免蛇噬。如是计五蕴及唯心为我境者，知无常我，仍不能除缘蕴我执，亦定不能解脱生死。

如是已说我非即蕴，当说能依所依，我亦无性。颂曰：

于诸蕴中无有我∵我中亦非有诸蕴∵若有异性乃有此∵无异故此唯分别

若有异性能依所依乃能应理。如云盘中有酪，世间许盘与酪异性，乃成能依所依。然诸蕴非异我，我亦不异诸蕴，故蕴与我无能依所依性，我亦非有蕴。颂曰：

我非有色由我无∵是故全无具有义∵异如有牛一有色∵我色俱无一异性

我与诸蕴一性异性如前已破。若计我有蕴者，不异而有，如云天授有色。异性而有，如云天授有牛。然我与色，一性异性二俱非有，故计我有色，亦不应道理。

今当总结以上诸破，由所缘行相颠倒数量门，明萨伽耶见。颂曰：

我非有色色非我∵色中无我我无色∵当知四相通诸蕴∵是为二十种我见

五蕴无我，然萨伽耶见，由四种相执蕴为我，遂成二十种萨伽耶见。若谓应作五相观察。中论亦云："∵非蕴不离蕴，彼此不相在，如来不有蕴，何处有如来"∵。此成五分。云何只说二十种见耶？曰：二十种萨伽耶见，是经所建立。彼见若不缘蕴，则不执我。但以四相，缘蕴而转，无第五相。以离五蕴，别无可执为我之事，故萨伽耶见唯二十种。中论中说第五异品，当知是为破外道宗。

经说：以金刚智杵摧坏二十种萨伽耶见高山，而证预流果者。颂曰：

由证无我金刚杵∵摧我见山同坏者∵谓依萨伽耶见山∵所有如是众高峰

萨伽耶见山，未以圣金刚智杵摧坏之前，从无始生死以来，起自无明地基。竖穷三界，横遍十方，日日增长烦恼巉岩。若以现证无我金刚智杵摧坏之后，与最高峰同时坏者，当知彼即此见高峰。

今当破正量部所计实有补特伽罗。颂曰：

有计不可说一异∵常无常等实有我∵复是六识之所识∵亦是我执所缘事

离诸蕴外无我可取。故非离蕴别有补伽罗，亦非即蕴自性，犯有生灭过故，是故我与诸蕴一性异性俱不可说。如不可说一异，如是亦不可说是常无常，然是六识所识。又此补特伽罗，亦可说是实有，以说是造者受者故，生死涅盘，系缚解脱，所系属故，亦许彼是我执境事。此说非理。颂曰：

不许心色不可说∵实物皆非不可说∵若谓我是实有物∵如心应非不可说

此颂显示，不可说者，定非实物。次明假有。颂曰：

如汝谓瓶非实物∵则与色等不可说∵我与诸蕴既叵说∵故不应计自性有

如许瓶与色等，不可说是一性异性，而是假有。如是我亦应是假有，如瓶。如是二颂已明破立。今更明一性异性为实法所依，以我非是实法所依而破实我。颂曰：

汝识不许与自异∵而许异于色等法∵实法唯见彼二相∵离实法故我非有

若如汝计，我实有者，则定当如识不异自体，而异色等，然此非有。应知非实法所依故，我非实有，如瓶。

由是观察，计我实有，皆不应理。颂曰：

故我执依非实法∵不离五蕴不即蕴∵非诸蕴依非有蕴

若分析我执境，计是实有不应道理。以非离蕴别有，亦非即蕴自性，又非诸蕴之所依，亦非以诸蕴为所依而依。诸蕴为显能依所依，故略文摄更互相依，计我有蕴亦不应理。是故随计假我，或计我不可得，然不应许，如前所说行相之我。颂曰：

此依诸蕴得成立

如为不坏世俗谛故，唯许依彼因缘有此法生，如是此中许假有者，虽破上述有过诸相，然为世间名言得安立故，亦许依止诸蕴假立之我。现见施设名言我故。为欲成立假我义故，今以外喻明所说义。颂曰：

如不许车异支分∵亦非不异非有支∵不依支分非支依∵非唯积聚复非形

此中一品、异品、能依品、所依品、具有品，此五品如前已说。积聚品与形状品，更当成立。为明彼义。颂曰:

若谓积聚即是车∵散支堆积车应有

此虽于前已说，今更说者，是为显示余过失故。以是颂曰：

由离有支则无支∵唯形为车亦非理

若离有支，则亦无支，故支非有。为当说是何者积聚而成车耶？此亦字所

摄义，谓唯形状为车不应道理，唯积聚为车亦不应道理。何则？以离有支，则

无支故。是故唯形为车亦不应理，无有支义是彼自宗所许。

复次，若计唯形为车。且问彼形，为是支分之形？为是积聚之形？若计为

支分形状差别者，为是不舍原有之支形耶？抑弃舍原形别有异形耶？若谓不舍

原形，不应道理。何以故？颂曰：

汝形各支先已有∵造成车时仍如旧∵如散支中无有车∵车于现在亦非有

若谓未成车前，轮等形状差别，造成车时，仍如旧者。如于尔时诸散支中都无有车，则定当知造成车时亦无有车，以支分形状无变异故。若计第二义,则有余形以为车者，此亦非理。颂曰：

若谓现在车成时∵轮等别有异形者∵此应可取然非有∵是故唯形非是车

车众支分，轮轴辖等形状差别，如方、长、圆等，若谓于成车时，离原有者，有余轮等形状差别，新生起者，则应可取，然实不可取。如具辐辋毂等差别形状之轮，于成车时，未见本形有所变异，如是轴等之形状亦无变异。故许支分之形状为车，不应道理。

若谓轮等积聚之形状差别是车者。此亦非理。颂曰：

由汝积聚无所有∵彼形应非依支聚∵故以无所有为依∵此中云何能有形

倘所言积聚，有少实体，乃可假立依彼之形。然所言支聚都无所有，云何依无所有假立形状。汝许假法必依实故。若谓积聚，虽非实有，亦可依彼假立不实之形状者。颂曰：

如汝许此假立义∵如是依于不实因∵能生自性不实果∵当知一切生皆尔

依自性不实之无明，生自性不实之诸行；依自性不实之种子，生自性不实之芽苗。如是当知一切因果，皆自性不实，徒费百千劬劳，执着无肉可食之物影假鹿，此复何为？颂曰：

有谓色等如是住∵便起瓶觉亦非理

此中有云：于色等如是安住上，便起瓶等觉心。亦以车喻而破。复次颂曰：

由无生故无色等∵故彼不应即是形

色等不生如前已说。由无生故，色等非有。计无所有为假立瓶等之因，及计瓶等以实法为因，均不应道理。故瓶等非是色等形状差别。

问曰：若以所说七相推求车无所有，则车应无。世间依车所立之名言，皆应断绝，然现见世云：取车、买车、造车等。由是世间所共许故，车实是有。答曰：此过唯汝乃有。谓以前说七相推求，车不应理。然汝许是以理推求有所得法，而后安立。不许有余方便成立，故取车等世间名言，于汝宗中云何得有，然于我等全无过失。

何则？颂曰：

虽以七相推求彼∵真实世间皆非有∵若不观察就世间∵依自支分可安立

如前所说：“如不许车异支分”等，以七相推求。随于胜义、世俗，车均不成。然若不观察，唯就世间如立青等与受等，唯缘起性。如是亦可许依轮等支分假立名车。由许依缘假立，故我宗中，全无失坏世闻名言之过。即彼敌者亦应共许此义。

又此宗中，由世间共许门，非但能成立依车之名言，即此所有诸名差别，皆可不加观察，由世间共许门而自许也。颂曰：

可为众生说彼车∵名为有支及有分∵亦名作者与受者

此中如车观待轮等自支即名有支，观待轮等各分即名有分，观待能取轮等作用，即名作者，观待所受即名受者。复有倒解佛经义者，谓唯支聚，都无有支，以离支聚不可得故。如是唯有众分，都无有分。唯有诸业都无作者，唯有所受都无受者，以离所受无可得故。住如是见，一切世间世俗，皆颠倒说，若如所许，即以前因亦当破坏所许支等。故遮。颂曰：

莫坏世间许世俗

由世间世俗，若如前观皆不可得，若不观察，唯就世许，则皆可有。故瑜伽师，以此次第，如前观察，速能测得真实渊底。颂曰：

七相都无复何有∵此有行者无所得∵彼亦速入真实义∵故如是许彼成立

倘所言车少有自性，则瑜伽师审观察时，于七相中随于一相，定有自性可得。然实无所得，故所言车，唯是由无明翳障蔽慧眼者之所妄计，实无自性可得。诸瑜伽师生是定解，即能速疾悟入真实义。亦字表示亦不坏世俗，故应许此是不加观察由共许而成立。诸有智者，当知此宗唯有功德，全无过失。

问曰：诸瑜伽师虽不见有车，然见有彼支聚，此应是有。答曰：汝于烧布之灰中寻求缕线，诚属可笑。颂曰：

若时其车且非有∵有支无故支亦无

设作是念：车拆毁时，岂无轮等支聚可得：云何可说无有支故，支亦非有？曰：此亦不然。起是念者，是由先见与车相属，乃知轮等是车支分，余不知者，唯见轮等，观待各自支分，自是有支。由彼未见轮等与车相属，故亦不知是车支分。

复次，当依此喻了知彼义。颂曰：

如车烧尽支亦毁∵慧烧有支更无支

喻如火烧有支之车，彼诸支分一定烧毁。如是以观察木互相摩擦，发生无所得之慧火，烧毁车时，则成为慧火燃料之支分亦皆烧毁不能独存。如为不坏世俗谛故，诸瑜伽师速能悟入真实义故，观察车义立为假有。颂曰：

如是世间所共许∵依止蕴界及六处∵亦许我为能取者

如依轮等假立名车，轮等为所取，车为能取。如是于世俗谛中，为不断灭世间名言故，亦许我是取者，如车。五蕴、六界、六处，是我之所取，以依蕴等假立我故。如轮等为车之所取，如是蕴等亦是我之所取。如于世间名言，安立所取与取者之建立，如是业与作者之建立，亦当如车而许。颂曰：

所取为业此作者蕴等所取安立为业，我即安立为作者。

若许我是依缘假立，则非坚不坚等分别之所依。故应遮遣常无常等分别。颂曰：

非有性故此非坚∵亦非不坚非生灭∵此亦非有常等性∵一性异性均非有

依诸蕴假立之我，非是坚性，亦非不坚性。若我是不坚者，中论云：“所受非是我，彼有生灭故，云何当以受，而作于受者”。又云：“先无而今有，此中亦有过，我则是作法，亦为是无因”。若五蕴是我，则我有生灭。然汝不许我有生灭，故五蕴非我。计我不坚不应道理。如是计坚亦不应理。如中论云：“过去世有我，是事不可得，过去世中我，不作今世我。若谓我即是，而身有异相，若当离于身，何处别有我”。此中亦无常住等性。如论师于观如来品云：“寂灭相中无，常无常等四，寂灭相中无，边无边等四。邪见深厚者，则说无如来，如来寂灭相，分别有亦非。如是性空中，亦不应思惟，如来涅盘后，云有或云无”。我与诸蕴，一性异性，亦皆非有。中论云：“若五蕴是我，我即有生灭，若我异五蕴，则无五蕴相”。又云：“即薪非是火”等。何故于我不可分别坚不坚等？论曰：“非有性故”。若我有少自性，乃可于彼分别坚不坚等。由我全无自性，故彼非有。如经云：“世间依怙说，四法无有尽，谓有情虚空，菩提心佛法。若彼法实有，宁不有穷尽，无实不可尽，故说彼无尽”。

若以七相推求，常无常等决定非有。若人不见无性，由无明增上故执为有性。次由萨伽耶见执着为我，是则流转生死无穷。颂曰：

众生恒缘起我执∵于彼所上起我所∵当知此我由愚痴∵不观世许而成立

推求我时，外道之理，由见即蕴非理，遂倒执彼自性，谓我异蕴。内教诸部，由见离蕴无有异我，或又误执唯蕴是我。诸有无倒了解如来所说义者，见彼非有，而得解脱。又天、人、鬼、畜等一切众生，皆由无知随逐，恒缘彼我起我执心；缘彼所自在转或系属彼者，眼等内法，与诸外法，起我所执心。然彼我者，是由无知所成，非有自性。此虽非有，然由愚痴假立名言。故瑜伽师

，见我毕竟无有可得；由我不可得故，则眼等所取亦皆不起。诸瑜伽师，由不见少法是有自性故，解脱生死。中论云：“若内外诸法，我我所皆灭，诸取亦当灭，取灭故生灭”。

云何无我，亦无我所。颂曰：

由无作者则无业∵故离我时无我所∵若见我我所皆空∵诸瑜伽师得解脱

如无陶师则无有瓶，故无我时亦无我所？如是由见我与我所，皆不可得，则即不见生死，诸瑜伽师当得解脱。若不见色等，则彼不起缘色之贪等烦恼，是故声闻独觉，不受后有而般涅盘；诸菩萨众，虽见无我，然由大悲增上力故，乃至未证无上菩提，恒生三有。故诸智者应当勤求如所说之无我。我及我所唯是假立与车相同，如观察车等七相非有，如是瓶等余法皆应例知。然是由余世间共许而有，佛不观察亦许为有。颂曰：

瓶衣帐军林鬘树∵舍宅小车旅舍等∵应知皆如众生说∵由佛不与世诤故

经说：“世与我诤，我不与世诤”。故不应违害世间所许也。

复次，世间以何等法施设名言。颂曰：

功德支贪相薪等∵有德支贪所相火∵如观察车七相无∵由余世间共许有

如瓶是有支，泥等为彼支，瓶是有德，绀青花纹等是彼之功德。瓶是所相，鼓腹翻口长项等是彼之能相。如是衣等当知亦尔。贪为染着，有贪谓贪之所依；火是能然，薪是所然，此中皆是以支为因施设有支。观待有支施设诸支，乃至观待于薪安立为火，观待于火安立为薪，与车喻相同。此等唯是世闻名言，于此等上观察不转。非唯支等是互相观待而立，即因果二法亦是相待而立。颂曰：

因能生果乃为因∵若不生果则非因∵果若有因乃得生∵当说何先谁从谁

因果二法，当知亦是要有彼法乃有此法。因果二法皆无自性，若如汝说因果二法有自性者，此二法中为先有因？抑先有果？为先从因生果？抑先从果立因？是故当知因果亦唯假立，相待而有，非自性有，如车。