哲学与人之超越_周∵皓

在古代，哲学是蕴涵着所有知识的母体。到了近代，哲学又成了“科学之科学”，而如今的一些哲学家却在做着“取消”哲学的工作。哲学在不断失去自己“地盘”的时候不得不开始考虑自己生存的合法性了。哲学好像什么都是，又好像什么都不是。要想找到这个悖论的渊源，那只有从人的身上探寻。高清海先生说过，“人是哲学的奥秘”。

自然从自身中分化出了人，人又不断的与自在世界进行着某种“统一”的实践活动，由此，人的否定之否定发展也可看作自然自身否定之否定发展的过程。矛盾无时不在，无处不有，这个世界就是一个矛盾的统一体，矛盾“让”人从自然中分化出来，“让”人成其为人，“让”人从自然之中分裂出去，与自然对立，进而进入更高阶段的统一之中。人又是这种矛盾最集中、最深刻的表现，这是因为只有人将自己视作主体，也只有人有“能力”成为主体。人通过实践活动不断将主体与客体统一起来，进行着主体客体化、客体主体化的活动。

自然界是一种矛盾的存在，人又隶属于自然。由此，作为至今为止自然界进化的最高级的生物，作为灵之“长”的人的矛盾性可以说是迄今为止自然之矛盾性的最高、最深层次的表现。人所要面对的矛盾太多了：感性与理性、形上与性下、理想与现实、小我与大我、瞬间与永恒、自由与必然、兽性与神性、生与死等等，正是这矛盾推动着人，推动着人类成为自身，保持自身，创造着自身。动物的活动与其生命是直接统一的，而人的实践活动不断的创造着人自身。所以说，我们只能说人已经是了什么，或者勉强去说人正在“是着”什么，却无法抽象的谈论人到底“是”什么。

人从动物中来，但人又是超越动物的存在。恩格斯说，“一句话，动物仅仅利用外部自然界，单纯的以自己的存在来使自然界改变；而人则通过他所做出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物的最后的本质区别，而造成这一区别的还是劳动。”

人从动物中分离出来，这是目前为止自然界最大的一次分裂活动，分裂的本身也可以看作一次重大的超越，这超越让人成其为人，让人“回归”到人之中来。然而，人是要不断超越的，只有在超越中人才能保持自身的这种“人性”。从这方面来理解，宗教的出现似乎有着某种必然的因素。费尔巴哈说，“自然的神性诚然是宗教的，并且是一切宗教以及基督教的基础，但是人的神性则是宗教的最终目的。”宗教源于人对超越的追求，只不过这种超越以其极端的、虚幻的方式表现出来的。

人是现实的存在，但人无时无刻不在寻求超越，追求一些形上的东西。哲学则是这种超越的最真实、最贴切的表达方式，由此人们说，哲学是时代精神的精华。只有哲学才能道出人的真正本质，当然这种“道说”是一个螺旋上升，永无终点的过程。德国哲学家海德格尔认为，语言是存在的家。语言承载着人类的历史与文明，说出可说的，隐匿不可说的，正是不可说的东西才成为可说的基础。他对语言的基础论分析无疑给我们理解人与大道，人与哲学（智慧的语言，道之自身的言说）以一定的启示。

人总是在分裂与统一中螺旋上升之中，而哲学也同样是这样的。哲学源于人，通过人来实现自身，成为自身，这个过程也是人超越自身，“回归”自身的过程，这是黑格尔在《精神现象学》中表达的观点，可遗憾的是他没有用实践的方式把握问题，最终僵死在他自身设定的孤立的，与外界没有任何关系，僵死的体系之中。

人之超越也就是哲学的超越。人总是立足形下，追寻形上，这就是人的形而上学性。“古代哲学是这样走过来的，近代哲学也是如此，可以说全部哲学发展无非是从对世界的分化走向统一，有在更高基础上扬走象分化的过程。每一次分化和统一，都表现为一个源泉式的发展，哲学史因此就是从一个源泉进到另一个圆圈的发展史……以往哲学发展大致可以看作经历了三次大的统一，形成三个大的源泉是的循环，1、自然物质世界与超自然世界的精神世界的分裂和统一；2、内在观念世界与自在观念世界的分裂和统一；3、主体人化世界与客观自然世界的分裂和统一。”

哲学应该是哲学史，但哲学史并不是哲学。“哲学是什么”与“什么是哲学”本是两个问题，前者是问哲学已经是了什么，而后者则问哲学应该是什么，正是对“已经”的超越才让哲学成为了哲学。哲学就是超越，是人的超越。哲学是什么？哲学似乎什么都是而又什么都不是，哲学可以去研究经济、政治、文化、宗教、美学、语言、逻辑、数学、心理学、生理学、物理学、神学、医学、管理学等等，但哲学却不能等同于此。在古代，哲学是所有学科的母体；在近代，哲学是“科学的科学”，但随着自然科学、心理学、历史学的发展，哲学好像失去了原本属于自己的自然、社会、思维的三大领域。哲学真的失去自己的领域了吗？难道哲学真的要被科学所取代？哲学理论是自觉研究人的，人是超越性的存在，人无法停止超越，就像人无法停止“做人”一样。就此，哲学正是人本性的最深层次的表达，它不停的进行着前提批判、前提反思，让人类，让人类的知识得到完善与巩固。从古至今，这种反思从未停止过，它大体上经历了本体论的反思、观念轮的反思、概念论的反思、实践论的反思、语言学的反思、存在论的反思，文化论的反思这样几个阶段。哲学之所以在相当长的一段时间研究科学的内容，那正是因为具体科学还“无能力”使自身完善起来，这个工作需要哲学，而且一直需要着。可以这样说，哲学从自身中分裂出了具体科学，随后对其进行进行统一“整合”，因此进入到更高阶段的分裂与整合的过程，这个过程是永无终点、螺旋上升的。

恩格斯说，“全部哲学，特别是近代哲学的重大基本问题，是思维和存在的关系问题。”存在是一个内涵最稀薄，外延最广大的概念，几乎无所不包，思维对存在的关系只有在哲学史中去理解才能鲜活起来，存在既是物质的存在也是精神的存在，思维即是构成的思想，也是反思的思想。所谓反思，就是对思想的再思想。由此，思维与存在的关系也就是反思“思维与存在的关系”，反思经过反思的思维与存在的关系……这种自觉的反思便是哲学的本性，也是人类超越性最深刻的表达，因为人一旦陷入非反思，非前提批判，非超越性的思维模式，哲学便失去了活力，与此同时人也变失去本性，人成了非人。这种反思方式是具体科学所没有的，如果一个科学家自觉的对思维与存在关系这一前提进行反思的话，那么他已经进入哲学思维了。哲学解释人，引领人，自发与自觉相互缠绕，每一次的自发为下一次的自觉打下基础，从而人类进入了下一轮、更为高级的自发，以至无穷。

人是哲学的，因为哲学述说着人之超越，又引领着人之超越，哲学也是人的，因为人总在超出自身，给哲学提出一些“新课题”，人的超越没有止境，哲学的反思也总在路途之中。超越性让人成为了人，而且继续保持自身的“人性”，那么哲学则是这种超越性最贴切的表述，最深层的表达。