无、有的哲学意义与现实意义

任何事物都具有“不可被人见到但可被人知道的普遍性规定和本质”，尽管这样的“普遍性规定和本质”是通过抽象被人所发现的，但对于具体事物来说，它却是具体的、因而是现实的，而不是抽象的。抽象是对意识或认识而言，具体是对事物本身而言。所以我们不能因为它是通过抽象所知道的就认为其是抽象事物。抽象使我们知道了“普遍性规定和本质”的存在，我们也因此有了有关“普遍性规定和本质”的抽象概念，而对于“普遍性规定和本质”本身却是实实在在的存在于客观世界。

于是，事物就分为两部分，一部分是“普遍性规定和本质”，尽管它“可被人知道的”，却“不可见”。另一部分是“可见”的、因而也容易被人知道的现象。这是“本体词条”所要表达的真正意思之一。

老子也把事物分为两部分，一部分是“无”，一部分为“有”。“无”“有”作为概念，形象逼真，富于诱导性，而且内涵比较宽泛，特别是指事明确，适用范围也因此遍及万事万物。

比如，将事物分为“可见”“不可见”两种形态，“无”指事物的“不可见”的“自在的机制-法则”，“有”指事物的“可见”的形体。在这种时候，可以在“无”“有”的后面各补饰一个“名”字，成为“无名”“有名”，以明确其指向。“名”在这里是形态的意思。为什么“恒无名也”可以是“万物之始”？因为无名是事物的机制-法则，是事物生发的依凭。为什么“恒有名也”是“万物之母也”？因为形体是事物的存身之处，立身之基。

比如，将人的认识分为以感官感觉与理性体悟两部分，理性体悟属于“无”，感官的感觉属于“有”。“无”是认识事物本质的关键环节，而“有”是认识的基础性环节。在这种时候，一般在“无”“有”的后面补饰以“欲”字，成为“无欲”“有欲”，以明确其指向。“欲”在这里表示意识活动。“恒有欲也，以观其徼；恒无欲也，以观其妙”就这意思。

比如，将人的实践思想分为“无”“有”两部分，“无”指符合事物发展规律的思想，“有”指为所欲为。这种时候，一般在“无”“有”的后面个补饰以“为”字，成为“无为”“有为”，以明确其指向。非常明显，“无为”是对现实的顺应与把握，顺其自然之谓，所以其实践效果一如人愿；“有为”因为不顾现实条件的限制，因而常常会脱离现实，是“强良”，是执着，其实践效果可想而知。

由此可知，“无”“有”是概念，也是概念所指称的现实事物。作为概念它们是抽象事物，作为概念所指称，它们是现实存在。而作为现实存在，因为它们处于不断发展变化之中，滞后而刻板的意识或思想应该与之俱进，方能实现概念（思想）与现实的统一或一致、达到“无为”的境界。这就是“道可道非恒道”与“无为”的意蕴。

如果将宇宙-世界分为“无”“有”两部分，“无”即是道，“有”即是交互作用着的万物。据此可知，道表现为“普遍性规定”。以此而论，道以机制-法则的方式作用于宇宙-世界，以制度-规定的方式作用于万物。机制-法则是内在的，其与事物本体相对待，比如道相对于宇宙本体；制度-规定是外在的，其与事物内部的存在者相对待，比如道相对于宇宙内的万物。

“无”“有”在哲学的层面上将世界分解抽象，使人们认识了世界。从而使人们懂得，在现实的实践中，只有是思想与事物自在的法则相一致的情况下才能把握事物，只要思想与大道精神相一致就能够把握世界，从而使参赞天地成为可能。