《因明入正理论文轨疏》校补（1）

《因明入正理论文轨疏》校补∵

文∵轨∵∵撰∵

沈剑英∵校补∵

《因明入正理论文轨疏》校补说明∵

一、《因明入正理论文轨疏》（简称《文轨疏》）旧为三卷，今依此复原。各卷的起讫及用以复原的底、校本如下：∵

第一卷自开首叙言至释不成因。以《续藏经》所收之《文轨疏》第一卷（简称“《续藏》本”）为底本，并据敦煌出土之《文轨疏》卷上（简称“敦煌本”）校补。∵

第二卷自不定因至似喻。其中释“六不定”部分以敦煌本为底本，并据藏俊《大疏抄》校订疏文。文轨释四相违及似喻十过的疏文已散佚，兹以南京支那内学院于1934年整理出版的《因明入正理论庄严疏》（简称“内院本”或“《庄严疏》”）卷三所辑疏本为底本，重加检校增补，并据敦煌出土之净眼《因明入正理论略抄》所引文轨疏文，补其所阙。∵

第三卷自释现、比二量至末颂。其中文轨释现、比二量及能破的疏文已佚失，兹亦以《庄严疏》所辑疏文为底本，重加检校。文轨释似能破十四过类的疏文，则以《金藏》所收之《因明论理门十四过类疏》（简称“《过类疏》”或“《金藏》本”，“赵城本”）为底本，并以敦煌出土的《过类疏》断片（简称“《过类疏》”断片）和《大疏抄》的引文校订增补。∵

二、校勘时，如遇异文、衍字、脱漏、错写之处，均选优择正纳入文本，并出校记说明，有时并加（）提示。∵

三、凡原文中自注性的文字，均加∵[∵∵]∵号，以示区别。∵

四、原文本中有缺字、残字而可猜读者或可据他本补出者，均出校记说明。无法补出者，均以∵□∵表示空缺，一字一□，字数较多者，则出校记说明缺若干字。∵

五、文本中若有后人补缀之字或校补者所加的说明性文字，均加（∵）提示，以区别疏文。∵

六、在段注中提及本段辑文中某字、某词作何校订时，并在疏文中该字词下加横线提示。∵

七、疏文引用经论之语，本校补皆加注说明出处，以方便查对。∵

因明入正理论疏卷第一∵

因明者，五明之一明也。窃寻五明论名传之尚矣！然声明辨以词韵，方异不可而翻；医方、工巧二明，俗事人多不译；今古所翻经论，多是内明所收，于中如实论等，并即因明所摄。而或者管窥，乃言旧无新有，或寻之不晓，便云外道论门，此犹捧土以塞孟津而不知其量！且内明之用也，为信者而施之；因明之用也，为谤者而制之。夫至理冲邈，非浅识所知，故于奥义之中，诸见竞起：或谤空而拨有，或耽断而玩常，或计法自生，或执相由起，或言我作业，或言空是因，或言过、未无，或言三世有，遂使道分九十六种，部析二十不同，并谓握隋侯之珠，冠轮王[1]之宝。然法门不二，岂有殊归？一理若真，诸宗便伪。故欲观形好丑，则鉴以净镜清池；定理正邪必照以因明现比。故《杂心论》云：因明论方便，是即为法辩。[2]所以大圣散说因明，门人纂成别部，或以“如实”存号，或以“正理”标名。故世亲习旧五支，鞭骨彰德；陈那创勒三分，吼石表能，其于大业追踪，遗芳难纪。有商羯罗主菩萨者，生知至理，善鉴物机，爰撮广文，制兹略论，欲使始学之徒，识方隅之反，升堂之众，有知十之由。惟今三藏法师器逾瑚琏，道迈舟航，既嗟群闇为心，遂以五明成念，乃问道西域，留意兹文，旋踵东华，颇即翻译。轨以不敏之文，慕道肤浅，幸同入室，时闻指掌，每记之汗简，书之大带。所恨今之学者，立义非宗，难无定例。不崇因明之大典，翻慕委巷之庸谈，乃谓八并、八转为机枢，四门、四非[3]为高论，或学初章中假之法，或依龙游蛇势之文，此并词理浑，无分胜负，问答蜂起，孰定是非？但以语后者优，不以理前者为正，学徒不悟，习以生常。岂若因明总摄诸论，可以权衡立破，可以楷定正邪，可以褒贬是非，可以鉴照现、比。譬之日月既明，爝火自灭；霖雨已降，溉灌无施。所言因明人正理论者，因以利果为义，未生之智令生，明以鉴照为功，未显之义令显。显者文称正理，生者题标为入，此即入与正理俱是果名，若因若明并为因称。生果亲赖多言，因名即兼收义、智，显果正由鉴达，明号亦傍及义、言，果既体非多言，入正理唯收智、义。论者，评也，即评以八门，论以两悟，以言尽理，故称为论，故云“因明人正理论”。∵

商羯罗主菩萨造者，大自在天化身，接物形如骨琐，号此以商羯罗，时人慕之，图形敬事。论主诞应，因祈此天，遂主此天以为厥号，此即以商羯罗为主，名商羯罗主也。∵

《论》云：能立与能破，∵∵及似唯悟他。∵∵现量与比量，∵∵及似唯自悟。∵

述曰，文有三分：一、总标纲要分；二、依标别解分；三、结略示广分。如其次第，即初颂，次长行，后颂也。此即初分。于中义开八门，[4]合为两悟，合前四门为悟他，合后四门为自悟。前四门者：一、能立[善申比量独现已宗，邪敌屏言故曰能立]；二、似立[谬缘三支，亡陈伪执，危犹累卵，故名似立]；三、能破[妙斥宗非，或弹因、喻，威同逐北，故名能破]；四、似破[螳螂之臂，欲抗龙[5]车，伪难同之，故名似破]。“及似”二字该上立、破，故有四门。夫立、破之兴，在于言论，言论既起，邪正可分，分在于言，理非自悟。言申立破，明是为他，虽复正、似不同，发言皆为济物，故此四义合为悟他。后四门者：五、现量[证法自相，不带名言，如镜鉴形，故名现量]；六、似现量[目视玄黄，谓见瓶等，犹观旋火，名似现量]；七、比量[托验于显，幽旨可包，类契真宗，故名比量]；八、似比量[图形于影，未尽丽容，拟而失真，名似比量]。“及似”二字该上现、比，亦有四门。夫现、比之兴，在于心识，心识既起，邪正可分，分在于心，理非他悟。心游现、比，足明自益，虽复正、似有殊，内鉴皆为晓己，故此四义合为自悟。∵

问：自疾先救，方可济人，何故此中前陈他悟？∵

答：余经据行生起次第，必先自后他，此论宗明立、破，故先他后自。有人释此难言，菩萨为怀，先人后已，故此《论》内前述悟他者。不然，岂可为他说无常以后方比知无常义耶？故前解为正。∵

《论》云：如是总摄诸论要义。∵

述曰，此下第二分也。[6]有三：一、显标胜用；二、“此中”下依标正解；三、“且止”下抑解显略。此即初也。古制因明文义烦杂，纂成此颂括要已周，显此胜能，故云“如是总”等。此则指前一颂“八义两悟”总摄《集量》《理门》等论诸要义也。∵

论云：此中宗等多言名为能立。∵

述曰，此下第二依标解有八：一、能立；二、似立；三、现量；四、比量；五、似现量；六、似比量；七、能破；八、似破。此先解能立有三：一、辨名；二、解体；三、结定。辨名有二：一、先约体定；二、就用释成。此即先约体定也。言“此中”者有两义：一、将有所述，泛词曰“此中”；二、取此非彼，简取曰“此中”，即八义中简取能立也。“宗等多言为能立者”，陈那以前诸师皆云宗为一言，因为二言，喻为三言，如多名身，言即是名，故云多言。此之多言，总名能立。故《对法》云，所立有二：一、自性，谓色等；二、差别，谓可见等。能立有八：一宗、二因、三喻、四合、五结、六现量、七比量、八至教量[7]。陈那云，宗言是所立，因等是能立，举其能等，意取所等，所等之中因一喻二即是多言，如此多言名为能立。能立立其所立，故举所立等之，若不举所立，不知谁之能立也。[8]陈那意，以古师云宗、因、喻三俱是能立，不能乖古，故举其宗，言虽同古，意恒异也。∵

问：宗为能立，诸论备详，今日所成，并非乖古？∵

答：据义有别，理亦无违，何者？古师以诸法自性、差别总为一聚为所成立，于中别随自意所许，取一自性及一差别合之为宗，宗既合彼总中别法，合非别故，故是能立。今陈那意云，本合别法为宗，欲以因、喻成立，因、喻既是能立，能立必立所宗，故知宗是所成立也。此则古师以宗望其别法，故是能成；陈那以宗望其因喻，即是所立。∵

问：《对法》能立既八，此中何故唯三？∵

答：今此三分即摄对法五支，宗、因两同，喻摄彼喻及合、结也。彼论三量摄入此论自悟门中，故悟他中不摄三量。问：彼量既三，此何故二？答：至教即是比量所收，至文当释。∵

《论》云：由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。∵

述曰，此就因释成也。且如无常等义敌、证未明，谓由无知故不知是无常，由疑知故为常、无常耶，由颠倒知故乃谓为常？今立义者以宗等多言开示，令解也。“故”者，释成也，谓证、敌解了，功由宗等，故此多言，名为能立。证、敌一闻未解，应更审问，初闻纵解，可有问义，故敌、证人俱名问者。∵

问：夫证义者谓善诸宗，何故于义仍言未了？∵

答：证人久解而暂废忘，为令记忆故开示也。又立、敌纷纭，乱证者神虑，故于义理解慧不生，故立义人重开示也。∵

《论》云：此中宗者，∵

述曰，此下第二解体，有三：一宗、二因、三喻。今先解宗有三：一、牒章；二、悬解；三、指体。此即牒章。即三支中牒初宗也。∵

《论》曰：谓极成有法，极成能别，∵

述曰，此下第二悬解，有五：一、辨依；二、明体；三、示则；四、简滥；五、结定。此即初也。言有法、能别者，诸法有二：一、自性，谓色、声、香等；二、差别，谓常、无常等。自性有两名：一、有法；二、所别。差别有两名：一、法；二、能别。常、无常等有轨则义，名之为法；即色、声等能有此法，故名有法。即此色等自性为常、无常之所差别，今殊内外，故名所别；常、无常等既能差别色等自性，故名能别。其犹蜡有方圆印文，印文为能别，能别此腊成方圆故；亦名为法，有轨则义故。蜡体名所别，为方圆印文所差别故；亦名有法，能有方圆印文法故。此从多释，若据理言之，不简自性及差别，但先陈者为有法及所别，后述者为法及能别。且如思是自性，我与无我是差别，数论立“我为思”，我差别为有法及所别，思自性为法及能别，故知不必要以自性为所别、有法，差别为法、能别也。四名不可并彰，故各举一号。∵

问：何不彰所别及法，乃举有法及能别?∵

答：设依此举，还有一难。又释，能别别于他，有法能有他，胜故偏彰。所别为他别，法不能有他，劣故不举也。言极成者，主宾俱许名为极成，法及有法或自非他，各有四句。且如大乘对小乘立一切诸声皆不离识，若以他方佛声为有法者，此即自成他不成也；若以小乘所许释迦菩萨实恶骂等不善性声为有法者，此即他成自不成也；若以此方共许之声为有法者，此则自、他俱极成也；若以石女儿声为有法者，此则自、他俱不成也。前之两句自、他互有，第四一句自、他并无，此之三句不能为彼能别作依，唯第三句极成有法是宗依也。∵

问：菩萨恶声自不许，立“不离识”非极成，常住神我唯他有，立言体无非有法。谓大乘立言“神我是无，以非作故，如龟毛等”。∵

答：一解，如数论者对佛弟子立“我是思”，自成他不成故，则非极成；故知大乘对数论者言“神我是无”，他成自不成故，亦非极成，此是他比量，故不须有法俱极成也。二解，宗法有三：一、有义法，如言“声是无常”，虽复遮常正欲诠表生、灭法故。二、无义法，如言“我无”，此但遮有，不别诠显，无无体故。三、通二法，如言“诸法皆是所知”，若有、若无皆所知故。若有义法，必须有体有法为依；若无义法，若通二法，俱以有体、无体有法为依。∵

问：有义非是无，无义得依有；无义非是有，有义得依无？∵

答：有义宗法本赖所依，所依若无，有义不立，故有义法不可依无。无义宗法遮遣共知，所依纵有弥顺宗法，故无义法通依二也。今此所立“释迦菩萨实不善声言不离识”，“不离识”法既是有义，此声无故，所别不成；言立“我无”，无义之法得依有、无，故成有法。能别四句者，如大乘对小乘立“声即真如”，此则自成他不成也；若就胜义立“声实有”，此则他成自不成也，以自约胜义不立“实有”法故；若立“声无常”，此则自、他俱极成也；若就胜义“声即真如”，此则自、他俱不成也。初、二、第四，不能简别所依有法，唯第三句成宗所依。∵

问：违现量等并非宗依，何故此中简偏[9]三种？∵

答曰：理应俱简，然宗亲揽法、有法成，故欲明宗，先辨宗所依法。顺现量等六是差别义门，不揽成宗，故依中不说。∵

《论》云：差别为性，∵

述曰，此明体也。古因明师或有以“声”为宗，以成立声为无常故。或有以“无常”为宗，以不许声有无常故。或有以“声无常”合以为宗，以声、无常别非宗故。陈那破云，声及无常原来共许，何得为宗，故我但取声及无常不相离性以之为宗，以敌论者不许不相离故。谓声是何声，为常、无常声？此以无常别常声。无常是何无常，为色、为声？是声无常，此以声别色无常，故言差别。如言“青莲华”，青是何青，为叶、为华？是莲华青。花是何华，为白、为青，是青莲华。青与莲华相差别也。“为性”者，如此更相差别，总合为一不相离性，如此不相离性方是宗体。∵

问：声与无常既相差别，何故能别独在无常？∵

答：如其名也，简法实齐；对敌申宗，便为能别。何者？敌论但疑声常、无常，立者即以无常简别声，云“声是无常”，故无常为能别。不疑无常是声、非声，不可以声简无常，云“无常是声”，故声但所别。设有此疑，其声亦即是能别也。虽以后述者为能别，然名必遮，故但云“声是无常”。其声即简色等无常，故声、无常相差别也。∵

《论》云：随自，∵

述曰，此示则也。宗有三种：一、众共许宗，如“声是所闻”等。二、自所学宗，如鸺鹠子所学六句义等。三、傍显论宗，如立无常兼显空、无我等。夫立论之则，勿顾此三，但随自意善者便立，如鸺鹠子立佛法义等，或佛门人树鸺鹠义等。∵

问：因、喻成宗亦应随自，何故宗内独示此言？∵

答：宗云随自，因、喻实同，但助而非正，故不俱述。∵

《论》云：乐为所成立性，∵

述曰，此简滥也，即简因、喻。一释，宗、因、喻言，俱成己义，理应三种齐得名宗。为去此滥，故以两义简之：一、[10]“乐为”简不乐为，谓所立之宗违他顺己，自所尊重是所乐为。能立喻、因，自他共许成宗，故立非所乐为。故乐为是宗，余二非也。二、“所成立性”简能成立性，谓宗义既是所成，即唯自所尊主，因、喻既是能立，共许何得名宗？故所立为宗，余二非也。二释，宗为因、喻所成，即非能立；因、喻更须成立，应得名宗？为简此滥，故云“乐为所成立性”，谓似因、似喻亦是所立，所乐为者即非喻、因，故以“乐为所立”简名宗也。三释，二滥同上。为简前滥，故以所成立性简之，以真因、喻唯能立故；为去后滥，故以“乐为”简之，以似因、喻非所乐故。∵

问：何者因、喻是所成耶？∵

答：如对声显论者立“声无常”，因云“所作性故”，其声显论不许声是所作，遂更立云“声是所作”，因云“以随缘变故”，同喻云“如灯焰等”。其同喻等准此可知也。∵

《论》云：是名为宗。∵

述曰，此结定也。∵

《论》云：如有成立“声是无常”。∵

述曰，此第三指体也。如佛法等对声论立“声是无常”。∵

《论》云：因有三相：∵

述曰，此下解因。有二：一、悬解；二、辨体。前中有四：一、举相数；二、依数征；三、随征答；四逐难解。此即举相数也。“因”者所以也；又，利果义也。因有二种：一、生因，如种生芽等；二、了因，如灯焰照物等。生因有三：一、言生因；谓立论者以立因言能生敌论决定之解，故是生因，故此《论》云“由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故”。二、智生因；即立论者发言之智，生因因故，名为生因；又，远生他解，亦名生因。三、义生因，即立论者言所诠义，生因诠故，名为生因。又为境能生敌论解故，亦名生因。此释既以敌论了宗智为果，故言是正因，智、义依诠通名因也，故《论》唯云由宗等多言开示问者，不言智、义能生他解。然文中云因三相者，欲明言说诠三相义方是正因，故兼举也。了因亦三：一、智了因，谓敌论者有解“所作”等智故，便能显了“无常”等义，故是了因。故《理门》云“但由智力了所说义”。[11]二、言了因，谓由因言了所说义，故名了因；又敌论者了宗之智正是了因，立者言说能生此智，了因因故，亦名了因，故《理门》云“若尔既取智为了因，是言便失能成立义。此亦不然，今彼忆念本极成故”。[12]三、义了因，谓以有所作等义，故能显无常等宗，故《理门》云“如前二因，于义所立”[13]也。又，敌论智正是了因，其所作义是了因境，亦名了因。此释既以无常等义为所了宗，故敌论智正是了因，言、义因境，通名因也。∵

问：《理门》云宗法唯取立、敌俱许。[14]俱许即是立、敌两解，何故此中唯取敌智？∵

答：彼言立、敌俱许等者，意取敌论知其因义俱许之智，非谓所知立、敌俱许即是了因。若俱许即是亲了因者，岂可立者自许所作，敌者便了无常宗义？故取敌智为亲了因。上来生、了义虽有六，然意正存生言、了智，由立者言生因故，敌论未生之智得生，由敌者智了因故，本隐真实之理今着，故正取此二，余四相从。“有三相”者，是义相，即一所作性望本声宗及同、异品有三相也。∵

《论》云：何等为三？∵

述曰，此依数征也。既云三相，何者为三？∵

《论》云：谓遍是宗法性，∵

述曰，此下随征答，三相为三，此即初相也。“宗法”者，若持业释，宗即是法，名为宗法，即“无常”是；若依士释，宗家法故，名为宗法，即“所作”是。今既明因，唯取依士释法也。“性”者，即宗法是性也。∵

问：宗体是何言宗家法？∵

答：法及有法和合名宗，广如上释。今言宗者，唯取有法。何以尔者？有法声上有二种法：一不成法，谓“无常”；二、极成法，谓“所作”。以极成法在声上，故证其声上不成无常亦令极成。若所作法在无常上者，其无常法既不极成，何得所作在无常上？又，若所作依无常者，即应凡所立因皆有所依不成过失，以彼无常不极成故。又，法但属有法，不可法、法自相摄属，故约有法宗释宗法也。∵

问：法、有法合方得为宗，何故今言宗唯有法？∵

答：宗是总称，别亦名宗，如见城之一面，亦名见城。∵

问：言是宗法即应是因，何故言遍？∵

答：因有四种：一、是遍非宗法，如萨婆多等立云“眼识非见”，因云“以四相故”。其四相体遍眼识上，故是其遍，以体别故非宗法也。二、是宗法非遍，如立“内、外声是无常”，因云“勤勇无间所发性故”。此望内声得是宗法，外声无故而非遍也。三、亦遍亦宗法，如立“内、外声是无常”，因云“所作性故”。俱缘起故得名遍，由义别故是宗法。四、非遍非宗法，如下四种不成是也：谓两俱不成原非有，随一不成互有无，犹豫有无非决定，所依既无无所遍，故四不成俱非遍也，由不成故亦非宗法。若唯言是宗法即不遍，滥初相故，以遍言简；若唯言遍即非宗法，乱真因故，以是宗法言简，故言遍是宗法性也。此唯取第三俱句为其初相。又释，此宗法性是因初相，以不遍滥故，故以遍言简去不遍，是宗法性，其遍名唯简去不遍，非因正相，不可以是宗法言简去非宗法性遍也。若作此释，即无初句遍非宗法。此之初句即是第四俱非句摄，以宗、因别体不可言遍故。∵

《论》云：同品定有性，∵

述曰，此第二相也。“同品”者，即瓶等，如下释。“定有性”者，其遍是宗法所作性因于同品瓶中定有其性，方是因相。此即正取所作，兼取无常。∵

问：所作性因是宗家法，何故乃言瓶上亦有？∵

答：犹如一缕贯黄、赤华，贯黄华缕实非贯赤华缕，相同故言贯黄、赤华。此亦如是，一所作性因通贯声、瓶，声之所作实不生瓶，所作同故说瓶有性，故《掌珍》等论云因义不应分别也。∵

问：声瓶齐所作，二相并为因，无常贯声、瓶，说宗通两处。∵

答：所作两处俱成就，故此二相并为因，无常瓶成声不成，何得言宗通两处？∵

《论》云：异品遍无性。∵

述曰，此第三相也。“异品”者，即空等，如下释。“遍无性”者，其遍是宗法所作性因于异品空中遍无其性，为第三相。此亦正取所无所作，兼取能无之常。∵

问：何故同有唯言“定”，异无说“遍”也？∵

答：顺成立同有，但定即顺成；止滥立异无，非遍滥不止。故同言定，异言遍也。∵

问：何故唯立此三相也？∵

答：无余相可立故。又，初相为主，正为能立；藉伴助成，故须第二；虽有主伴，其滥未除，故须第三异品无相。主、伴、止滥，其义既周，足能显宗，何假余相？陈那以前诸师亦有立三相者，然释言相者体也，三体不同，故言三相。初相不异陈那，后之二相俱以有法为体，谓瓶等上所作、无常俱以瓶等为体故，即以瓶等为第二相。虚空等上常、非所作俱以空等为体，故即以空等为第三相。故世亲所造《如实论》云，因有三，谓“是根本法，同类所摄，异类相离”。[15]此论梁时真谛所翻，比寻此论，似同陈那立三相义，同《论式论》；而言陈那以前诸师者，即是世亲未学时所制《论轨论》义。∵

《论》云：云何名为同品、异品？∵

述曰，此逐难解也。有二：初征问，后解释。此则征问。此问有二：一问名，二问体。“云何名”者，此问名。云何“为”者，此问体。∵

《论》云：谓所立法均等义品，∵

述曰，此下解释有二：初解同，后[16]解异。解同中有二：一解名，二解体。解名中初解、后结。此即解也。“所立法”者，宗中能别名之为法，此法为因所成，名所立法。“均等义品”者，除宗以外一切有法俱名义品，不得名同；若彼义品有所立法与宗所立法均等者，如此义品，方得名同，故云“所立法均等义品”。∵

《论》云：说名同品。∵

述曰，此结也。∵

《论》云：如立无常，瓶等无常，∵

述曰，此下解体，初解、后结。此即解也。如立声是无常，瓶等亦有无常，以所有无常同，故能有瓶等说同品也。若言声、瓶无常，法、法相似。即瓶上无常为同品者，不然，岂可彼因于无常上定有性耶？故瓶等有法为同品体。若言声上无常不极成非是因依处，瓶上无常两共许故得是因依者，便违比量。谓瓶上无常非因依处［宗］，是所立法故［因］，如声上无常［喻］。∵

《论》云：是名同品。∵

述曰，此结也。∵

《论》云：异品者，∵

述曰，此解异也。有二：初牒，后解。此即牒也。∵

《论》云：谓于是处无其所立。∵

《述曰》此下解也，有二：初解名，后解体。此即解名也。“所立”者，即宗中能别法也。“处”者除宗以外一切有法皆名为处，处即是品。若于是有法品处，但无所立宗中能别，即名异品。∵

《论》云：若有是常见非所作，如虚空等。∵

述曰，此解体也。若有有法无其所立无常即名为常，如此常法所依有法谓虚空等，是异品体也。此中正明异品。而言“见非所作”者，此兼释遍无性也。陈那以前一师释云，如立声无常，其空上常能害声上无常，常与无常正相违，故名为异品。陈那破云，若如此释，即令因有非真、似过。何者？如立“虚空是常”，因云“非所作故”，同喻云“诸非所作者皆悉是常，犹如涅盘”，异喻云“若是无常即是所作，如瓶、盆等”。瓶上无常正能违害空上常，故得名异品。然龟毛等非无故不能害常，即非异品。复非常故不名同品，此非作因于彼亦转，此即具三相故，不可说为似，简滥不尽故，不可说为真，谓此虚空为如涅盘非所作故即是常耶，为如龟毛非所作故非常、非无常耶？若如[17]我释，但所立无处名为异品，龟毛既无所立常法，亦是异品。此非所作因既于异品一分转，故是似因也。又，若常法害无常故名异品者，龟毛不能害彼无常即非异品，复非无常不名同品，若尔应立非同、异品，其因亦须立有四相，不唯三也。更一师云，立声是无常，但异无常即是异品。陈那破云，若如此释即有毕竟无正因过。何者？如立“声是无常”，即声上无我与无常宗异即是异品，其所作因既于异品无我中有，便成似因，如此随一有法悉有别义，其因皆于别义中转，此即毕竟无正因也。如我释所立无处名为异品，则声等上虽有无我，由所立有故非异品，因于彼转，得成正因。[18]∵

《论》云：此中所作性或勤勇无间所发性，∵

述曰，此下辨体有三：一、正指体性；二、约相明体；三、举果显性。此即初也。声从众缘所作，故曰“所作性”。“勤勇”者，或云是精进，或云是作意。“无间所发”者，从勤勇起心，从心起寻伺，从寻伺起内风，由内风乃至击唇口等为声，故云“或勤勇无间所发性”。∵

问：宗既是一，因何二耶？∵

答：宗亦有二：一宽，谓立“内、外声是无常”，此即唯以“所作”为因。二狭，谓立“内声无常”，即是“勤勇所发”为因。其所作性望此狭宗虽亦成因，以太宽故，但取勤勇发以为因也。此[19]释但约遍是宗法。又释，今此亦望同品有遍、不遍，故有二也。谓所作性因同品遍有，勤勇发因同品不遍，此二随一，俱得为因，故宗虽一，因说二也。因此略辨同、异二品遍、不遍义，若总摄之可为四句：一、同有异无，谓第二、第八两句。二、同无异有，谓第四、第六两句。三、同有异有，谓余四句。四、同无异无，谓第五句。此有九句：一、同品有，异品有，如立“声常”，因云“所量性故”。二、同品有，异品非有，如立“声是无常”，因云“所作性故”。三、同品有，异品有非有，如立“声是勤勇无间所发”，因云“无常性故”。四、同品非有，异品有，如立“声常”，因云“所作性故”。五、同品非有，异品非有，如立“声常”，因云“所闻性故”。六、同品非有，异品有非有，如立“声常”，因云“勤勇无间所发性故”。七、同品有非有，异品有，如立“声非勤勇无间所发”，因云“无常性故”。八、同品有非有，异品非有，如立“声无常”，因云“勤勇无间所发性故”。九、同品有非有，异品有非有，如立“声常”，因云“无质碍故”。此九句中第二、第八是正因，第四、第六是相违因，余之五句并不定。今此中言“所作性”者，即第二句；“勤勇无间所发性”者，即第八句。其所作因既以无常为宗，即以瓶等为同品，于彼遍有；以空等为异品，于彼遍无，故是第二同品有，异品非有句。其勤勇发因宗既同前，亦以电、瓶为其同品，于瓶等有，于电等无，以空等为异品，于彼遍无，故是第八同品有非有，异品非有句也。余不定相违，至文自释。∵

《论》云：遍是宗法，于同品定有，于异品遍无。∵

述曰，此约相明体也。如此二因，若具三相为正因体，若阙一相即非正因，故约三相明因体也。∵

《论》云：是无常等因。∵

述曰，此举果显性也。此之二因能成“无常等”者，等取无我、苦、空也。既能成立“无常等”，故显是正因。∵

问：宗但无常，非无我等，何故所作亦是彼因？∵

答：正成无常，兼立无我，故所作性亦是彼因。何者？其无常宗言中正显，其无我等唯自意许，然顺无常，以无常者必无我故。又与所作性不相违，故所作性正成无常，傍成无我及苦、空也。谓亦无我、苦、空，所作性故，犹如瓶等。∵

《论》云：喻有二种。∵

述曰，此下解喻，有三：一举数，二列名，三别释。此即举数也。本音云达利瑟吒案多，此云见边，谓比度之心为见，宗义究竟名边，以因显宗未极，立喻令义至边，故曰见边。今依旧译，故云喻。∵

问：所作三相显义已周，何须因外别申两喻？∵

答：所作性正因唯能诠显初相，后二未了，故以两喻明之，论其体性，即前因也。∵

《论》云：一者同法，二者异法。∵

述曰，此列名也。∵

《论》云：同法者，∵

述曰，此下别解，有二：一解同法，二解异法。解同法中初牒章，后解释。此即牒章也。∵

《论》云：若于是处显因同品决定有性，∵

此下解释，有二：初悬解，后指体。此即悬解也。“处”谓有法；“显”谓显说；“因”者，谓即遍是宗法因；“同品”谓与此因相似，非谓宗同名同品也；“决定有性”者，谓决定有所立法性也。此谓随有有法处，有与因法相似之法，复决定有所立法性，是同法喻。此则同有因法、宗法名同法喻；若同有因法，宗法不同有者，虽名同法而非喻也。故下《论》云：“此因以乐、以空为同法故，亦是不定。”∵

《论》云：谓若所作，见彼无常。∵

述曰，此下指体，初正指体，后举所依。此即正指体也。“谓若所作”即前显因同品也；“见彼无常”，即前决定有性也。谓所作性去处，世间愚智同知无常必定随去，犹如母牛去处犊子必随逐也。∵

《论》云：譬如瓶等。∵

述曰，此举所依也，即悬解中若于是处也。此喻意云，所作去至瓶等上，其无常性即在瓶，故知所作至声上，其无常性亦在声。∵

问：所譬之因体唯所作，何故能喻乃取无常？∵

答：因体正是所作，故言即兼无常，引喻若阙无常，何得名为同喻？故正取所作、兼取无常为同法喻。∵

问：故言含无常，因外立宗分，同喻有二立，何故合为支？∵

答：夫立论先须有宗，故言虽含支别，同喻虽有两，齐助因故同支。有释，世亲等云瓶上所作，声上所作二因法合名为同法。陈那破云，若以瓶所作是无常故显声所作亦无常者，亦应瓶是所作可见、可烧，声是所作可见、可烧，见、烧既不类瓶，何得无常类声？陈那解云，声上所作显无常，同瓶上所作显无常，以此同彼，故名同法。但取能同不取所同者，此恐不然。若世亲等以瓶所作故无常，类声所作亦无常，即难云，瓶是所作可见、烧，声是所作可烧、见者，陈那既以声上所作显无常同瓶上所作显无常，何可声有所作可见、烧，同瓶所作可烧、见？若言世亲等以外瓶所作、无常类内声所作亦无常，故以外瓶可烧、见类声亦尔者，陈那既以内声所作、无常类外瓶所作亦无常，何不以内声所作可见、烧类瓶亦尔也？若言烧、见是外瓶，不可以声类烧、见，亦应无常是外瓶，何以声类无常？此则陈那过同旧释，虽分内、外，终不能异。又，《集量论》中陈那云，《论轨论》中以瓶有法为同喻者，其论非是世亲所造，[20]或是世亲未学时造，学成以后造《论式论》，即以所作无常为同喻体，不异我义。《集量论》中既有此说，何得云世亲以瓶所作、无常向内类声，即有类瓶可烧等过？今释，可烧等过，但破《论轨论》等以瓶有法为同喻者，此等师云：“瓶有无常，同彼声宗，故名同法。”此即瓶体是同喻也。此师立量云，“声是无常”，因云“所作性故”，同喻云∵“如瓶”。谓如瓶是无常也。陈那破云，若直以瓶为同法喻，以瓶体是无常故类声亦是无常者，亦应瓶是四尘可见、烧、声亦四尘可烧、见。若如我释，“诸所作者皆是无常”以为喻体，瓶等非喻，但是所依，即无此过。[21]∵

问：瓶是所作故无常，即类声有所作亦无常；亦应瓶有所作可烧、可见，声有所作可烧、见。此则过同古师，陈那何故倒破？∵

答：陈那但取所作无常以为喻体，不取四尘，不可难言声类瓶等可见、可烧。若彼强于喻体之外作此难者，此即自违。古师既取瓶等为喻体，瓶具四尘可烧、可见，故得难云瓶可烧、可见，声亦应尔。∵

问：若作此难，岂不自违?∵

答：夫喻况法，法必似喻，古师既以瓶喻于声，此则古师理合自许可烧、可见，非见难者强难类瓶，故作此难，无自违过。∵

问：《如实论》中既明因有三相，何故同喻不即第二相耶？∵

答：其第二相以合支显，谓瓶是所作，瓶即无常，当知声既所作，亦是无常。故同法喻但取瓶等，余破者在《理门》，此中略不繁述。∵

《论》云：异法者，∵

述曰，此解异喻也。有二：初牒章，后解释。此即牒章也。∵

《论》云：若于是处说所立无，因遍非有。∵

述曰，此下解释，有三：一悬解，二指体，三通难。此即初也。“处”谓有法处。“说所立无”者，说所立宗法无也。“因遍非有”者，能立因法遍非有也。此则正取所无因法，兼取能无宗法名异法喻。若但无因法即名异法者，同品非有应是异喻。∵

《论》云：谓若是常，见非所作，∵

述曰，此下指体也。初正指体，后举所依。此即初也。“谓若是常”者，即前“说所立无”也。“见非所作”者。即前“因遍非有”。∵

《论》云：如虚空等。∵

述曰，此举所依也。“等”者，等取择灭、非择灭，随共许者皆等取之。即悬解中“若于是处”也。此喻意云，虚空等上无有所立无常宗义，即无能立所作性因，声上既有所作性因，故知定有所立无常宗也。∵

《论》云：此中常言表非无常，非所作言表无所作。∵

述曰，此通难也。初正通难，后[22]引例证。此即初也。此中有难云：“虚空一切立，可得说如空，有宗言体无，应无异法喻。”故今通云，“此中常言表非无常”，而己不欲诠常；“非所作言表无所作”，而己不欲诠非所作。故虽对不立虚空论者亦得以空为异法喻，以无体空亦遮无常故名常，遮所作故说非所作，乃至龟毛得言常，非所作也。∵

《论》云：如有非有，说名非有。∵

述曰，此引例证也。此举胜论义例。胜论有六句义，一实、二德、三业、四有、五同异、六和合。今言“有”者，即第四“有”也。“非有”者，即余五句及五句外所不摄法，谓龟毛等。“说名非有”者，此对有之非有，以遮有句，故说名非有，非有名下不必即有非有体性，今言“常”等亦同此说。又释，如“有”者有句也，“非有”者第四“有也”，“说名非有”者，非第四有句，故“说名非有”，不立非有句体。上言“常”等亦同此说，不诠常住及非作体也。∵

问：异喻但言遮，不别诠有体，同法诠有体，此名应不遮。∵

答：诸法皆有二相：一自相，二共相。如青自相，唯眼识得，青之共相即意识知。名言但诠青之共相，不诠自相，以青自相离名言故。若诠青共相，要遮黄等方显此青，谓非非青，故名之为青。若不遮非青，唤青应目黄等。故一切名欲取诸法，要遮余诠此，无有不遮而显法也。然有名言但遮余法，无别所诠，如言无青，无别所显，无青体也。今同法喻本为助因证成宗义，言“诸所作”者，必须诠显所作，诠必遮故，即遮非所作。“皆无常”者，必须诠显无常，诠必遮故，即遮常住，故同法喻诠而即遮。其异法喻本为止滥，言常住者但遮无常，不欲诠常。言“非所作”但遮所作，不欲别诠非所作体，故异法喻但遮不诠。陈那以前诸师皆以空等有法为异法喻体，彼立量云，“声是无常”，因云“所作性故”，同喻云“如瓶”，谓如瓶是无常也，异喻云“（非）[23]如空”，谓“（非）如空”是常住也。陈那破云，如第三句云“声是勤勇无间所发”，因云“无常性故”，同喻云“如瓶”，如瓶是勤勇所发也，异喻云（非）如空，（非）如空非勤勇所发。又如第九句云“声常”，因云“无障碍故”，同喻云“如空”，异喻云“（非）如瓶”。若汝指空为异喻者，如此二因，应是正因。既以异品一分转故成不定因，何得但指有法为体？若如我立，但总相云：“谓若是常，见非所作，如虚空等。”即简异品一分转因。彼二既于异品转，故非正因也。∵

问：何故同品先说其因，宗后随逐；其异法喻先说宗无，因方非有，何不反此耶？∵

答：因云“所作性故”者，其意云由所作故，故是无常。其同法喻既助此因证无常义，故须先标所作，后述无常；其异法喻本为止滥，故先对宗明异，后方辨因非有。又释，若反此者，所作性因、勤勇发因各有二过。所作性因二过者：一、别成异宗过；二、重立已成过。何者？若以同喻类异喻云“诸无常者皆是所作”，又以异喻类同喻云“诸非作者皆是常”者，此即[24]别以无常为因立所作宗，非所作为因立常住宗，不证根本无常宗义，此即别成异宗过也。又瓶等所作，空等常住本已极成，因[25]成立此，即重立已成过也。∵

问：瓶上所作本极成，即[26]是重成已立过，则[27]瓶无常两俱许，何用所作因重成？∵

答：瓶是所作故无常，即证声是所作亦无常，故瓶所作性不别成无常；瓶是无常故所作，不证声是无常亦所作，故瓶上无常重成所作性。勤勇发因二过者：一、别成异宗过；二成非所爱过。何者？若以同喻类异喻云“诸无常者皆是勤勇所发”，又以异喻类同喻云“诸非勤勇所发皆是常”者，此即自以无常为因成立勤勇所发宗，以非勤勇无间所发因立常住宗，不证根本无常宗义，此即别成异宗过也。又瓶等无常而是勤勇所发，电等无常而非勤勇所发，何得以同类异，云诸无常者皆是勤发？又，空非勤发而是其常，电非勤发而是无常，何得以异类同，云“诸非勤发皆是常住”？如此二因俱异品有，汝今成立，即是成立非自所爱电等体是勤发及是常住以为宗也，此即成非所爱过也。∵

《论》云：已说宗等，∵

述曰，此下第三结定也，有三：一、总结，二、别结，三、遮计。此即总结，谓上来已说宗等能立名及体也。∵

《论》云：如是多言开悟[28]他时说名能立。∵

述曰，此下别结，有二：一结名，二结体。此即结名也。∵

《论》云：如说声无常者，是立宗言，∵

述曰，此下结体，有四：一结宗，二结因，三结同喻，四结异喻，此即结宗也。∵

《论》云：所作性故者，是宗法言；∵

述曰，此结因也。“所作性”者，体是因法，而言“宗法言”者，此就依士声释，宗家法故名宗法也。∵

《论》云：若是所作见彼无常，如瓶等者，是随同品言；∵

述曰，此结同喻也。瓶上所作与声所作同，故名同品。瓶上无常随此同品，故云“随同品”。由瓶无常随同品故，即显声无常亦随所作因也。或可声上所作无常随瓶上所作无常，故名“随同品”也。[29]∵

《论》云：若是其常见非所作，如虚空等，是远离言。∵

述曰，此结异喻也。无所立无常宗处，远离能立所作因也。∵

《论》云：唯此三分，说名能立。∵

述曰，此遮计也。宗是所立，为立此宗，唯因分、同喻分、异喻分名为能立。既云“唯此”，即遮古师宗及合、结为能立支，亦遮外道立审察支。古师以宗为能立支，如前广辨。今陈那云，宗是能立家所须之具，何得即是能立支耶？其犹能射，但是弓矢、人等，其所射垛，但是能射所须之具，非能射也。古师合云：“声既无常，当知亦是无我”。此即合是类义，以无常者必无我故。陈那云，此是自意所许傍显论宗，言中不立，何须言宗之外别更合显所许义耶？此既太繁，故我不取[30]为能立支。又古师及小乘等合云：“瓶是所作瓶即无常，当知声是所作亦是无常”。陈那云，同喻应言诸所作者皆是无常，此即已显声是无常，何须别更立合支耶？古师等结云：“是故声无常。”陈那云，本立无常，以三支证，足知无常，何须结云声是无常?设不结者，岂即为常？故我不立第五结支。外道云，欲立义时，须定宗趣，方可兴论立审察支。陈那破云，由有座杌乃至由有证义人故方得立论，岂可并是能立支耶？故唯三分即能成立声无常义。此则陈那意存省略，显义即是，何假繁词，故能立支唯有三分。若立论时立合、结者，亦无过失，但别立支数，此即不可。∵

问：如“立色为空，以缘生故，犹如幻事”。此无异品，何故乃言三分能立。∵

答：今言唯者，但遮四等，非谓能立要具此三。∵

问：此缘生因应不显宗，无三相故，如一相等因。∵

答：为遮异品，立异法喻；既无异品，因不滥行，故无异喻，宗义得立。前所立量有相违决定过，谓缘生故因定能显宗具初、二相，不于异品行故，如所作因。∵

问：唯三能立，无异义成；能立唯三，无同宗立。∵

答：同喻顺成，无同阙助，异法止滥，无异滥除，故不类也。外道亦有唯立异喻。以三义证，斥破此计，如《广百论》，[31]此不繁述。∵

《论》云：虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。∵

述曰，此下大文第二解似立，文有二：初别解，后总结。前中有三：一解似宗，二解似因，三解似喻。今先解似宗，有三：一总明，二别解，三结定。此即总明也。乐所成立，义该真、似，虽复乐为所立之宗，然与现量等九义相违，故似非真也。∵

《论》云：谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、能别不极成、所别不极成、俱不极成、相符极成。∵

述曰，此下别解有三：一列名，二辨体，三释义。此即列名也。∵

《论》云：此中现量相违者，如说“声非所闻”。∵

述曰，此下辨体，九过为九，一一过中皆初牒章、后举法。此即初过。现量有三：一自，二他，三共。或有立宗违自现量非他共，如胜论者对佛法立义云，“地、水、火、实非眼所见”，因云“异青等故”，同喻云“如香味等”。以胜论自宗计色所依地、水、火、实亦可见故。此虽亦是违自教过，今此且取违现量义，余者例[32]然。或有立宗违他现量非自非共，即如佛法立此比量，唯违他也，或有立宗违共现量非他非自，如胜论师对佛弟子立义云：“色非眼见，以变坏故，犹如香等”。以胜论师及佛弟子俱许色尘为彼[33]眼见。若违自共，是此过收；若唯违他，非宗过摄。此违他量如净眼人说眩翳者所见不实，故无过也。今此文中但举违共，略无违自。“声”是有法，“非所闻”[34]是法，法及有法总性为宗。声是耳根、耳识现量所闻之境，言“非所闻”便违耳闻声现量，故成宗过。现量名义，可准下释。∵

《论》云：比量相违者，如说“瓶等是常”。∵

述曰，此第二过。比量亦有自、他及共。如小乘对大乘立义云：“现在诸法独有力用取等流果。”如此立宗违自比量。违他比量[35]者：“现在诸法定无力用取等流果，有实体故，如过、未等”。即此宗义违他比量。违共比量[36]者：“现在诸法定无力用取等流果，非实有故，犹如过、未等。”即此宗义违共比量。违共比量者：“现在诸法定无力用取等流果，世所摄故，犹如过、未等。”此违自及共是宗过摄，违他非过。今此但举违共比量。“瓶”等是有法，“常”是法，法及有法总相为宗，如此立宗，违共初无、后无比量，谓瓶等定是无常，初无、后无故，如灯焰等。准相违因亦有法差别、比量相违等，思之。其比量义，亦准下释。∵

《论》云：自教相违者，如胜论师立“声为常”。∵

述曰，此第三过。自教亦有三：谓自、他、共。即如胜论师宗立“声是德句摄，体是无常”，若对声论立云“声常”，此违自教。若对佛弟子等立此义者，即违共教。若对声论立“声无常”即违他教。此亦违自[37]及共是其宗过，若违他教非宗过也。∵

问：立义违自教即是宗过，证宗引自教何不成因？∵

答：此犹对他自毁父，即成恶人；引父显自能，不可依信。故违自教是过，引自教非证。∵

《论》云：世间相违者，如说“怀兔非月，有故”。又如说言“人顶骨净，众生分故，犹如螺贝”。∵

述曰，此第四过。世间有二：一学者世间，二非学者世间。由学方知名学者，不由学知名非学者，各多人共许，故名世间。学者世间有三：一自，如佛弟子望自同学无我义等；二他，如佛弟子望鸺鹠子所习“我”等；三共，如佛弟子与鸺鹠子更互相望，俱习粗色是无常等。若立义违自，如佛弟子立“有我”等，此但望自所宗名违自教，违世义微[38]，非违世间。若立义违他，如[39]佛弟子对鸺鹠子立“无我”等，此即非过，以论之兴为破他故。若立义违共如佛弟子等立“粗色是常”等，唯此是违世间过摄。非学者世间者，谓牧牛人等皆共了知有色等性，若随众情就世俗谛立“眼色等体性是空”，违俗情故，是宗过摄。若以胜义简别立宗，虽违俗情而非宗过，以胜义谛非俗知故。今此文中但举违非学者世间，以怀兔是月，人顶骨秽，不由习学而了知故。若有立云“怀兔非月”为宗，“有故”为因，“如日”为喻。又结鬘外道以人顶骨贯以严身，谓之为净，便成立言“人顶骨净”为宗，“众生分故”为因，“犹如螺贝”为喻。此二立宗法及有法虽不相离，然违世俗情，故是过也，以世间人皆号月为怀兔，说顶骨为秽故。∵

问：此与现量相违何异？∵

答：应作四句：或违世间非违现量，即此所立“怀兔非月”等，但反世俗共所传名，不以立言“非月”便违眼见义故。或违现量非违世间，如言“眼等五根非阿赖耶境”等，以世俗人不知别有阿赖耶故。或有俱违，如言“声非所闻”等，以违耳等闻义故，复违世间共知声可闻故。或俱不违，此非二过。∵

问：若违现量即违世间，何须说二？∵

答：自有[40]别违一者，故开二也。∵

《论》云：自语相违者，如言“我母是其石女”∵

述曰，此第五过。依梵本正翻应云“虚女”，以无产子之功，虚沾女称，故名“虚女”，不改旧翻且云“石女”也。“我母”是有法，“石女”是法，法及有法和合为宗。然有法之言即违其法，法言复反有法。若言我母即知非虚，既言石女，明非我母，更相反故，故名相违。又如外道立言“一切言论”是有法，“皆是妄语”是法。此立宗之言意许非妄有法中摄，若言“一切言论”即意许一分非妄，何得云“皆是妄语”？若云“皆是妄语”，何得言“一切言论”？以一切之言摄此宗意许非妄故。彼若救言“除我言外，余一切言皆悉是妄”者，更有一人闻汝所说便言：“汝语非妄谛实，彼所发言为妄、为实？若言是妄语，则汝语虚；若言是实，即违自语。”若复救云“除我言及说我言实者余言妄”者，若尔，此即与比量相违，谓余一切言不必是妄，是语性故，如汝所言。∵

《论》云：能别不极成者，如佛弟子对数论师立“声灭坏”。∵

述曰，此第六过。僧佉[41]此云数论，即慧能数度诸法，故名为数，从数起论，故名数论；论能生数，亦名数论。造数论师名劫比罗者，此云黄，以头面黄，世号为黄仙人也。旧云“迦毗罗”者，讹也。此师广有二十五谛：谓自性、大、我慢、五唯量、五大、五知根、五作业根、心根、知者。中则有四：一、本非变，即自性，能生大等，非他生故。二、变非本，即五大、十一根，唯从他生，不生他故。三、亦本亦变，即大、我慢、五唯量，此从他生，亦生他故。四、非本非变，即神我谛，不从他生，不生他故。略则为三：谓自性，即初谛；变异，即中间二十三谛；神我，即最后谛。声是五唯量摄，远从自性而起，后变还归自性，故名无常。论其体性恒不失坏。今佛弟子对此论师立“声灭坏”，“声”是所别，此则共许；“灭坏”能别，数论不成，以数论宗无灭坏法故，此但是他能别不成。若佛弟子对数论师立“眼必为神我受用”，此[42]即是自能别不成。若对数论立“声体为大有、同异二句所依”，此即是共能别不成。文中略故，但举他也。∵

《论》云：所别不极成者，如数论师对佛弟子立“我是思”。∵

述曰，此第七过。∵

问：此所别不成非宗过摄，阙所依故，如所依不成。∵

答：所别不成定是宗过，以九摄故，犹如余八，或犹如余五。数论师宗心及心法但是觉慧而非思虑[43]，思虑唯是神我之用，故对佛法立宗义云：“神我是思。”“我”是有法，“思”是法。然“思”是能别，两宗共许“我”是所别，佛法不容，故是所别不极成也。∵

问：如以“胜义”简宗，即无违世间过，今以自所许言简，“我”所别得极成不？∵

答：能别、所别极成，可以胜义简过，谓就胜义，眼等体空，其所别“我”，他不共许，设云自许，他终不成，故不例也。此“我许”言但简共比量，显自比量无不成过。此即是他能别不成，若自、若共皆此过[44]摄，类思可解。∵

《论》云：俱不极成者，如胜论师对佛弟子[45]立“我以为和合因缘”。∵

述曰，此第八过。“吠世史迦”此译云“胜”，其论广以因明，申六句义，诸论罕匹，故云“胜”也。旧云“卫世师”，或云“鞞世师”，皆讹也。造此论师名嗢露迦，广如下叙。此胜论宗有六句义。“我”是初句，“和合”是第六句。诸法共聚即有和合性生，然和合性起赖我为缘。彼对佛法立此义云：“我为和合因缘。”“我”是有法，“为和合因缘”是法，佛法宗中即不许“我”，又无“和合”，故此二别俱不成也。∵

问：此中能别为取因缘，为取和合？若尔何失？若取因缘，此则极成，佛法许故。若取和合，即非能别，以异体故。∵

答：今此以和合标取因缘，故因缘亦不成也。此亦但是他俱不成，若自、若共，亦此过取，准类可解。∵

《论》云：相符极成者，如说“声是所闻”。∵

述曰，此第九过。夫论之兴，为摧邪义，拟破异宗。声之所闻主宾咸许，所见既一，岂藉言成？故此立宗有符同过。∵

问：天主既承陈那作论，何故别立后四过耶？∵

答：此据义别，理亦无乖。陈那不立能别不成过者，以此是似同喻[46]中所立不成过故。谓数论宗我性是常，余但转变，无灭坏法，今立宗云“声是灭坏”，因云“以所作故”，同喻云“诸所作者皆悉灭坏，如灯焰等”，其灯焰上但有能立[47]“所作性”[48]因，所立“灭坏”数论不许。又不立所别不成者，以是因中所依不成过故。《论》立宗云“神我是有”，因云“德所依故”，此“德所依”因无所依，故因是其过，“我”本是无，今立为有，故宗无过。其俱不成全同此二。又不立相符极成者，夫所立宗互相乖反，“声是所闻”元来同许，本自非宗，不可论过，故宗过中无此四种。然天主以理具陈，故加四过。能别不成虽是似同喻中所立不成过，何废复是宗中过？若言数论不信有灭坏，今立“灭坏”正是宗故非宗过者，此义以无同喻终不立，今加宗过有何失？若言既是喻中过，何须别立宗过者，是宗既取不相离性，既无能别谁不离？故能别不成立为宗过。其所别不成虽是所依不成过，何废复是宗中过？若言即是因中过，不须别立宗过者，宗法、因法齐无所依，何故一过一非过？若言佛法不许“我”，立“我是有”正顺宗者，不相离性方成宗，既无所别谁不离？故所别不成是宗过也。其俱不成即同此二。为欲破他而立宗义，若符他立，故是过收。若言相符本非宗不可说过者，两俱不成本非因，应非是因过，故天主解宗有九过也。∵

《论》云：如是多言是遣诸法自相门故，∵

述曰，此下第三释义，有三：一释初五过，二释中三过，三释后一过。此即释前五过也。牒前九过，故云“如是多言”。何故违彼现量等五是宗过者，以此五宗是遣诸法自相门故。谓声是诸法自相，其声自相为耳等所闻，通生耳识，即所闻义，名之为“门”，今言“声非所闻”者，不失声之自相，但遣所闻之门，故成过也。余四种过，类此可知。∵

《论》云：不容成故，∵

述曰，此释中三过。何故所别不成等三是过失者，以不容成故。夫宗得立，要揽法、有法成。所揽立、敌不容，宗义无所依据，故此三种是宗过失。∵

《论》云：立无果故，∵

述曰，此释后一过。何故相符是过者，以立无果故。夫立宗者为除旧疑，令[49]起新解。声所闻义有识皆知，对众重申，此无果利，故是过也。∵

《论》云：名似立宗过。∵

述曰，此第三结定也。∵

《论》云：已说似宗，当说似因。∵

述曰，此下第二解似因，有二：一、结前所[50]说；二、正辨似因。此即初也。∵

《论》云：不成、不定及与相违，是名似因。∵

述曰，此下正辨似因，有二：一、总明；二、别解。此即初也。具三相因方证宗义，若不善解初相，有不成过；若不善解后之二相，有不定、相违过。何故名不成等者？若所立因于其宗上俱不许有，或随一不许，或复犹预，或无宗所依，如此之因名为不成。如宗过中俱不成等，此即因体名不成也。若言因体不能成宗名不成者，不然，如“所闻性”因不能成宗，然非四种不成所摄，何得言不成宗故名不成耶？若所立因同有、异有，或同无、异无，或虽同有、异无、仍为敌量乖反，令[51]自乐宗性不决定，故名不定。若所立因同无、异有，或虽同有、异无，仍违自意所许之宗，成非所乐，故名相违。∵

《论》云：不成有四：∵

述曰，此下别解，有三：一、解不成；二、解不定；三、解相违。不成中有三：一举数，二列名，三辨体。此即举数。∵

《论》云：一、两俱不成；二、随一不成；三、犹豫不成；四、所依不成。∵

述曰，此列名也。∵

《论》云：如成立“声为无常”等，若言是“眼所见性”故，两俱不成。∵

述曰，此下辨体。四不成为四。就初不成有三：初两句举宗，次两句明体，后一句结成，可知。此有二种：一、全分；二、一分。全分者，即如此中“声”是有法，无常是法。“为无常等”者，等取常等也。立因云“是眼所见性故”。此因虽于同品无常“色”等上有，异品常住“空”等上无，而遍于所立声宗之上若自、若他并不许有，故是全分两俱不成。一分者，如立“内、外声是无常”，因云“勤勇所发性故”。此因但于内声之上立、敌俱有，于外声上他、自并无，故是一分两俱不成。∵

问：今言“声是眼见”，此即违彼世间、现量、比量、自语、自教，何故但云两俱不成？∵

答：立宗既违敌论，不可一切皆违，故宗约以违世等过。立因但为令违成顺，因不共许即堕过门。立因不欲成其已顺世间等宗，设违世等，非因过也。∵

《论》云：“所作性故”，对声显论随一不成。∵

述曰，此第二不成，有二：初两句辨体，后一句结成。宗同前举，略不重申。此亦有二：一全分，二一分。全分者，即此是也。旧云四“毗陀”论讹也，应云“吠陀”，此云明也。诸婆罗门计四明论“声是常住”，虽梵王等，随说而是诵者，非是造者。自余内声即非常住。今声论等附此宗而起异计，谓但是内声皆是常住，待咽喉等缘显方闻，故名声显论。又有一师亦计外声体是常住，相击发显，亦是声显论也。今鸺鹠子对声显论立量云“声是无常”，因云“所作性故”。彼声显论虽计声从缘显，其若太虚无所作义，今鸺鹠等云“所作性”者，但是自计声有此义，他声显论不许声有，此则自成他不成也。言“随一”者，此不成中含其三种：或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自、或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不成摄故，名“随一不成”，非谓此之一因即有自、他互不成也。又释，其所作因有生、有显，生即鸺鹠等计[52]，显即声显论计。今鸺鹠等对声显论言“所作”者，彼便破云：“汝言‘所作性’者为生、为显？若生即自成他不成，若显即他成自不成”，故言随一。若唯他非自，若唯自非他，亦是此中摄也。∵

问：如云“所作性故”，不可分别为咽喉等所作，为杖轮等所作，若咽喉等所作即无同喻，若杖轮等所作则两俱不成。此既不可，但总相云“所作”即具三相，是其正因，何故此中而不总言“所作性故”通含生、显是正因耶？∵

答：若自、他俱许声上有咽喉等所作，后俱许瓶上有杖轮等所作，以别许故，可总为因。今生所作，自许、他不许；显所作，他许、自不许。别不俱许，不可总成，故是随一不成过也。∵

问：如前“所作”对声论立即正因收，何故此中是似因摄？∵

答：声论自有二计，一云，声体及用俱常；二云，体常，其用无常，用不离体，体有所作。此中但对体、用俱常是似因摄，前对体常、用无常者是正因收。又释，此中且据未更成立是似因收，前据重成是真因摄，谓更成立声是所作。又声是生所作宗，随缘变故因，如灯焰等喻。又释，声论更有一计云，声从缘生，生已即常。若对此立因，即是正因；若对声显，即是似因。一分者，如声论中有计内声有诠常无所作，外声无诠无常有作。对彼立量云：“一切内、外声是无常［宗］，所作性故［因］”。此因于外声上自、他并成，但于内声他许自不许[53]，故是一分随一不成。∵

《论》云：于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹预不成。∵

述曰，此第三犹豫不成，有三：初四句举宗，次一句辨体，后一结句成。此有二种：一、两俱犹预，二、随一犹豫。两俱犹豫有二：一、全分，如立宗云“未种解脱分凡夫有情必定作佛”，因云“有大乘种姓故”，同喻云“如种菩萨解脱分有情”。立之与敌并全不知有之与无，遍宗皆疑，故是全分犹豫不成。二、一分，如立宗云“已种菩萨解脱分及未种有情必定作佛”，立因云“有大乘种姓故”，同喻云“如地上菩萨”。此因于“已种菩萨解脱分有情”立之与敌齐许定有，于“未种有情”并皆犹豫，疑不遍宗，故是一分。犹豫不成随一亦二：一、全分，如立者知未种菩萨解脱分有情具种姓相，敌者不知，便立宗云“此之有情必定作佛”，立因云“有种姓故”，同喻如前。此因立者决定知有，敌者犹豫，或即反此，立者不知，敌者知有，此皆遍宗有疑，故是全分犹豫不成。二、一分，即以全分所立更取“已种菩萨解脱分”合之为宗，因、喻同前，此疑不遍宗，故是一分犹豫不成。今此文中但明两俱全分犹豫，略不论余。“雾等性”者，“等”取尘等。“大种和合”者，河水为水大，河岸为地大，于中有风为风大。又山等中若有河、无河之处有性四大，故云“大种和合”也。有人远瞩山泽等中雾等似烟，意欲成立彼处有火，遂立宗云∵“彼处有火”，立因云“以现烟故”，同喻云“如厨等处”。立之与敌并不审知彼处有烟，而言“以现烟故”，此遍宗皆疑，故是两俱全分犹豫。∵

《论》云：“虚空实有，德所依故”。对无空论，所依不成。∵

述曰，此第四所依不成，有三：初一句举宗，次两句辨体，后一句结成。此有三种：一、两俱所依不成；二、随一所依不成；三、犹豫所依不成。两俱有二：一、全分，如小乘对声论等立宗云“他方佛声定是无常”，立因云“所作性故”，同喻云“如瓶、盆等”。此“他方佛声”立之与敌俱不许有，此“所作”因遍无依处，故是全分所依不成。二、一分，即以前所立更取共许音声为宗，因、喻同前。以共许声为因作依，他方佛声因无依处，故是一分所依不成。随一亦二：一、全分，如小乘对大乘立宗云“释迦菩萨实不善声去、来世有”，立因云“以世摄故”，同喻云“如现在声”。或大乘对小乘立此声云“不离耳识”，立因云“第二、三所摄，耳所不摄故”，同喻云“如耳识”。若大乘或小乘以“他方佛声”为宗，因、喻同前。此“释迦菩萨实不善声”及“他方佛声”，立者、敌论互不许有，此“世摄”等因遍互无依，故是全分所依不成。二、一分，即前所立更以共许“音声”为宗，因、喻同前，共许之声为因作依，不共许声因无依处，故是一分所依不成。犹豫有二：一、两俱犹豫所依不成；二、随一犹豫所依不成。两俱有二：一、全分，如大乘对小乘立宗云“佛于某[54]处或应说法，如此之声定不离识”，因、喻同前。此有法声立、敌俱疑某[55]处时日为说法不，而立为宗，其因所依遍不决定，故是全分犹豫所依不成。二、一分，即以前所立更以共许“音声”为宗，因、喻同前。以决定声为因作依，犹豫之声为依不定，故是一分犹豫所依不成。随一亦二：一、全分，如大乘知佛于某[56]处决定说法，小乘敌者不决定知，或大乘立者不知，小乘敌者知定说法，而立此云“定不离识”，因、喻同前。此宗立、敌互不决定许，其因遍互无决定依，故是全分犹豫所依不成。二、一分，即以前所立更以决定“音声”为宗，因、喻同前。以决定声为因作依，互不定声因依不定，故是一分犹豫所依不成。今此中文但明随一分所依不成，略不论余。如胜论义，空是实句摄，声是德句摄，依其空实，方有声德。经部师等不立空体，故对经部立宗云“虚空实有”，立因云“德所依故”，同喻云“如火大等”。火大等为色等德依，火等即实有，故空为声德依亦是实有。此空经部不许有体，而言“德所依故”者，便无依处，故因不成。∵

问：经部既无虚空，胜论立云“虚空实有”，岂非所别不极成过耶？∵

答：世间共许有虚空名，然各不知实非实有，故得成宗，无所别过。立因无依，故成因过。虽共说我，我即不遍一切有智、无智，故是所别不极成过。又释，若有因中所依不成过者，必有宗中所别不成过，此且许宗，标其因过，非谓宗无过也。故《理门论》所依不成云“我体周遍”，因云“于一切处生乐等故”。此既以“我”为所依不成，“我”不共许，当知亦即所别不极成过。∵

问：立“空为实有，德所依故”说不成，立“空为实无，以非作故”非成就。∵

答：不然。因有三种：一、有义因；二、无义因；三、通二因。若有义因，要有所依，依无不立；若无义因，不藉所依，依无成就[57]；若通二因，通依二法。今立空无，非作为因，此是无义，故空虽无，因得成也。∵

问：对无空论，有义因无所依；对有空论，无义因非成就[58]。∵

答：如萨婆多敌论之人许[59]非作，名[60]有遮有表；大乘立者，但许有遮，今但取遮为因，故因无依所不成过也。∵

问：两俱、随一皆有犹豫所依不成，即但二种，何故明四？∵

答：古因明中亦但立二，然陈那以太隐故，开为四也。∵

问：内道破外道云：“我非常住［宗］，以动作故［因］，如灯焰等［喻］。”然“动作因”内道不许于“我”上有，“我”又是无，何故非即所依随一不成过收？∵

答：今此文中但约立、敌立共许比量有此分别；若自比量或他比量，但有不成，无有随一及两俱过。今“动作因”是他比量，故无所依不成过也。∵

问：如立宗云“我所许我是实有”，即所别不成；亦应立因[61]云“我许德所依故”，因非极成？∵

答：此“我许”言唯显自许，敌论虽许彼自许“我”为“德所依”，望敌论者因无依处，亦不成也。如此之例但是自比量耳。[62]∵

问：如立宗云“真故，极成色非定离眼识”，因云“自许初三摄∵，眼[63]所不摄故”；同喻云“如眼识”。此因既云“自许”应非极成。∵

答：此云“自许”不简他许，以他亦许极成之色初三所摄眼所不摄故。彼云“自许”即简他许，以他不许“我”为“德所依”故，故不例也。∵

问：既不简他许，何须“自许”言耶？∵

答：[64]此为遮相违故，须自许言，谓他作相违难云：“极成之色应非即识之色，自许初三摄、眼所不摄故，如眼识”。今遮此难云：“此极成色为如眼识自许初三摄眼所不摄故，非即识之色耶?为如我宗所许他方佛色自许初三摄眼所不摄故，是即识之色耶？若不云“自许”即不得与他作不定过遮相违难。∵

问：但云初三所摄眼所不摄，亦得作不定过，何须“自许”耶？∵

答：若不言“自许”者，即有他不定过。谓他作不定过云：“极成之色为如眼识初三所摄眼所不摄，非定离眼识耶？为如我宗释迦菩萨实不善色初三所摄眼所不摄，定离眼识耶？为避此过，故云“自许”。若为避此过，言“极成初三摄眼所不摄”者，即不得与他相违难作不定过[65]，故唯言自许也。∵

因明入正理论疏卷二∵

《论》云：不定有六：[66]∵

20述曰，此第二解不定有三：一、举数；二、列名；三、辨体。此即举数也。∵

《论》云：一、共；21二、不共；三、同品一分转异品遍转；四，异品一分转同品遍转；五、俱品一分转；22六、相违决定。∵

述曰，此列名也。因遍同、异故名共，同、异俱无名不共。次23三可解。宗互乖反名相违，因、喻各成名决定。∵

《论》云：此中共者。∵

24述曰，此下辨体。六不定为六，今先解初，即九句中第一句也。文有五节：一、25牒章；二、举法；三、释义；四、结过；五、审成。此即牒章也。∵

《论》云：如言：“声常，26所量性故。”∵

述曰，此举法也。如声论者立“声是常”，因云“所量性故”。言此声27为现、比二量心及心法所量度也，[67]此所量因遍声宗上，无不成过。∵

28《论》云：常[68]无常品皆共此因。∵

述曰，此释义也。此中“常”宗以虚空等一切常法29为其同品，以瓶、盆等诸无常法为其异品，其“所量”因遍在同、异二30品之上，故是共也。∵

问：龟毛等无，为是何品？∵

答：此中既以“常住”为宗，龟毛31等无，非常住故，即名无常，异品摄也。[69]∵

《论》云：是故不定。∵

述曰，此结32过也。既以空等、瓶等为因同法，故是不定过也。∵

《论》云：为如瓶等“所量33性故”，声是无常；为如空等“所量性故”，声是其常？∵

述曰，此审成也。共34“所量”因虽通二品，然不明显，故约二品审成不定。此但明自、他、俱共以35立、敌许同、异二品有所量故，然以义准，更有自共非他共，他共[70]非自共亦是36共不定也。自共者，如大乘对小乘成立七、八识云，“六种识身”是有法，“离37自体外更有余识”是法，法及有法为宗，“是所知故”为因。此“离识自体外更38有余识”宗，以“色”等有法及“龟毛”等无法为共同品，其“所知”因于此遍有，39无共异品，唯以自许“八识”为异品，其“所知”因于此亦遍，是故不定：为如40色等所知故，六识自体外更有余识；为如自许八识是所知41故，六识离自体外更无余识？他共者，如小乘对大乘立宗云，“极成之声”42是有法，“非是唯识所变之声”是法，因云“是所知故”，此“非唯识所变”43宗，以“色等”为共同品，其“所知”因于此遍有，无共异品，唯以他许“他方佛声”44为异品，其“所知”因于此亦遍，是故不定。此极成声为如色等是所知故，45非是唯识所变声耶；为如他方佛声是所知故，即是唯识所变声46耶？[71]∵

《论》云：言不共者。∵

述曰，此下第二不定，即第五句也。此亦五节，如前共47文。此即牒章也。∵

《论》云：如言：“声常，所闻性故。”∵

述曰，此举法也。如声48论者立宗云“声常”，立因云“所闻性故”。此无同喻，但作异喻，反显云49色等无常即非所闻，声既所闻，是故性常。∵

《论》云：常、无常品皆离此因，50常、无常外余非有故。∵

述曰，此释义也。此中“常”宗以“虚空”等为其同品，51以“瓶”、∵“盆”等为其异品，其“所闻”义遍皆非有。龟毛等无，摄入无常品中，复52不可言，更于余法有此因义以为同喻，以除常、无常二品法外更无非常53非无常第三品故。∵

《论》云：是犹豫因。∵

述曰，此结过也。既除宗已外余一切54品并无能立“所闻性”因，故是犹豫不定因也。∵

《论》云：此“所闻性”其犹何等？∵

55述曰，此审成也。既云以所闻故，声即是常，此犹何等？∵

问：所量通二品，遍属异56品不定收，“所闻”同虽无，不属异品非不定[72]。为显此难立比量：“所闻”因非不57定摄，[73]异品无故，诸异品无者皆非不定，犹如正因。又，“所闻性”因非不定58摄，同品无故，诸同品无[74]者皆非不定，如相违因。∵

答[75]：此因唯属有法之声，不通同、59异，故是不定。又如山中草木，无的所属，然有属此人、彼人[76]之义，即名不定。60今此“所闻性”因亦尔，不在余品，若在余品者，即容通在同、异品义，61故是不定。又，此“所闻”因若成因者，佛法立“声是无常”，胜论立“声德句摄”，62数论立“声三德为性”，皆以“所闻”为因，皆应成立；既立皆不成，当知此因63是不定也。前之二量有相违决定过，谓“所闻性”因是不定摄，阙一相64故，诸阙一相皆不定摄，犹如是等四不定因，此之四种皆阙异品遍无[77]65一相。今“所闻”因亦阙同品定有一相，故是同喻无[78]也。∵

问：如立宗言“一切声是常[79]∵”，66因云“以是声故”，常、无常品皆离此因，常、无常外余复非有，亦应唯是67不共过收？∵

答：“声”是有法，“常”是法，立因乃云“以是声故”，此因即是所立68有法，除有法外更无别义，非宗法故，非不定摄，但是两俱不成过也。∵

69今“所闻”因虽余品非有，然对耳根等有所闻义，成宗法性体非不70成，由不共同、异二品名不共也。若立“内声无常”，因云“以是声故”，此因虽71显相有法，该外声故，即遍“声”宗，非不成过。∵

复由同品有故非不共72也。此即俱是他不共过，以声论师对佛弟子立此比量，声论自许声外大73有同、异亦是所闻，敌论佛弟子不许故也。[80]更有自不共、俱不共亦不定摄。∵

74自不共者，如佛弟子对声论立宗云“声是无常”，因云“所闻性故”，此因75望自同、异二品皆悉非有，望他声论即于异品“声性”是有，故是76自不共也。∵

问：既唯于他异品中有，何故不成相违？∵

答：彼若作相违云“声77是其常”，因云“所闻性故”，喻云“如同、异者”，此同、异不共成，故非相违也。∵

问：78若尔应无他不定过，此过如前所述。∵

答：不定不别立量，故不例也。[81]∵

俱不79共者，如佛弟子对数论师立宗云“声从识变”，因云“所闻性故”。此因望80自、望他，于同、异品遍皆非有，故是俱不共也。∵

《论》云：同品一分转异品81遍转者。∵

述曰，此下第三不定，即第七句也。文亦有五，如前共等。此即82牒章也。∵

《论》云：如立：“声非勤勇无间所发，无常性故[82]。”∵

述曰，此举法也。“声”83是有法，“非勤勇无间所发”是法，法及有法和合为宗，因云“无常性故”。∵

84《论》云：此中“非[83]勤勇无间所发”宗以“电”、“空”等为其同品，此无常性于电等85有，于空等无。∵

述曰，此下释义，就中初明同分无，后明异遍有。此即初86明同分无也。电、空齐非勤勇所发故是同品，然电速起灭故有[84]∵87无常，空体非迁，无常非有，故是同品一分转也。∵

《论》云：“非勤勇无间[85]所发”88宗，以“瓶”等为异品，于彼遍有。∵

述曰，此明异遍有也。瓶由作意辗转89乃至手等所发故是同品，于此等上皆有“无常故”因[86]，于异品皆遍转也。∵

90《论》云：此因以电、以瓶为同法故，亦是不定。∵

述曰，此结也。夫定因者，要同91有异无，今“无常”因法于宗同、异二品皆有，即是以同、异二品之上无常92性义俱为同法，令本∵“声”宗或是勤发，或非勤发，是故此因成不定也。∵

93《论》云：为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发；为如电等无常性故，彼94非勤勇无间所发？∵

述曰，此审成也。此即但是俱同品一分转异品遍转，95然亦有自同品一分转异品遍转，他同品一分转异品遍转亦此中摄，准96前共中类作可解下二不定，亦有他、自，并类思之。∵

《论》云：异品一分转同97品遍转者。∵

述曰，此下第四不定，即第三句也。文有四节：一、牒章；二、举法；三、98释义；四、结过。此即牒章也。∵

《论》云：如立宗言[87]：“声是勤勇无间所发，无常性99故。”∵

述曰，此举法也。“声”是有法，“是勤勇无间所发”是法，法及有法和合为100宗，因云“无常性故”。∵

《论》云：“勤勇无间所发”宗以“瓶”等为同品，其“无常101性”于此遍有。∵

述曰，此下释义也。就中初明同遍有，后明异分无。此即初102明同遍有也。∵

《论》云：以“电”、“空”[88]等为异品，于彼一分“电”等是有，“空”等是无。∵

103述曰，此明异分无也。∵

《论》云：是故如前亦为无[89]不定。∵

述曰，此结过也。共104“无常”因既通同、异二品之上，是故如前第三不定，“无常故”因以电、以瓶105为同法，故是不定也。略无审成，准例可解，此亦但是俱不定也。∵

106《论》云：俱品一分转者。∵

述曰，此下第五不定，即第九句也。文亦有四，如前第107四。此即牒章也。∵

《论》云：如说：“声常，无质碍故。”∵

述曰，此举法也。如声论108者对胜论师立宗云“声常”，因云“无质碍故”。如发言语，即有音声，遍109在余处，往来不障，故是无质碍也。∵

《论》云：此中“常”宗以“虚空”、“极微”110等为同品，“无质碍性”于虚空等[90]有，于极微等无。∵

述曰，此下释义也。就111中初明同分有，后明异分无。此即明同分有也。胜论师宗极微是常，谓空112劫中有细极微，散在处处，后劫成时有情业力令诸细微两两相合，各113各生一粗子果微，其子微量等二细微，如此粗微复更和合转生粗114者，如此渐增乃至和合生器世界也。后劫坏时，极粗大者先为灾115坏，渐渐乃至初子果微，如此粗果悉迁灭尽，唯有根本最极细微116不为灾坏，故是常也。然可积聚，又有一处，即无第二，故非无碍。其声117论师亦同此计，故以极微为其同品，无质碍因于空等转极微不转，118故是同品一分转也。又释，若声论师对佛弟子立此量者，唯以空等为119共同品，因俱遍转，常住细微为自同品，若自、若他，因俱不转。今此望120自，故是俱品一分转收。若望他、望共，即是第四不定过摄。∵

121《论》云：以瓶、乐等为异品，于乐等有，于瓶等无。∵

述曰，此明异分无122也。乐是起主，故举乐爱，等取所余心、心法也。乐等、俱等俱是无常，123故是异品。其“无碍”因于乐等有，于瓶等无，故是异品一分转也。若依124前释，是共俱品一分转因，若依后释，即是自同分有、共异分无，合125是俱品一分转也。∵

《论》云：是故此因以乐、以空为同法故，亦名不定。∵

126述曰，此结过也。此无碍因既以生、灭、乐、不变、空为其同法所依事，127故名不定也。略无审成，类前可解。∵

《论》云：相违决定者。∵

述曰，此下128第六不定。文有三节：一、牒章；二、举法；三、结过。此即牒章也。∵

《论》云：如立129宗言：“声是无常，所作性故，譬如瓶等。”∵

述曰，此下举法也，有二：初举130胜论法，后举声论法。此即举胜论法也，胜论立比量云，“声是无131常”为宗，“所作性故”为因，“譬如瓶等”为喻。∵

问：[91]前对声显论，“所作”随一不成，今132既敌同前，何得名决定？∵

答：前对体用常，故是随一过；今敌用生、灭，133“所作”两俱成。又释，前据未重立，是随一不成，今约更成因，故得名决定。134又，前对声显论，“所作”随一不成，今对声生论，故无随一过。∵

《论》云：有立：“声135常，所闻性故，譬如声性。”∵

述曰，此举声论法也，即于胜论立量之时136立比量云，“声是常住”为宗，“所闻性故”为因，“譬如声性”为喻。∵

问：前立137“所闻”即是不共，何故今此同品有耶？∵

答：今对胜论立此比量，胜、声138二师[92]皆许声外同、异句义是其声性，谓声同于声，异于色等，名139为同、异。此声同、异，唯属于声与声作性，故名声性。如此声性，为耳140所闻故，此立因具有三相，非不定也。前对佛法立“所闻”因，佛法不许声外141声性，故是不共。∵

问：大有句义亦为耳闻，何故不名声性？∵

答：声之同异，142唯与声为性，不通余法，故是声性。“有”通一切，不名声性也。∵

《论》云：此二143∵∵皆是犹豫因故，俱名不定。∵

述曰，此结过也。∵

问：声、胜二论，此量皆成，何144∵∵故复云俱是犹豫？∵

答：此二比量虽无余过，然令证人、听众不测理之145是非，谓彼疑云：“一有法声其宗互反，因、喻各立，何正何邪？”故俱犹豫，146名不定也。∵

问：[93]主立宾破，理有是非，岂容俱失而无胜负。∵

答：前负147后胜，如先煞迟棋。又如人相扑，力停不倒，先言我胜，此即堕负。∵

问：148虽分胜负，理未必然，多言显宗，此说何据？∵

答：论其胜负，一如前辨；149理之是非，依现、教断。何者？现谓现量，教谓佛教，即圣言量。又释，150世现证知名现，依现起言名教，现即现量，教即至教量也。依此151现、教，断此二因，胜论义是，声论理非，以世间现见音声间断有不152闻时，诸佛亦说“声是无常”，世间不见声是其常，佛又不说声是常住153故。又释，世间现见声是无常，依此现见，言声生、灭，不见是常，不言154恒住，故胜论宗同彼世间现见至教，故符实义。声论不同世间现见，155故乖正理。∵

又答：此之二因无论前后，若同现、教，此即为胜；若乖现、教，156即堕负门；若俱违顺，依前后断。∵

问：声论定堕负，应是宗过157收，如其离九失，何成违现、教？∵

答：声论说声常住，耳等曾不恒闻，胜158义虽简宗非，约情终违现、教。此则由言，故无宗过，谓就胜义，声159是其常。据情故理不真，谓违世间现、教二量。∵

问：如约胜义立：“色160等空，以缘生故，犹如幻事。”此亦约情违世现、教，所立空理亦应不真？∵

161答：望此虽有违现、教义，然“以缘生故”因，“如幻事”喻，不违现、教，以因、162喻力令彼世间亦信色等体性是空，无违世间现、教之失。声论所立“声[94]∵163性同喻，胜论虽许，然违现、教，不能令宗世间同许，故声常宗理不正164也。”∵

问：具足三相，应是正因，何故此中而言不定？∵

答：此疑未决，不敢解之，有通释者随空而注。[95]