∵疏。如佛弟子（至）指此令解。钞曰。二以上来论文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正释今文指示立·敌。此式是即共比量式。无简言故。论文但说如有成立不知立敌何人。若对如胜论立声无常人则此宗相符非真宗式。若胜论为立者佛者为敌者亦相符非真。是故今指示立声无常人对立声常者申此宗真立宗法。焉云如佛弟子对声论师等。论文简略含如是义。故云如有成立。声是有法等者。此下七句正以上论合此式法五文中第二合上极成有法极成能别之论文故云声是有法无常为能别。不云声。有法无常法。彼此者立·敌也。声及无常者相违释。若事之一处非共许也。今此式法中云声前所说宗依中极成有法。云无常者极成能别。故今疏中合上云多名极成有法极成能别为宗所依。彼声论师等者。合上论文五文之中此下十句第三合上差别性故之文。不许声上等者。明一许一不许。今但举一不许影示一许。上有二字示声与无常相离则立敌许若合一处云声上有无常敌声论者一不许。今佛弟子等下正合差别性故文。合之一处者。之言指上极成有法·极成能别及今此式法声及无常。今论文云声是无常之是言置中间即合一处之相。互相差别等者。若以极成有法·能别合之一处则声与无常互相简别而不相离为宗体性。声论不许等者正合法也。以互相差别不相离性云声是无常时。敌声论者不许声上无常故。一许一不许简前三示失（谓简立已成等前三宗失者也。）不顾论真宗今正得成。论文云声是无常以是言示合一处故。疏释云合一处不相离略是言示。全无相违。既成随自等者。此下合上论文五文之中第四以上随自乐为所成立性论文合斯式法论文云如有成立今疏释云既成随自等合上释也。今云。既成之成言即论文有成立之成字也。有成立者随自乐不顾论宗。是简宗滥也。亦是乐为等者亦随自乐。论文如有成立之言彰随自乐为不顾宗。亦是彰乐为所成立是名真宗。上云乐为今合此式当时乐为非后时乐所成立性名为真宗简能成立是非真宗。即以乐为所成立性之言简真因喻虽成自乐为非所成立则名因喻不名宗者。论文含此等简滥义云如有成立也。恐义不明等者。。五文之中第五结示法释上论文。音道云。指此者论云如有成立声是无常之文。此疏文意。谓上来论文虽述立宗义相恐其义犹未明着今此论文指示式法令解真宗义相也（已上基辨私注释。）
∵疏。瑜伽论云（至）自宗所许。钞曰。此下指示真宗式法三文之中第三引瑜伽显扬证此论立宗。此中有四。初举瑜伽显扬。二释二论意。三举三释。释自示所许。四以三类十句释立宗。今即初也。瑜伽论云者。第十五之论文。依二种所成立义者。音道云。二种所成立者自性差别。各别者。立·敌所尊所主各别。摄受者。所宗众多随自意乐。自品所许者。自谓各自也。品者品类。所宗各各有别云品。所许者即宗。此瑜伽中说一许一不许之所据也。就此瑜伽论文以陈那释。则此中自性·差别二种所成立义陈那所言示依。瑜伽说依二种义故各别摄受。自品所许者陈那所言能依宗体也（已上基辨私注。）秋筱钞云。古因明师未唱不相离性之敌故云各别摄受自品所许也。基辨云。此秋筱释尤妙也。新师所言一许一不许互相差别。不相离性者瑜伽今文云各别摄受也。次瑜伽文释摄受之言云自意乐故。又摄受自品所许者是不顾论宗也。品是宗义者。自意乐品类有别即随自意不顾真宗也。故显扬云等者。第十一卷文也。故言承上句许品是宗义。瑜伽说自品所许。显扬云自宗所许也。显扬说瑜伽之枢要论故彰品是宗义也（已上基辨由秋筱意私注今疏文。）
∵疏。此中意说（至）故说名宗。钞曰。二释二论意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽显扬云此。斯二论中意说。依二所立者自性·差别二所立义。此为宗依云依二所立也。立论各别等者。立论二字彰能诠言论。有所诠则有能诠。由是今云依二所立立论。即立论对扬时云立论也。立敌意乐若非各别无应对论故云各别。若立论对扬时不顾自他随立者情立自（不顾他。）他（不顾自。）共（不顾他。）三量云随自意乐。于能诠能立上违他顺已随自各别自所尊所许义。若无是则不得名立宗。故今云自宗所许故说名宗也（已上基辨私注。）
∵疏。此中三释（至）正与此向。钞曰。三以三重释释自宗所许。此中三释者。基辨私云。如上所引瑜伽·显扬所言自宗所许故说名宗文今指示云此中也。三释者以上所举陈那已后会古师三重释而释自宗所许。由是牒云此中三释也（已上基辨私注。）又音里云。即上文（上卷十一丁。）中会古师宗为能立中三释是也（云云。基辨详云。此释未尽难了。）道慈法师云。第一说以言为自宗所许。第二说以别为自宗所许。第三说以合为自宗所许（云云基辨详云。此道慈法师释尤殊胜。而文简约难了意味。）又秋筱钞云。问。弥勒无著等自性·差别以为所立。宗因喻等皆为能立。今者陈那因喻为能立宗为所立。今此云自宗所许者为古所云能立亦为今云所立如何。答。为会此违设此三释。与前所举陈那已后会违（古今之违。）三释为同也（已上秋筱。）基辨详云。此秋筱释问意尤好。答文粗略难了。意昧。今言。秋筱但云为同未辨为同所由。可谓粗略。后学迷岐不臻其真。自破斥去。至次悉明。又后记云。此中三释等者。即前古今同异中三释无别。任自思之。基辨详云。后记云三释无别甚不可也。今私并考疏前后文云。先德诸家云与前古今同异中三释。无别未稳。今按非全同。虽立三释同正会释与会已释意稍有差别。前古今同异会释意以古师会新师。由是不唱不相离性言。今此三释新古二师意义合释。故正会释与会已释意义稍别而全会同。问。若尔邑记云义有别。又前记云。即与前会古今三释为异今全会同者由邑周二记而言欤。如何。答邑记云义即有别约彼名能立此名所立为别。而复云今此三释即前古今同异中也。今详邑师未辨正会与已之释稍有别故。邑记释为未稳当又前记所言为异意与今所言有异。前记中释前后异云。前第一释中但取自性·差别为宗。今此但取诠自性·差别上言为宗不取二宗依。故云自宗所许（已上前记第一释辨。）基辨详云。前记此释不尔。前第一重释以能诠言为宗为能立。然今云但取自性·差别为宗粗漫之甚矣。又前记云。第二释以别对总。总者总五蕴中且取声为宗。若言若义皆名宗。即是自宗所许。基辨详云。前第二释以别言义为别宗为能立。今文亦尔。然前记云有异粗漫之甚（已上私注。）又云。第三释中同前取不相离性。（云云已上前记。）基辨详云。此亦不尔。前第三释不云不相离性。如是前记中云有异谬解前后文为有异故为大粗谬。基辨今释云与前稍有别。会已释稍有别。非云会意有异。有问予云。何故云稍有别耶。基辨答云。前正会古今同异。以古师会今故第三释中不云不相离性。但云合宗含不相离。今此中三释者前既会释古今异已立今此三释故总合古今二师意而释。故第三释云不相离宗与古师合宗同。前是会释。今非会释。以前会已三释。今作三释释自宗所许言。后学须深思焉。秋筱所释于一一释下先举会已义次古师后新师各云依此立。其此之言未辨指会已义欤不故虽不分明恐指会已义焉欤。又音石道文简约。虽然以会已义之道欤不。由是先德作前·后三释全无别之释非疏主意炳然。后学勿迷。大疏钞中虽设此问答释义意不痛快故基辨私设此委释已。今谓。此疏设三释明。而此中但以第三释二论自宗所许与此论不相离性会合为要。前以古会今义。今以会已今义会古师义。今此所云初·二两释乘上明三释义会自宗所许故因举前二。实今此文第三释以会已今师言（不相离性。）会古师自宗所许言为要。后学须深思焉（已上基辨私注也。）一者以言对理等者。音道云。以能诠言为能立·宗亦为自宗所许。所诠不相离宗为所立也（已上音石道。）基辨详此道云。上所云第一释不云不相离宗名为所立。而今音石云以会已义不相虽宗为所立欤。道文简故其意难了。又秋筱钞云。以言对理等者。言谓宗能诠言也。理谓宗所诠义也。其立宗言对敌论者因喻所成。是故陈那依此名为所立自宗所许。能成义故亦名能立（此意云。能诠宗依能成义理故古师亦名能立。）古师依是宗名能立自宗所许（云云。已上秋筱抄。）基辨详云。此秋筱释虽无违害上已会了意味未显。由是今私以会已义解此第一释云。取依义能诠等者。此文依古师以能诠宗名为各别自宗所许。今此依义者。若无所诠义非有能诠故云依义能诠。亦依新师。依谓宗依。义谓不相离宗义自宗所许也。宗依·宗体同处有故云依义也。此依义与能诠同时处故云依义能诠。今取如是含义意名为自宗所许。谓自之宗自宗即所许两重离合得名也。名为各别等者。此第一释中云依义能诠者。立者所立一许一不许不相离宗义依宗依。故结云名为各别自宗也。各别者。立敌各别自宗是一许一不许是会已义今会自宗所许言第一释义也。二者以别等者。音石道云。以别为能立名自宗所许。别者谓总中一分。总集随应之义名为所立。基辨详云。此道粗也。虽尔以疏第三释文所道并见会已义故可云稳也。又音石里云。别者谓于总中取彼一分声无常等对敌所敌所申即名为别。此别宗能成总聚随应之义故名能立（云云。已上里书。与道意同粗释也。无害。）又秋筱云。第二释中以别对总等者。诸法总聚自性·差别言与义俱是所立总中一分对敌所申自性差别若言若义俱名为宗即名能立。此别对宗。因喻所成。亦是所立。而能立总。故名能立。古师依此宗名能立。因喻所成故亦所立。陈那依此宗名所立。所据不同故不相违（云云。已上明灯。）基辨详云。此秋筱释无害为好。不合自宗所许释为粗。此第二释为要如道慈释取别言及义名自宗所许。此自许宗古师名能立。能立总宗一分故。今师名所立。然其体同取依总之别言与义立名。此义以会讫义言则不相离宗体也。故同一自宗所许也。三者以合对离等者。音石道云。不相离合名为能立名自所许。相离自性·差别名为所立。合所依义总（能诠合宗。）立别故（云云。已上道。）基辨详云。此道大得疏主实义。以不相离性与能诠合宗会合彰以会已义释自宗所许言。可谓殊妙已。又秋筱钞云。第三释中以合对离等者。合谓不相离性能依总宗也。离者自性·差别各各别离也。自性·差别合所依义名为所立。能依合宗说为能立。总立别故。古师依此宗为能立。能依合宗对敌合申因喻成故亦是所立。陈那依此宗名所立自宗所许。自性差别但是宗依非是所立。所立之具。所望义殊不相违也（已上明灯。）基辨详云。此秋筱释为未痛快。如隔靴搔痒。未辨正会与会已之别也。取彼能依不相离性合等者。古师未唱不相离性之辞。然今前已会讫。由是彰释古师二论能衣合宗必有所依不相离性宗体。能依·所依同时同处不可离故。古师离处（别别所诠。）以为所依。今师以是名云宗依。今释此自宗所许言不以离处（别别所诠。）但以能依合处。是故自宗年许为体约古师能诠合约新师不相离宗体。虽有此别离能依合不应有不相离宗体。非应分离者故。今释以不相离性为自宗所许也（已上基辨私。）正与此同者。此句正会瑜伽·显扬所说与此论所说。谓二论所说各别摄受自宗所许之文即是此论所说随自乐为不相离性。言名虽异意合同也。随自与各别义无二故以不相离性合为自宗所许。是疏第三释意。又前记中设三释明。第一释是。第二释通。第三不是（已上基辨私。）
∵疏。此文总也（至）非本成故。钞曰。自下第四举十句三类释立宗也。此文总也者。邑记云。前所引之瑜伽论文是总文也。基辨云。如上所引伽·显二论云各别摄受自品所许之文总标宗也。此宗中有十句三类别。然今此文总含但云各别摄受等。故彰此义云此文总也。下有十句等者。下言上所引瑜伽论次下文。即说此十句故云下有。分为三类者。略纂释此十句为三类。与此同也。十句之中初二句三类中第一宗体。次三句三类第二立宗因缘。后五句三类第三立宗意。一摄受论宗者。音石道云。承禀宗（云云。此释非也。）二若自辨才者。同道云。不顾论宗。又秋筱钞云。初宗体中摄受论宗若自辨才者。四种宗中第四不顾论宗也。今云。秋筱为胜。音石释摄受论宗为承禀宗谬也。是本于备释。备记云。摄受论宗者即先承禀宗也。问。若尔何故上文简舍不为宗耶。答。上文意者直立自宗不对他敌故简舍也。今文意者据依自所师宗对他敌故为正宗也。谓立自宗对他敌故云摄受论宗。由摄受随自乐为义故。基辨详备释云。大谬释也。疏文已云摄受论宗。是即随自。随自即不顾论宗。次疏文云二同宗承非随自乐故。备记云承禀宗为摄受论宗大谬。音石由是亦误。有问。今此论文既云依自所师宗对异师敌立自宗。依自师宗立自宗岂非先承禀宗耶。备释自云上文不对他故简舍今文以自师宗对他为正。正宗故云摄受论宗。尔则备释应非谬。如何答。疏文云初依自师对异师敌而立自宗意彰先承禀宗非摄受论宗。既云对异师敌。明知非承禀宗。以自宗对他敌不顾论宗是摄受论宗炳然可知。复疏次文云不尔便为相符等正简舍承禀宗非摄受论宗之文。备释亦似非不解了此疏意。然彼师云摄受论宗者即先承禀宗也。今吾详为大谬。后学由是生迷乱故。后来学者对他敌申。自师宗不顾论宗摄受论宗随自乐为明察熟了而须解此疏文。如佛者依自宗对外声生云声无常不顾论宗。若佛者对佛者立时此承禀故相符极成非。摄受论宗随自乐为应当了知（已上基辨私自义。）后自由辨才等者。音石道云。随自意乐立他宗义不承论宗。立他宗义者。上四宗文举邑记释。今由其意则此是为破斥他立宗义云立他宗义。不顾他面为破他立宗义是云不顾论宗。非为建立他宗立他宗义云不顾论宗也。又秋筱等云如佛者立胜论宗义等。此是粗漫谬释。若非破斥佛者立他外宗应有自宗相违。必勿相滥。如上已明。唯此二种等者。音石里云。一摄受论宗。二若自辨才宗。唯此二种是正所立宗也。基辨云。此释尤好。不可依用备释也。非别摄受等者。同私云。遍所许宗非别摄受自意。先承禀宗非随自乐为也。故非真实者。彰遍许承禀非随自故立已成非真宗承上句云故。得以此言彰傍义准非本宗故非真宗。次云立已成∵∵示遍许承禀二宗非真宗之由。复次云非本成故示傍义准宗非根本所成立故非真宗之由也（已上基辨私。）音道云。唯此二种者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗。
∵疏。次三句是（至）如次配之。钞云。此文明第二类三句。基辨云。一若轻蔑他下三句正举标第二类三句。而申宗趣是名因缘此二句于若轻蔑等三句一一下加此二句读而得义之文也。今简略文不令一一。应如若轻蔑他而申宗趣是名因缘等一一作文而解焉已。若觉真实而申宗趣等者。问。申宗趣是能立。尔由上论文云能立是悟他。今释此觉真实次文云若觉真实自悟故。何故如是前后相违耶。答。秋筱钞中虽设广释烦重难了。故今采要解是。大凡立者立宗时。若先无自悟则无义生因。无义生因则无智生。无智生因则由何发生言。不发言因则遂无有悟他。故今云觉真实申宗趣彰由自悟有悟他也。觉真实者自悟。申宗趣者悟他。是能立发言故全与前文无违。次云若觉真实自悟故者释由自悟有能立悟他。如立他义申宗趣有能立由轻他故又立自所立申宗趣有能立由有从他师闻故等。准宜释焉备记云。若觉真实等者。从他闻已后正自觉真实而自悟圆满而立宗也（云云）基辨云。备释先悟他后自悟而作一解。虽似有理尤难解了。任疏释旨须云先自悟后悟他宗义立破而已。立自义等者。道云。邑师言自所立义从师所闻。基辨云。备释先悟他后自悟而作一解恐依此邑师释不辨立自义申宗先悟他觉真实申宗先自悟之别漫设解已。
∵疏。后五句是（至）皆悲愍故。钞曰。此明第三类五句。基辨云。一为成立自宗者自比量也。二为破坏于他者他比量也。若共比量者则具二意。成自时他必自破故。由是云一切立宗不过此。此者音道云。此二种谓今此文立自·破他之二。余文易了。今总标列十句三类云。十句分三类。第一类二句者。一摄受论宗。二若自辨才。第二类三句者。一若轻蔑他。二若从他闻。三若觉真实。第三类五句者。三为立自宗。二为破于他（此名五句中初二句也。）三为制伏于他（释初二句中成立自宗。）四为摧屈于他（释初二句中破于他宗。）五为悲愍于他（比释初二句成自破他皆悲愍故。此三·四·五后三句释。与初二句合第三类五句也。）合上云十句三类也。上来示相广陈中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。
因明入正理论疏智解融贯钞卷第七
∵安永第四岁次辛未六月十一日于平安城客舍为正法久住任见闻寻思不顾庸愚早早钞记之竟。后学哲鉴幸订正之云。
∵回向四恩法界海。回向无上大菩提。宽政第二庚戌年正月十日去岁于寺门京师讲演及于数度。每讲研究考核评正已。虽尔谬解过半。后来哲贤为予删整缀补云。
∵愿以此功德。普及于一切。临命终时。心不颠动。一切诸佛。现前安慰。愿求众生。速得往生。都史内众。面见慈尊。
∵法相大乘宗沙门释基辨（七十三岁。）
因明入正理论疏智解融贯钞卷第八（自示因相始至遮过立初相名第六段终上）
∵南都西京药师寺法相大乘
末学沙门释基辨撰
∵∵∵
∵疏。论因有三相（至）下示因相。钞曰。上来示相广陈中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分为三。初举论结前生后。二四门分别。三随文解释。此文即初也（四门分别者。基辨云。今牒论文就释因一字所立四门分别也。有三相三字论文次下立五段科释。如至下释。今名因出体·释名·差别。废立。今疏文云此相略等者此论文名因者差别今指云此相也。）
∵疏。此相略以（至）四明废立。钞曰。此下第二出因体相。此有二文。初约二因明。后约六因明。今即初也。因有二种等者。生·了二因。本出涅盘经三十八迦□品及憍陈如品中。经曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如灯照物。如次具引。如种生芽下释生因。秋筱音石同释云。生因者谓生芽等。亲辨体故。能别起用者。基辨私云。如谷未生芽时由能起后生芽之用。所以用在其前（其谷处云其前。）因生其后（芽云后也。）故能起用为生因也。且如言生因言能别亲（不离谷亲生芽为喻。）起他（如芽状与谷别同他。）智解故名言为生因。言未发时有发则能别亲起他智解之用（此喻谷时有生芽用。）故言体即生因。于一切名生因准是可知。又于生·了二因名离合有二意。一云。经说生·了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生与了显。二因别则生之因了之因依士释。二云。能起用名为生。能显果名为了。虽能为。因及为因义。通是似一。既有能起·能显二为因相为别。一因体能持能起用又一因体能持。能显用则持业释。谨按虽有依士·持业二义。二因之名本是经说因言通一切因之名。今于其上立二因名则依士为胜也。如憍陈如品说。佛言云何有二因。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因云何了因。婆罗门言。生因者如泥出瓶。了因者如灯照物。佛言。是二种因因性是一。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得说言是因作不。婆罗门言。虽不相作故有因相。佛问婆罗门。婆罗门。了因所了即同了。不。答言。不也。佛言。我法虽从无常获得涅盘而非无常。婆罗门从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语广说。由是等说因体是一通名为正（已上基辨私注。）故理门云等者。是理门论释了因文。云非如生因由能起用。以是相翻知生因有用。故此是释生因之引证也（已上基辨注。）周记云。此是引证。理门论中释了因云。非如生因能起用。故知此因有能起用即名生因。即此种子有别起芽茎等用也。名为生因也。基辨详云。此释尤胜秋筱钞云。非如者今释了因。乃是为明先果后因故。基辨详云。此秋筱释未稳当也。云故理门云故。有故字承上故。此是释生因文也。又按此理门论文释二因之引证也。翻显释生因亦释了因彰疏显义也。如是释亦有理。如灯照物等者。秋筱·音石同释云。谓灯照物疏显物故（云云。今云。此释尤好。）能显果故者。基辨云。且如云智了因。智能照了宗果故名智为了因。非如生因由能亲起他智解。但照了宗果非生宗果。故是疏显。如灯照物非灯生物。
∵疏。生因有三（至）三义生因。钞曰。出体之中第二约六因释。已下文名六因章（音石里等如是。）此中有三。初标章。二别释六因。三总评。今即初也。。
∵疏。言生因者（至）未了义故。钞曰。六因章中第二别释在。此中大分二文。初辨三生因。后辨三了因。初中亦二。初别释三生因。后释疑辨三生因有兼正别。今文已下别辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解云。谓立论者等者指示言生因体。立因等者等立宗立喻。离立论者立因等言别无名言生因。故此立因等言为体（为言生因体。）能生敌论等者释立者立因等言名言生因所由。谓立论者立因等言能生敌智解了立因等言义果。故立者言即生智了之因。言即生因持业释也（言体持生因业用也。）若生因二字。则虽有依主·持业义依主为好。生了二因通一切法自本安立名故。问。若尔可云言即生之因耶。答。此是时业·依主两重离合。如云有漏眼识。眼识依眼根之识。依主得名。而云有漏眼识则眼识持漏相属业用。故眼识即有漏。持业得名。此云两重离合。今言生因亦复如是。故此前云等下举立论者立因等言名言生因证。此前者论前文也。宗等多言名为能立者。即立论者立因等言。由此多言者。由谓所由。彰立言发为生他智所由也。开示诸有问者等者。立言能生敌智之证也。初二句释言字。次一句释因言。后开示等十字释生字。是故立言名言生因也（已上基辨私解。）秋筱钞云。言即是生名言生。言生即因名言生因。基辨详云。此秋筱所释虽无违害为不尽理。生因之名二因之一涅盘经中自始安立。今就安立六因加言等字云言生因等也。是故先以生因二字离合已次加言字应云言即生因。尔秋筱释自始云言即生不尽理也。若生因名但在言上于智·义上不云生因则应如秋筱释。生因名通言·智义故。先释生因得名而后加言智义释是此文实义也。故秋筱释可谓不尽理（已上基辨私注。）秋筱钞云。问。且言生因望何名因。为望宗为望敌智耶。答。此有二说。一者诸师多云。据生敌智。立言生因（疏主释亦与是同。诸师言入疏主云。）二者嵩山定宾云。赤因明之中生因义者但据生说因。岂容得据言生敌智名之为因。望宗说因。不可滥通。故此论中所言因者对宗辨因。宗则先立因则后说。以其宗中敌论不许故立论者以因成之。若必生敌智故名生因者。宗言亦是能生敌智。同异喻言亦生敌智。则应宗言及两喻言并得名为言生因也（已上宾疏。）秋筱依基疏意斥宾疏云。宾师云宗言生敌智者理不应然。所以何者。立者立声无常宗时敌智未得生。岂容云宗言得生敌智。举因言时敌智方生。解宗无常故。言生因望敌者智为亲生因。同异喻言亦虽有生敌智义。是疏远故不为生因。但令敌智见所立边成立究竟为喻胜能。非如言因亲生敌智故非生因也（已上明灯取意。）基辨详云。秋筱斥宾师扬疏主德晖。诚后身所作意复何加焉。虽尔聊为护法不顾管见助设会释。宾师云望宗说因。理不应然。夫正因明在令生他智解。若但云但望宗果说生因。则如违决量虽正宗果不生他智故云非正因明。复云能立喻悟他。此即以敌智果之生因为正因明。若为言生因他智是非果则云何有宗果。无智解宗果非真宗因故。由是宾师所言为妄说。恐肤受辈见宾疏释妄断基疏。无厌烦文聊赘小言。读者自知。
∵疏。智生因者（至）故名生因。钞曰。第二明智生因。基辨解云。谓立论者等者正出智生因之体。正生他解等者释立者发言之智名生因之由。谓正生敌他智解为因实在立者多言。其立者言从何处生。是由立者智生。故云智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智云智生因。离立者智余无为言生因之生因者。智即生因持业得名。生因者生之因依士释。言生因·因者言生因之生因依主释也。生之因故略次生字也。若委言则立智即言生因之生因。中含持业·依主。两重合释也。略中言生因名则智即生因持业得名也（已上基辨私解。）又秋筱钞云。问。宾师言。其智生因以能发言。是言之因。生因因故名生因者（已上宾疏牒疏主义起难之牒文。次难。）因明论中岂有由言是果义故须立智因乎。义生因等释亦应广破（已上宾师难此疏义。）此难可有耶。若云有理。则依本疏云何会之耶。答。返须问彼。立论者智观所作义。既自悟已对敌立义。将悟他时为喻观义悟敌者耶。为亦发言悟敌者耶。若唯观义但是自悟。何以能立为悟他耶。若亦发言。其所作言非立者智之所发生由何发言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯据宗说名为果。以言亦是智之果故。言因既尔。义因亦同。是故言·义二生因为智生因之果。妙符深旨。不可异推（已上明灯取意。）基辨云。此释中返难宾师难彰疏实义。寔可谓妙释。后学舍之何处异求。又明灯钞中举玄应妄说。破斥明实。学者必识。勿滥真妄。
∵疏。义生因者（至）亦名生因。钞曰。第三明义生因。基辨解云。义有二种等者。大凡义难显由能诠·能缘二皆得悟解。故今举二种义。问。何为立此二种义耶。答。对立论言立道理义。对敌证智立境界义。若但立道理义。而不立境界义。则由言生因敌证智起后能缘智上为所缘境义不相彰故。次立境界义不待言尔。虽立二种义其体是一。但望能诠能缘之边别而立。此二种义。有二之中义生因为本体初道理义是也。敌证智缘此义则次境界义也。不可分离有二种相炳然可知（已上基辨私立理。）道理名义者。秋筱云。道理义者。能诠言者筌也。所诠义者旨也。筌旨相称。必然之理。故言道理（已上秋筱抄。）基辨详云。此释虽理可尔未为稳当。疏意但取所诠义。虽能诠·所诠不可分离。能诠是言生因故。今此义生因但取所诠义。秋筱云筌旨相称必然之理虽理必然。于释此名道理义者深释却失。学者择不居焉得实。此道理义之道理谓深密·瑜伽所说四种道理差别即义也。境界名义者所缘境界差别为义也（已上基辨私判。）谓立论者等者约道理义出义生因体。若无所诠义则立论者何能诠言。故云言所诠义。生因诠等者。明所诠义名义生因由。今私解言。若无所诠义则无能诠立言。故所诠义为能诠言为生因。离所诠义无为诠言之生因者故。义即言生因之生因。持业得名（已上谓立论者等已下注释基辨私义。）秋筱云。生之义名义生。义生即因。基辨详云。此释迂回义意难彰。又音石里云。生因诠等二句释生因之言也。意云。所作道理言生因。为所诠而令能生诠言故云生因也（义即言生因为之生因云意也。）见所作义而方发立因等言故。基辨详云。此释虽有道理义意难了。未尽释故。为境能生等者。约境界义出体。若无立言所诠义则于敌证能缘智上无所缘境。无所缘境能缘智起无其处。故云境界义。亦名生因者。此义名生因之释也。亦所诠义名生因。谓若无所缘境界义则无敌证能缘智故。境界义为敌证智为生因。离境界义无为他智之言生因能生生因。体故。境界义即生因持业释也。有问。略纂云。所作因义虽能为境生敌证智。隔立者言亦无持业（已上略纂文。）此释是非如何。答。略纂释谬也。于此义生因虽立二种义。以所诠义为义生因本体。虽不待立者言有本来所具义。未发立言已前无为他智为境界义。立言发后为所诠故能诠·所诠同一时处此所诠义为道理义。立言发后为境界义。是故略纂云隔立言大粗谬也。含境界义道理义即言生因之因也。义即生因名义生因。持业得名。如前已辨（已上基辨私解。）
∵疏。根本立义（至）名能立等。钞曰。此文辨三生因二文中第二释疑辨三生因有兼正别。基辨解云。根本立义等者释疑。疑云。前立言·智二生无辨二重差别。今此辨义生何立二种义耶此疑。今疏文通如文。根本立义者。谓立者发言云立。其言上所诠义云义。故今云立义非云本具未论时义能诠所诠同时处义。能所诠合生他智解。若虽有能所诠他智不生非正因明。故示境界义彰非生他智为境则非义生因。由是今云根本立义拟生他解。然为所缘境生他智于能诠发义为所诠。故亦示道理义彰非发立言义为所诠则非义生因。由是今云他智解起本藉言生。故言为正生等者。故言承上示兼正别。言为正生者如前已辨未发立言已前义非所诠。立言发时义为所诠。无所诠义则无能诠。同时处具生他智解故他智生本在立言。故为正生。智义兼生摄者。虽有立智不发立言则无他智生。虽有本具义不发立言义为所诠则无他智生。故无立言智义无生因义今云兼生摄也。故论上下等者举诚证也。多言开悟他等者。此就正生而言也（已上基辨私解。）又略纂云。智·义名生因者言依诠故。又秋筱云。问。若云言生是正因。则何故论云因者三相。相者义相。岂非义因是正因耶。答。欲明言说。诠三相义方是正因故举之也。此上三种之生因者局据立论明也。基辨判云。秋筱问答尤为殊胜。答中言智义三生因局据立论明者寔巧妙释也。略纂所释虽文少言为正生炳然。
∵疏。智了因者（至）了所说义。钞曰。明六因别释二文中上来初辨三生因已。自下后辨三了因。此中亦二。初别明三了因。后承上辨兼正别。今即初科中初明智了因。谓证敌者等者。基辨云。此出智了因体。意言。若敌证者虽了立者宗不解立者能立因所作性言则非实了宗。故今文云能解能立等。但不云了宗之智也。能解能立言等者。就解此文古来有三家异解别。一音石里所出有解。里书有云。解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智（云云。已上有解。）音石难此有解云。若尔可云由智了因了宗智起也。若不尔何故前文云由言生故未生之智生由智了故未晓之义今显也。故今此六因章云由言生故敌证解生因由智了故隐义今显。基辨详云。音石斥有人申疏意大为胜。照解所说等者。基辨云。此释敌证智名了因由。照谓了即了宗。解谓达解即解能立因也。所说者。音道云。宗·因。即立者言。基辨云。此道大好。音里云。意言。所说者宗因也。照显于宗解了于因故名照解所说也。基辨云。此释亦大好。三家异解中第一异解竟。二云。玄应立二智了因不用疏主释。秋筱评斥是解申疏主意。大为殊胜。尔秋筱申疏主意文短难了。由是基辨重释具斥玄应具申疏意。如次具明。三云。嵩山定宾斥疏主释立立敌二论智了因。秋筱救疏主意申疏主意。其救释失于相传。由是基辨今具斥宾师。如次具辨。宾师以理门文由智力为立者自智力故为谬释也。如至次广明。今略示三家别已（已上基辨私解。）故理门云等者。举智了因证。基辨解云。但由智力者。由言因。谓敌证者自智力为因了立者所说·宗义。所说者立者言。又义者立者所立宗义也。所说与义相违释。若尔所说下何故不置及言耶。谓置及言了为智了因义为宗果之义隐没故。存相违释·依主释二义不云及也。此了即自智力。离智无了。智即了。持业释。能了智为因彰宗果。智即了因。如前。次明言义亦了因因义意相同。今明智了因。智是体持了因业用。持业释也（已上私解。）就释此理门文古来有二家别。一云。但由智力者立论者智力此定宾解也（如次具辨。）二云。敌论者自智力。今疏主大师释也（如次文委明。）又秋筱钞举破释智了因第二异解玄应师说云。智了有二。初智了因谓敌论者解宗之智亲能显了所立宗理。故名了因。后智了因名虽同前亲·疏义别。谓敌论者解因之智念三相义亲生宗智。智了因因故违能显宗亦名了因（云云。已上玄应立二智限因之义。）。秋筱评斥玄应而申疏主意云。此论之意亲了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者应色等智名声等智。故亲了因非因智也（已上评斥也。已下申疏意。）今疏主意但取敌证了宗之智为智了因。理门既云。但由智力了所说义。岂由因智了所说义。故知宗智是亲了因（云云。已上明灯。基辨由秋筱评释中明今疏主意文短难了重释具斥玄应具申疏主意云。秋筱云但取敌证了宗之智为智了因既如前辨。今复重释。谓敌证者不解能立因则不名了宗智故了宗智即解能立智。疏云智了因者谓敌证者能解能立言了宗之智。云了宗智则了因智同时已具。由是今疏文云能解能立言了宗之智。若但云因智则非宗智。故秋筱云疏主意但取等。应知非解因智了宗不名了宗智。若如玄应所言。立二智了因离因智余别云宗智。不了因则何得云了宗智。故立二智了因为不是矣。有问。疏主意以了宗智为智了因。则此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智云智了因（已上斥第二异解玄应师说申疏主如实义已。）又秋筱钞举释智了因第三异解定宾难疏主义以返破云。宾师难。诸人多言。智了因者是敌论者解所作智了声无常。今当问彼（宾问慈恩一家人。）解所作因是宗前有耶宗后有耶。若未解宗而于宗前先以智力先观所作从此生智解。宗无常。此是自悟比量门收。解宗之智从因智生。此是智生。此即生因何得名了。又立论者立宗之后证宗之智能说所作。其智岂非智了因乎。何以专说立论之人智是生因而不说其立宗之后有智了因了所说义。而乃倒说是敌论人证宗之了也。前浪引论但由智力了所说义。若将证敌论有智了因者谬也。理门正辨立论之人立宗之后由智力后取共许因证了前宗。非是敌论智了之义。不应谬引。而彼文云。但由智力了所说义者。谓但由其立论之人立宗之后以其智力取共许因证前所说宗无常义。故知妄用证其敌智也（已上宾师难此疏义也。）秋条申疏主意斥宾师云。今疏主意立论者智不名了者非能解。亲显所成宗故隔言智故。敌证者言不名生者。以不能生敌证智故。救疏主意如理门论问答抄（已上明灯。）基辨助补秋筱救斥意云。秋筱斥宾师救疏主意推在理门问答钞云。虽尔其问答抄未详罹于治承兵火否。遂未得见其书。明灯抄中虽少举救。其文短简未得痛快。我今不顾井蛙管见聊辨释是欲助补疏主意。偏惟志但在于护法。后学勿云好辨。宾师解理门论但由智力文云由立者立宗后以我智力取共许因证前所说宗无常义。而以本疏将证敌论有智了因为妄谬也。我今读理门论研究义味全无有如宾师所言义意。论文简约义味尤丰。非肤受所解尽。故今夹注论文令识知义味。论曰。此中宗法（宗者有法法者因法。）唯取立论及敌论者决定同许（备云。共许因法。）何以故。今此（决定共许因。）唯依证了（立者久成敌者今了。）因故（音石云。释成决定同许由。敌智不生以不取同许因法。故今云依证了因释成决定同许由。）但由智力了所说义。非如生因由能起用他（他智解用。）若尔（若敌智证了为因则。）既取智为了因。是言（立者立宗言。）便失能成立性（言生因。）此亦不然（已下论由发主自解立言。）令彼忆念本极成（共许因法。）故（以立者言生因为能成立性也。）是即理门论文所含容义意也。察有如是义意以可知疏释智了因为正宾师破斥是妄也。今谓。大凡因明之法本生他解。他解照达所立宗义本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敌证智解为正了因亦名能立。若不尔则违决量言三支具。应名能立。既由他智不生决解名似能立。故可知通立言与他智为能立体。理门论云。宗等多言说能立者。由宗因喻多言辨说他未了义。又云随其所应为开悟他说此能立及似能立。又说。如自决定已悕他决定生说宗法相应所立。余远离由此等文可知。立论之法立者发言在令悟达于他。然宾师云立宗后立论者自由智取共因证了前宗。此是为自悟欤。为悟他欤。若云自悟则立宗后自悟于立论应无益。若云悟他则立者由自智力证了前念宗。如何令开悟他耶。由理门意能立本意惟在悟他。非证敌智即为了因则宗果由自智显。若云但由自智显则但在自悟。失立论本意。由是理门论云但由智力了所说义。如本疏意由他智力了立论所说宗义之释陈那菩萨本意也。如宾所言失立论本意违理门意。又彼不辨虽他敌闻声无常言不共许。次闻所作性言决定同许故。敌智初证了声无常。是自立者欲令悟他言。则悟他为本意。敌智为证了因。宗果于他智上自彰。妄作智了因在立者说。又彼不辨解能立因智即证了宗智。而妄作解宗之智从因智生此是智生何得名了耶之解。妄谬之甚无所取找。后学择而居焉。勿漫必执也已。
∵疏。言了因者（至）名为了因。钞曰。别辨三了因三文中上来初别辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因体辨名言了因由。二举证成。三结释言即了因义。今文即初也。言了因者四字标牒。音石道云。言即了因之因也。谓立论主等者。基辨解云。此二句出言了因体。由此言故等者释立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敌证二徒自了解所立宗也。了因因故等者。音石道云。智了因之因（云云。基辨云。此道全疏主意如是。）周记云。此意言。言了因具依主·持业两释（如次文释。）了之因故名为了因即依主释。以言当体能照显宗名为了言即是了持业释（基辨云。言体持照显宗业用持业。）也由此立言明净成宗。故言亦名了因（云云。已上周记。）基辨云。如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未晓之义今晓。宗名正理。所生智名为入。此文亦由立言明净宗即言智了因之因义驰。非但由智了等者。证敌二徒非但由智了因能照宗解因。亦谓亦智了。亦同由立者言故他智照显所立宗义。故名言为了因。问。了因因故名为了因。此义意未彰显如何。答。就言了因具持业·依主二释。若以具二释义释了因二字。则了一字是智了因。因言言了因之因言也。虽云智了因智即证了。证了即因。故了一字彰智了因。又若无立者能立之言则但敌者智了因。无照显宗义。故立者能立之言为智了因之因。属他法体成为因义。故第六啭依主。释此了因二字。又由音石道意就言了因三字释。则以言当体即持令他智照显∵宗之因义用。言即智了因之因持业释也。依主·持业同时彰义。故云了因因故。已上由音石道意之释。此释尤得本疏意。又周记亦云具依主·持业。然与疏违意为别。虽违为甚有道理也。谓言是智了因之因依主得名。又云立言不发宗不明净。能立言即有明净成宗义。言即是了即因（言即明净了处即因净成宗果。）持业得名（已上周记意也。）又秋筱云。谓立论言生敌证智了之言名言了。言了即因名为了因基辨详云。此秋筱意言之了依主释。言了即因为持业释。今详疏意音石道意能顺疏意。周记虽不顺疏尤有道理。秋筱所释其为粗昧。又秋筱钞云。此因应约二门解释。一约立论者自望了宗名为为了因。二约能生敌论之智名为了因。今亦详云。后释顺疏。初释不是。立者未发言时已了宗义。云发言自了宗是有何益。
∵疏。故理门云（至）名本极成。钞曰。明言了因三文之中二举证成前义。音石里云。若尔等者。此难意言。既先云成立论者言生因为能立。然次复云敌证者智了为正了因。由是今难云。若取敌证智为正了因。则立论者言生因应非能立耶（已上论主为正问。）此亦不然等者。音石里云。此答意者立论者言生因敌证者智了因并为能立也。令彼忆念等者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼敌证忆念立者言本来极成因喻故言有能成立义。因喻旧许等者释本极成也。
∵疏。由能立言（至）故名了因。钞曰。同三文中三结成言即智了因之因义。基辨解云。此文意言。由能立言了因成所立义令彼敌证智了因忆念本极成因·喻。故言即智了因之因故名了因。是此文意也。
∵疏。义了因者（至）钞曰。别辨三了因三文之中三明义了因。此中四文。初标牒义了因。二出义了因体。三明立言上义名了因由。四举义名了因之证。今即初也。音石道云。义即智了因之因也。
∵疏。谓立论主（至）所诠之义。钞曰。四文中二出义了因体。言下者立论能诠言处同时具所诠义此是体也。下谓上也处也。
∵疏。为境能生（至）名为了因。钞曰。四文中三明立言上义名了因由。此中二文。初约境界义释了因名。后约道理义。因三相释。今即初也。基辨解云。此文意言。立言上所诠义为他能缘智为所缘境。由是生敌证他之智了。义即智了因之因故以持业·依主二得名。具释如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言义了因之因言如前可知。离所诠义无智了因之因者体。故义即了因持业得名自可知已。
∵疏。亦由能立（至）亦名了因。钞曰。二文中二约道理义因三相释。基辨解云。由言是因之义。能立义者因三相能立义。以此三相义为因成各自所立宗照显自宗亦名了因。若由此义。则因三相义即照显宗因。照显即证了。明净成自宗义。即了因。此果所显宗果。亦名了因者亦立论主能立言下所诠之义。问。前明生因文初道理义后境界义分二种辨。今明了因初境界义后道理义列二种明。前后相违有何由耶。答。前生因文对正生因立论言以道理义为义生因。生因初道理义为义生本体。对敌证智以境界义为义生因。道理义为初境界义为后立言先发他智后生。此次第自可知。今此了因文辨敌证智了因之因。境界为先三相义为后其道理自尔。前后与前别明可知如是意趣也（已上基辨私解。）
∵疏。故理门云（至）于义所立。钞曰。明义了因四文之中四举义名了因之证。如前二因者。就此二因言古来有两家释。一者邑法师云。言生·智了云二因。二者周记意云。言·义二了因云二因。音石许云。二家之中周记为好。所以尔者。智了因今所引理门文已前已说竟。今引理门说十四过类之处是文但说言·义二因也。故今二因者云言义二。故论初云。今此唯依证了因故但由智力了所说·义。智力者说智了因。故知二因者言·义二了因也。于义所立者。此二了因远望宗果为了因也（已上音石评。）由此等释此理门文意云。如前言·义二了因于义所立宗果。于所诠义即所立果处为了因也。
∵疏。立者之智（至）亦了因摄。钞曰。别辨三了因二文之中二承上辨兼正别。音石道云。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因他解者。基辨云。敌证者智了也。立者言生因生此智了。为令生他智立者发言即生因。故云本生。正是了因者。智了因为正了因宗果为果。言义兼之等者言义二了兼了因摄。非正了因也。以上来释义系示图云。
六因之图
∵（立者言敌证者智了因生因也。若决智云时敌证者了宗智也。言即生因。）生因。言生因（持业释。立者发言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故。）智生因（智即生因。持业释。）义生因（义即生因。持业释。立论二十一立量所诠义言生因之生因也。由所诠义有言故。）（敌证者智了因照了立者。所立宗因。果所立宗果。）了因。智了因（智即了因。持业得名。）（立者立量言于敌证者智上照了立者宗因。）言了因（言即了因。持业释。）义了因（义即了因持业释。）（立论者所诠义于敌证者智上了所立宗之因也。）
∵疏。分别生了（至）兼余无失。钞曰。六因章中第三总评废立。此文意言。分生·了因成立六因。虽然正因相体唯取立论者言生·敌证者智了二因所以何者。由立论主言生发故敌证者达解宗智显。由敌证达解智了故隐密未晓宗义方显。由是正立量体取言生智了二因为因相。兼为因相余四因。摄俱云因相全无失也。∵
∵疏。次释名者（至）道理言论。钞曰。疏文四门分别因相中上来第一出体竟。今此文已下第二释名科也。此中二文。初正释名因。后辨亲疏释得因称。今即初也。基辨解云。初正释名因中以四义释。初之二释由诸教说。后之二义由瑜伽说。因者所由等者第一义释。所由者所依据。谓对敌他示所立宗义时敌但闻立宗义未得达解。尔时立论为释示所立宗说释宗义所依据。即因·喻俱为所依据故以所由义释则因喻俱因。宽通释宗义所依据故。或所以义等者第二义释。所以者显果。之所以。如佛弟子对声论师立声无常之宗。声论者问。何以无常。佛者答云。以所作性故。由此所以得知声是无常。故知因者即所以也。问。初二义同成所立宗。若尔云何分初与二义释耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分为二释也。所由是宽。通因喻故。所以为狭。但在因故。今云释所立宗义之所由中摄因·喻二同得因名。又云由此所以所立义成中示但是因非喻名也。是故所由亲疏俱收。所以但亲故分作二释。又建立义等者第三义之释也。或顺益等者第四义之释也。故瑜伽云下举建立·顺益二义证。邑记云。为欲成就所立宗义故建立顺益道理言论名之为因。即此言论依彼宗·喻及诸量等不相违背故名顺益道理。由此文证因通建立及顺益义。问。因于同品可顺益宗。于异品何名顺益答。有二解。一云。顺成返成俱能建宗俱名顺益。异若不返即不成宗。何名顺益。故理门云。于同有及二在异无是因。由异无因方是因义。二云。建立之义同·异俱有。若顺益义唯同有之。今合为言。不相违也前解为正也（云云已上邑记。今云。此邑记意大为胜。依所引喻等者。基辨解云。彰因三相义（喻同异类所依处也。）及发言智（现等三量自悟智也。）所引喻者同异喻所依处。同类者云诸所作者皆是无常而同声上所作无常。即陈那合结二支。异类者云若常住者见非所作止因之滥也。现量比量等者陈那所云发言自悟智观察智。于其言智观察同类·异类即因第二第三相。故今云依所引喻及正教量。建立顺益等者。下二句正释辨因者牒言。即建立顺益二义此因义也。如邑记释。
∵疏。问唯既建（至）至后当知。钞曰。释名二文中二辨亲疏释得因称。设问答释。问意可知。答中正云见边者如下示喻相中。基辨解云。见其边际者说见义也。究竟圆满者说边义也。由此比况令宗成立究竟。名之为边。他智解起照其宗极名之为见。喻疏后成等者。因名有二。一者亲。二者疏。初亲因名正立宗所以。同异二喻疏名因非是正立宗所以。故不得因称。但亲因与因名也。二疏因名凡诸能立皆名为因。非但因一相云。同异二喻于宗是能立故亦名因也。今云不得因称者就亲因释也。说所因时等者示因无见边义。因谓所以。故今所作性云所因宗次虽申因未举譬况不极明了。故因不名见边。今由此况宗义弥明解智究竟离因别申。故别称喻示见边义。至后当知者至说喻下广具解释。
∵疏。辨差别者（至）望义为六。钞曰。四门分别中三辨差别。此中有三。初辨二因六因别。次辨六因果别。后四句分别。今即初也。虽依建立等者。虽言示不定。此通伏难辨差别。难云。建立顺益等义总是名因则有何别立二因或六因等别耶。有此难故今辨差别通也。以总建立·顺益等因义今由别义立差别故有二因·六因之差而答。非但总义故今示不定置虽言也（已上基辨私。）有果不同等者辨二因别。周记云。有果不同故疏成生·了也。敌者唱是言生因之果也。所立宗是敌智了因之果也。故云有果不同。分为二果。一言生因之果。谓敌证智。二智了因之果。谓所立宗。疏成者。秋筱音石同云。疏者开也。各类有别等者辨分言·义·智差别。周记云。智生·智了为一类。言生·言了为一类。义生·义了为一类。体异便成等者。秋筱·音石同云。此文克辨体。谓虽开为六因克论其体则但是四。一立者智。二敌者智。三能诠言。四所诠义。通立敌其体一。故今云体异便成立敌二智义言也。又次云约体成四。周记云。立敌二智虽俱是智。而立与敌各异不可合为一体。言·义等四约义分四据体唯二。故下文示约体成四。今云。据体言·义二与立·敌二智合四也。生了各殊等者。基辨云。此文正释六因别。辨开六因。谓生因有言·义·智三。亦了因有言·义·智三。故云各殊等。由此应言等下承上结释。得果分两者。音石道云。一生果。谓了宗智。二了果。谓所立宗（云云。已上道。）今云。言生因之果·智了因之果此两也。约体成四者如前已释。近来有释此句云。立生·了敌生·了为四。又有解。立·敌二智能诠言·所诠义为四。此二有释中第二顺本疏·意第一非约体释。此次下疏文云立者义言望果二用除是无体。由是第二释为是。总此一段诸家释中周记为好。秋筱·音石同释殊胜。但此初有释为不是○据类有三者。言·义·智之三也。望义为六者望委细释开为六因（已上基辨私。）
∵疏。智了因唯（至）作智生因。钞曰。辨差别三文中此下第二辨六因果差别。此中二文。初智了。智生相对辨言义因果。后言·义相对辨互为因果。今即初文。基辨解云。智了因等者。敌者智了因唯是言生因之果。而非为言生因为因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非为智了因为果。言义二生因等者。立者言。义二生因是立者智生因之果。亦为敌者智了因之兼因。言义二了因等者。立者言·义二了因是敌者智了因之因。非为敌者智了因之果。此言·义二了因是智生因之果。不作为智生因之因（已上基辨私注。）
∵疏以言望于（至）因余五果。钞曰。辨六因果差别中第二言义相对辨互为因果。基辨解云。以言望于义等者。以能诠言为能望以所诠义为所望相对辨显了因·果。此言·义字含生·了二对辨是疏主意。必勿分是。亦成显了因者。亦言亦为显了果。即示互为因果。云何互为因果。谓能诠言于生因边则为义生因之果。亦于为言了因边则此能诠言作显了宗因（显了宗三字即宗果也初文。）以义望于言等者。以所诠义为能望以能诠言为所望辨因·果。亦成显了果者亦言示互为因果。谓此所诠义于生因边作言生因之生因。亦于为果边此所诠义为言了·智了二因作显了宗果。即智了因之果所立宗义（理门云。由智后力了所说义文。）以义望于言等者。以所诠义为能望以能诠言为所望辨生因·果。前明显了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互为因果。谓所诠义于了因边作智了因之果。亦于能生边此所诠义作言生因之因。以言望于义等者以能诠言为能望以所诠义为所望辨因果亦言彰互义。谓能诠言于了因时作义了因之因。亦于生因边作义因之果。就此显了因能生因。古来有两释别一者非六因中之因果也。此圆证大德义也。二者六因之中因果也。是文备法师义也（云云。已上音石里有。基辨云。第二说为是。由此应说等者。承上辨通局。唯因不是果等者。于自悟门前后念智互为因果。然悟他门因果决定不相杂乱。今约悟他云唯因不是果谓智生因全无违也。为果亦成因者是通因果。是示亦句。余五果者除智生余五果五果亦成因也。智生因是局因无果义也（已上以言望于义已下注基辨私解也。）
∵疏。又为四句（至）谓所生宗。钞曰。辨差别中第三四句分别。有非生因亦作了因等者。音石道云。芳野言。了宗之智亦此句摄。基辨云。芳野者指信睿大德也。北寺六祖之随一。一行贺。二玄宾。三玄昉。四善珠。五常腾。六信睿也。南寺六祖者。一道昭。二行基。三胜虞。四护命。五仲继。六明诠（法脉次第如是。今也法灯将灭。罗宗之末徒不知先德之名。况我宗之肝心。近世为末学肤受两寺传灯祖名记之令识传灯之鸿恩以身命虽俱供不能报一文句之恩已。）
∵疏。明废立者（至）当文分别。钞曰。四门分别中第四门明废立。有五重问答。此即第一重问答也。问意可知。答中总苞称。一者秋筱云。一所作性通贯声·瓶。故云总苞。又或解云。恩总苞三相。又有解云。总苞六因。基辨详云。三释之中秋筱释为胜。二余解中或解为好。喻有违顺者。同异二品云违顺。
∵疏。二问何故（至）但总名因。钞曰。第二重问答。智境疏宽等者。此二句答释因名了。邑记云。宗·因·喻立若言若义皆能为境生于敌智。故境疏宽。立论之言亲生敌智更不生余。故果亲狭。基辨详云。此文智者敌智即智了因。境疏宽者。意云。为敌者智能诠言·所诠义俱为所缘境故不云亲狭云疏宽也。疏谓宽也粗也显也。谓敌智能照显言·义之二故云疏云宽也。疏宽是敌智用不云生名了。了谓照显。若物一着则应云生。今敌智境能所诠事义。俱所缘取故非境一。所以难云生。以境疏宽照显义名了也。言果亲狭等者。此二句答释因名生。基辨解云。言谓言生因即立论者言。果亲狭者。立者言为言生因生唯一敌智果无生余果。故云亲狭。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敌智用。故立言名生。是既有差等者。果有二种。一所了果。谓所立宗。二所生果。谓敌智了因。有生·了二果别故因亦分生·了。同能得果者。虽有生了二因别得果亦二于称果边是同（能缘他智所缘所立宗同一时虚显故其体相同一处。故云是同。）故称因边亦同（立能诠言所诠能立所立义同一时处云同。）但总名因（已上基辨私解疏文注。）又私云。释言果亲狭古有二义。一云。唯生当时敌者智而不生余智故云狭也。二云唯智了因一果故云狭也。基辨会二义云。敌智即智了因故二义无别。又果有差者如前已释。一所了果即所立宗。二所生果即敌智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因（已上基辨私注。）
∵疏。三问何故（至）不增不减。钞曰。此文第三重问答。问中二因各分等者。基辨云。意言。何故以生·了二因各分言·义·智三种为六因耶。答中生果照果等者。生果谓生因生果。照果谓了因照果。此义用有同分为六因。如次引古释。音石里释义用不同云。意言。生因三种是生果义用不同。谓智生因生言生因也。言生因生智了因也。义生因为境能生智（智了。智生。）了因三种亦是照果。义用不同。谓智了因远显宗果。敌证者智由解能立方宗果所显故。言了因亦远显宗果。义了因亦尔。基辨云。此音石所释尤胜。随类有能等者。秋筱钞云。随类有能者。言生·言了为一类。义生·义了为一类。智生·智了为一类。各随其类有生·了能。故分三种。生能之类分为三种。了能之类分为三种。故云随类有能。基辨解云。随言·智义有二类别生·了功能有别成六。生能三类了能三类（已上私由秋筱意注加也。）立智隔于等下释随类能别分三种所由。上文有通疑意。疑云。立者智何故不名智了因但云。智生因。又敌者智亦不名智生但云智了耶。为通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智望敌者智了宗隔言·义及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用有。三名云生因。即言生·智生·义生。又敌者智不生立者悟解。故无可名生由。故立智外立敌智了此为有三名云了因。即智了·言了·义了。故但分三等者故言承上。由上来道理故生果分三了果亦三。不增云四不减云三但为有三。
∵疏。四问何故（至）故唯有四。钞曰。第四重问答。基辨解云。此问意言。前既云六因之体唯有四。何故因既有六体唯有四耶（此问意也。）答之中顺果义别等者。周记云。三生·三了各相顺故言顺果别。秋筱钞云。生因之三顺所生果了因之三顺所了果。故分成六。且如言生因顺生敌智。若相违则何得顺生。义生为境顺生敌智。若违何生。故顺果有能生因。了因之三其义亦尔。基辨详云。周记所释虽无违害文短不至巧妙。秋筱所释文巧义至妙境寔所不及也。顺果义别者。基辨云。顺生·了二果生因义·了因义别分成六也（是由秋筱释。）立者义言等者。基辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨体有四也。望果二用者。果有二。一生果。谓智了因。二了果。谓所立果。虽有二果合名为果。立者言义为能生因生敌证智。由是即有能生用云言生·义生。又立者言·义为能了因照显所立宗由有能照了用云言了·义了。虽如是有四不过立者义·言义谓所诠。言谓能诠。除此无体者。立者义·言约生·了二果有言生了·义生了用。虽然生·了二用言·义除立者能诠言所诠义外无别体。故言生了·义生了合为体二。加立敌二智云体唯四也。又音石里云。立者义是近生敌智云义生因也。远显宗果（立者义与敌智间隔立言·立智故云远显也。）故言义了因也。此即立者所诠义之二用也。又立者言是近生敌智。故云言生因也。远显宗果故云言了因也。此能诠言之二用也（云云。已上里。）基辨详云。此音石释尤好。后记有释未尽。
∵疏。五问何故（至）不开宗喻。钞曰。第五重问答。问意易知。答中有二说。别名宗喻下初说。音石道云。因三相中初·后二相名宗·喻。故云别也。初说意云。宗·喻别故不开。因通故开（开三相也。云云。已上道。）通即称因者。基辨云。通宗与喻故开因三相义。遍是宗喻等者释通称因由。二之法者。谓因是宗·喻之上法则者。故遍宗·喻之二为则。故宗·喻通云因称也。又因必宽等者后说答也。音石道云。后说意言。因宽故开。宗·喻狭故不开。如贯华缕等者。同道云。声·瓶二法因相贯通。缕况因华比宗喻。缕贯通相法喻可知。又秋筱云。第一释意约通别说。第二释意约宽狭说故别也。
∵上来就上牒因有三相之论文因一字以四门分别因体相·因名义·因差别·因废立已。自下释上牒有三相论文三字次牒论文生起。是即就随文解释为生起也。
∵疏。示因相中（至）此即初也。钞曰。自下示因相大段三文中第三随文解释。此中亦三。初连上论文示五段总科。二总释三相名。三随科解释（私云。此三文科即生起次论文。）五段总科如疏。此是示因相论疏科文也。五段之中初标举者上所标牒论文云因有三相是也。今此科终云此即初也即指上牒已论文。其言生因下二总释三相名生起次论文。此中亦三。初总释三相。次释相言示无别体。三古今师对释（已上基辨核疏文私分科。）
∵疏。其言生因（至）能建宗故。钞曰。初总释三相。基辨解云。此文约言智义总释。其言生因者立者言生因。及敌证智者智了因。所诠之义者义生因义了因。各有三相者。备记云。言生因·智了因·言所诠义各具三相。谓除智生因余五因皆具三相。以言生因说所作义时能诠言生因具因三相。然正具三相者义生因也。言了·义了即言生·义生故名具三相也。智生因是疏故（自悟故为疏。）不具三相也。（云云。已上备记。）基辨详云。备记释为殊胜。然智生因疏故不具三相。此释未痛快。谓智生因立者自悟智。此智不具三相云何言生因具三相。今可此智生上虽具三相自悟故不相显。今于能立论三相义云除智生因也。秋筱云。各有三相者。义有三相其理应尔。能诠言一何云有三相耶。谓虽言一诠三义故从义名三。智缘三相故亦有三。基辨详云。秋筱所释尤为殊胜然此释引泰法师说。其说于言·义·智三各有三相云各有三。若尔此泰法师与疏释意相违不叙智生因疏故不具三释。今此疏文但云敌证智除智生因。故以备释为胜。今云。虽三相体一能缘智·能诠言·所诠义之边别故云各有三。其体但所诠义一也。由上秋筱释尤为胜。又私云。相者向也者。离向云向。如次释也。若不为此释则恐三个三相别别三因上有云各有三相今云相者向也。彰三相义体一非有三但取诠言上。正取言生等者明三相正在言生处。正能生故者。一本作正能立故不是。谓言生因正能生智了因故论三相正在言生。此生智了等者释正能生故。谓此言生因生敌智照解宗果故。正因三相体言生与智了。兼亦义生等者。能建宗故四字释兼义生之由。就生三中言生是即因能立体智·义是彼言因之境故兼名能立故不云正也（已上详秋筱释泰师释。已下今至此文基辨私解。）
∵疏。宗同异喻（至）阙一相也。钞曰。二释相字示因无别体。有三文。初第一说。次第二说。后寄难释。此即初也。备记云。宗同异喻等者。宗以不相离性为体。同喻以瓶所作无常为体。异喻以空常非所作为体。故云各有一体。基辨详云。此文意言。宗·同异喻虽各有一体。所作性故因相贯宗·同异喻三。三上所作更无别体。由此理故说相者向也。秋筱释因相贯三二句云。此说向义而贯三处。名之为向。备师秋筱意全同。由此故说等者。备记曰。向者法起离向义也。意云。往向于宗·于喻也。此道意善注释因相贯三更无别体往向宗·同异喻各有一体处（已上私释道意。）故理门云等者举相者向义证。音石道云。为证向义引此文。既云一向故。一向离故者。邑记云。唯阙同品定有性故名一向离。问。何故因相名为向耶。答。于宗·同·异皆贯通故往向三处故也。问。异品既无。何名为向耶。答对向但对三处名为三相。非要至彼（云云。已上邑。）阙一相也者。基辨云。此疏主释论一向离故句也。阙同品定有一相即不共不定。理门既以阙一相云一向离。是即相者向义之证也。）
∵疏。又此相者（至）三面三边。钞曰。子科第二第二说也。相者向也者。备记（音石道引。）云。法彼此面也。边者法之彼此边也。宗边喻边也（云云。已上道。）又周记曰。三义有别故名三面。三处皆有名为三边。三边有故异品此第三相故异品有因相（云云。已上周记。）两记所释为好。
∵疏。若尔既一（至）名为多言。钞曰。子科三寄难释。若尔已下难也。难意云。若前云因相贯三更无别体。既是一因。何说多言能立耶（已上私释难意。）其相义多下答释也。音石引备记云。此答意言。遍是宗法性等其相义虽多而能诠言是一故于三相中致一因言也。又云。所诠义生因其相虽多而能诠之言生因是一故。于三相中致一因言也。此说为正（云云。已上里引备。复引周记与备第二同也。基辨详云。其相义多者所诠之所作义也。此所作义通三别处故云多也。备第二释为好。能诠言一者。所作义因三相是多。所作言是一于三相中等者。所诠之所义通三别处是云三相。于其三相中置一所作性能诠言也。一因所依等者。音石里云。一能诠言生因之所依所作性通宗·同喻·异喻。故云一因所依贯三别处也。多相之言等者。备记云。所诠多相之言故名为多言。即依主释也。基辨云。所诠义多相之言生因故名为多言也。非言多故等者就所诠多云多言。能诠言多故非云多言也。
∵疏。古师解云（至）故相非体。钞曰。总释三相名。生起次文有三文中今此文三古今师对释。古师解云者异本作文轨师云不是。此指古因明师云古师解云也（已上基辨考注。）初相同此者。音石道云。古师意言。后二相是体相非义相也。初相同今师取义相也。余二各以等者。道云。意言。后二相以及虚空有法为体。故云相者体也。基辨详云。古师以陈那所言喻依为后二相也。世亲造。如实论云。因有三相。谓根本法同类所摄异类相离也（云云。已上如实论。）然秋筱钞云。古师初相以声宗上所作为体不异陈那。故云初相同此。后之二相如次即以同异二品有法为体。故云余二各以有法为性（已上秋筱。）基辨详如实论非必以后二相取有法义。由瑜伽意同类异类言非必取有法。如前辨已。由是以如实论为今文所云古师意之证未稳当也。陈那不许等者。基辨释云。古师以陈那所言喻依为同·异为后二相。同·异之有法依主释。此今云同异有法。陈那已后不许是喻依同异之有法为能立故今云陈那不许等。秋筱钞云。陈那难古师言。若取同·异有法为体者。与声体别。何名宗法。又第三相若取异品。对无空论异品既无。应所立因阙第三相故云同·异有法非能立故（云云。今云。此释尔。）但取彼义等者秋筱云。陈那今言取同品上所作性义为第二相。于异品上无因之义为第三相。故有差别。无如前过。说古今别基说如是。基辨解云。秋筱所释为稳。此是返破玄应疏破本疏之文。但取彼义者。但取彼同异二喻之体上义为后二相故云三相之相言是义相非云体。故今云故相非体也。）
∵疏。论何等为（至）三列名也。钞曰。自下随文解释三文之中第三随科别释。此中有四。初举数。二列名。三别释三相。四总论三相。今即初二也。俱牒论示科也。就国读三相名应训读遍是宗法性同品定有性异品遍无性也。近来瑞源等附点云遍是宗法性妄谬也。因点谬义为遍宗法之类多。必勿依用。
∵疏。遍是宗法（至）不相离性。钞曰。此下三别释三相。此中有三。初释初相。二释第二相。三释第三相。释初相中有六。初总释初相二释宗法言。三释性言。四示遮过立名。五示立名非重言。六四句分别。今即初也。显因之体以成宗故者。秋条钞云。因三相中唯以初为因之自体。以因初相正诠宗故。此疏文义意云。初相是主。正为能立。籍伴助成。故须第二。虽有主·位伴其滥未除故须第三。主伴·止滥显宗义周。故不可增（云云已上秋筱。）基辨云。秋筱释疏文义意虽为殊胜。今以管见叙疏意云。因三相中此初相正显因之自体。以此初相成不相离宗不欲成喻。必须遍是宗等者。必须言若阙此初相（不遍云阙。）则非正因。为示此义云必须。至释次后二相用定与遍言意亦相同。谓因是于有法宗上非全分遍则非正因。为示此义云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗为因法性为初相也。为示此义云宗之法隔是。恐云遍是宗法性置之言云宗之法性也（已上基辨私注。）据所立宗等者。基辨解云。此文示据不相离宗立因法。据谓能依即因义也。谓此因法遍有法宗成不相离宗法也。秋筱钞云。今正明因何故举宗唯取因法。此有二解。一云。以因初相正证宗故。若不彰宗谁之因法。二云。以因初相于宗依上而建立故。总显意云。第一相云。遍是宗法性者。声有法体名之为宗。是。有法上所作性义或勤发义。通附声上而成差别。异相法门是初相性。故云遍是宗法性也。（已上明灯。此释中总显意尤为好。二解中初好。）
∵疏。此中宗言（至）即因体是钞云。二释宗法言。此中有三。初示法上别义法有二。二引理门论释因法·宗法。三以六合释解宗法别。今即初也。此中宗言等者。基辨云。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。总及别。释总别者分法·有法。是为别宗。不相离性为总宗。今初相名中宗之言是指何宗耶。谓若据总别唯取别宗。法·有法中唯取有法以为因之所依也。故云有法之别义等也。此法有二者。此言指有法上别义法。一者不共有等者。备记云。问。有法及法是须共许（前论文说极成有法·极成能别故今云须共许也。）何故今宗法云不共有耶。答。虽能别法是共许然举有法时无诤。举能别时方有诤故云不共有也。意云。有法及法是须立敌共许。虽不许声上有无常。然许余法无常。非不都立无常。故云许也（已上备记。音石里引。此释大好。）二者共有等者。谓共有法。即指因体。共许因法。故云共有法也。是彰示有法上别义法有二竟。
∵疏。理门论云（至）证了因故。钞曰。此下二引理门论释因法宗法。此中有五。初正释共许因法。二寄难释共许为因。三疏主明引理门意释遍是宗法之宗言。四通伏难释。五举证释但取有法名宗。此即初也。理门论云等者。释此引文意古来有三家别。初备记意云。为证共许因法引理门论文也（此音石道引备记意如是。）二邑记意云。问。彼理门论亦以因名为宗法。与此论中遍是宗法性义乃同也。因亦是喻之法性。何故但说是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共许之法成于后陈不共许法。故说此因名为宗法不名喻法（云云。基辨云。按邑记意彼记意举余论亦指因法云宗法例以彰但因法名宗法不喻云宗法也。三秋筱意云。今此论文意正为明遍是宗法性也。故论文云此中宗法立论及敌者决定因许。谓同许是遍宗之法性也。基辨判三家云。三家之中邑备二师为胜。其中邑释尤委。但须依用此说。与备意同。秋筱所释未尽不稳也。决定同许者。音石道引备记云。决定同许者共许因法也。又智了因也。若不尔者应不同许故（云云。又上道。）今此唯依证了因故者。古来两家释。一者秋筱云。此文释共许之所以。谓若能立因非共许时因智不生。若无因智本宗不了。是故要须彼此共许。二者音石道去。此二句释成决定同计也。敌智不生者由不同许故。基辨详二家释云。二家释虽似异意全同。今私详疏意。今此之此言指次上句决定同许者。证了因者敌智证了之因立者久成敌者今了。此是共许为所因故敌智证了。若非共许因则不可证了故（已上基辨私注。秋筱·音石所释共为好也。我私注意亦同意也。唯释文相三释稍似异已。）
∵疏。彼自难云（至）本极成故。钞曰。二寄难释共许为因。彼自难云四了疏主文也。既尔下理门论取意文。既尔者承上难。此意言。既云敌智为证了因则智成立所成立义故非由言说。便违上解多言能立也（已上基辨注。）论主解云四字疏主文也。理门论主解此外难。由有言生下理门取意文也（已上基辨私。）音石里释云。此释决定同许也。若敌者智了因不忆本极成因喻者应不同许。故忆因之智名证了因也（云云。今云。此里释未明。）又秋筱云。此答通难。谓宗法之因虽是共许敌论者忘失智遂不生。今以言诠令忆共许宗法竟时智生。方证成所成立义（云云。今云。此秋筱尤好。）令彼忆念等者。音石道云。忆念智云证了本极成者。本来共许因也。忆念本极成智云证了云忆念智（基辨私注。）
∵疏。意以因体（至）有法名宗。钞曰。三疏主由理门意释遍是宗法之宗言。意者上引理门论而释之意也。因体共许法者如云所作性故也。宗之中不共许者如云声无常也。故此二法者。不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具别义。故今唯以等者。故言承上。今者论文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依以宗有法为其所依。故今以有法名宗也。（已上此一段钞释基辨私详释。）
∵疏。对敌所申（至）故亦名宗。钞曰。四通伏难释。难云。若今以有法为宗者。不相离性以为宗体何但取有法方名宗耶。今疏文通云。此通疏文有二意。初意以虽言夺不相离性为宗体（今云。虽言有与及夺二义中今且以夺意云虽也。）后意明今但取有法名宗。对敌所申已下初段释意。有法既为下后段释意也。初段文中所申者对敌申所立宗。二依者极成有法极成能别。此二为所依有不相离性。故云。二依也（已上基辨私考疏意注。）有法既为等者。音石里云后记意云。意云。有法是因法。宗法之所依。故云总主也（云云。已上里。）总宗一分者。备记有二释。第一释云。宗有四种。一简别宗（如云汝执等亦云真性有为等有简词宗是也。）二有法宗。三法宗。四不相离宗。既宗之言通四宗故云总宗也。有法既是四宗中一分也。第二释云。总宗者不相离宗也。有法与法二依故云总也。有法是不相离总宗之所依一分也（云云。已上备记第二释。）仁记释同备后说。音石里难备后说云。次疏文云总宗之法亦依主释。若不相离宗名为总宗由此次文云何会。故以有法为四宗一分为正也。由此等义故但有法名宗云遍是宗法性也（已上音石难备第二释大得疏意也。）又秋筱意云。有法既为共（有因）不共（有宗法）二法总法。是总宗之一分。故亦名宗。基辨详云。秋筱所释甚粗略。不辨以何名总宗之所以。故于诸家中以备记初释为顺疏意。后学勿寄一盲陷大泽矣。
∵疏。理门论云（至）如言烧衣。钞曰。引理门释因法宗法有五文中五举证释但取有法名宗。即释总宗一分也。此中二文。初寄难征。二答释。岂不总以下初寄。难征释此无有失下理门主答释。后记云。理门论云如言烧衣者。问。此与前解而有何别。答。前取意难今引证文寻者自悉。基辨详云。此后记释未稳当。谓前取意引证证共许因法。今此引证明有法名宗。故前后有别。尔为同引证后记渺漫不知所取材也。鸣呼慎哉（已上基辨私。）又私解云。寄难中总言指示不相离宗乐谓自乐不顾论宗。此难意言。论前文岂既不云乎。不相离总宗以但随自意乐他不许名为宗。若尔有法·法合名宗。云何今此因相中初相言宗云唯取有法耶。是即难意（已上基辨私解难意。）又秋筱钞释此难意与是有异。义意难了。）此无有失下二论主答释。此无有失一句总答。以其总声等者正答释。总言不相离总宗。别者总之中别。谓取有法·法合中之一分有法别名为宗也。秋筱释此正答文云。声者名也。总谓不相离也。）违他总宗云名也。）别谓有法。（转不违他有法宗。）云于别亦转（二所依中之一有法云别。亦谓亦转不违他有法宗。）望合后是总中之别。然是不望未合之前别中别也。由何义故得有总中之别非是别中之别也。基辨云。此秋筱释尤为殊胜。别云望合后总中别不望未合之前别中别之释可谓巧妙释。如言烧衣者举喻示总声于别转。秋条释此喻云。以喻释云如言烧衣者。谓于一衣望于烧处得名烧衣。及不烧处亦名烧衣。两处虽别是一衣总名烧衣。以其总声于别亦转其不烧处亦名烧衣。即如无常违于敌论两得名宗。其声有法不违敌论亦得名宗。二义虽别然是一休故总名宗。既由总声于别转。其声有法不违敌义亦得名宗。违他名今名宗也（已上明灯抄。）基辨云。秋筱释喻其巧妙所不及。后学必勿异求。
∵疏。或有宗声（至）唯依主释。钞曰。释宗法言三文之中第三以六合释解宗法别。或有宗声等二句理门论文。明以后陈名宗。秋筱释云。或者不定义也。或有法名宗。或复处法名宗。不须定执也。若望局据违敌论故名为宗者。二义之中或时偏说宗无常名唯诠于法又秋筱引轨疏与西明为不是。取违敌义。基辨云。或言承上示不定义。以能别法名宗法虽非今明遍是宗法处之所用。若不举示此义难彰宗法言有二得名。故欲委细离合释同文举来（已上私义。）若以宗中后陈等下以六合释正明以能别法非名宗法立初相名。后陈名法者。以宗中能别法名初相名之法。则能别宗即法持业得名。又总宗之能别法依主释也（已上基辨由音石里释为此释也。）总宗之法等者。音石里云。意言。总宗者有法宗也。因法·宗法之所依故名总宗也。之法者能别法宗也。有云。总宗者不相离宗也。难云。若尔岂不相离宗有后陈法耶。故知总宗者有法也。由有后陈法故。基辨云。此音石释寔顺疏意。尤为殊胜。秋筱所释不稳今因名法等者。基辨释云。今字提示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名云宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性唯依立释无余离合。无有法宗即因法之义故。彰无持业今文置唯言也（已上私释疏文。）
∵疏。性者体也（至）余二亦然。钞曰。释初相中第三释成性言。邑记云。此中即云性者体也而复云。此唯义性非是体性。且似自语相违然疏意云。诸处通论性者体也。此中因相。所言性者唯取义性。义相应故。与彼体性不相应故。如所作性唯是有法之别义也。基辨详云。此唯之此言指此因明因相所言性示通论性者体今此所云性言义性非如余论取体。简云唯也。以义性为初相云义相应。余二亦然者。后二相性之言亦是义性非体云亦然也。故邑释为好。后记有释。虽无违害粗释难了。
∵疏。此共许因（至）成即宗法。钞曰。此下释初相中第四示遮过立初相名。此中有六。初明无过如实义。二明遮因两俱立名。三明遮相符立名。四明不违因因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而结释。今即初也。秋筱科云。先释宗法性之三字后超明遍是二字。此共许因下即明遍是二字（云云。已上秋筱。）基辨详云。此秋筱科未稳。此文非必释唯遍是故。此共许因者。谓所作性故因。此所作因声有法宗上义性共许因也。上文意言。此共许因法依有法成宗法。是有法宗之义性故云唯得遍。是有法宗之义性。唯言彰更无余义余皆有过。由是秋筱所立秋不稳。今改作科考核前后文出之。后来哲鉴君子请删正已宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五啭声。谓以有法宗声上之因法。所作性义即成能别宗即法无常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能别宗法之义性也（已上基辨私注释。）
∵疏。故不遍是（至）不成过故。钞曰。遮过立名中二明遮因两俱立名。故言承上如实义遮过。谓若不由上如实义云遍能别法宗之义性。则因（所作性故因。）犯两俱不成过故。云何由犯两俱不成过耶。谓后记释云。因犯两俱不成者。所作生义。无常灭义。两俱不犯许生依灭故。秋筱释稍同后记。彼云。立敌虽许声所作不许无常上所作。无常是灭所作是生故不许同处有也。若立则两俱不成也（已上秋筱。）音石里云。意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯两俱不成立敌两俱不许所作性因于无常上有故（云云。已上音石里。）基辨详云。秋筱音石共由后记。意相同。于二师中音石为胜。同后记委细释故。秋筱释文简约难了。
∵疏。又不欲成（至）宗有法故。钞曰。遮过立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人释言遍是有法宗之因法性成宗有法义则犯相符故今文云不欲成故。云何犯相符。则如音石道云。意言。有法声是立敌共许。何须更成立。又秋筱释意相同。若云以因法成有法声。则有法声本两共许。何更成立。若强立则立已成也。是两师意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能别宗法为如实义也。
∵疏。然因明理（至）成于有法。钞曰。遮过立名之中四明不违因明理立名。基辨释此文意云。即释以有法成有法以有法上之因法成能别宗法是如实义。谓若强云以有法成有法。则有法即作能立因。立量可云声是声声故耶。声为因成声有法何名因明。因明之法以有法宗上之因法义性成能别宗法。违因明故不云以有法成有法故名遍是宗法性也。
∵疏。此亦不成（至）不成过故。钞曰。此下遮过立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮过立名。二引理门述外难。三引理门答外难。四立理示过。五通外所疑。六重引总摄颂明宗因之法式。今即初也。由诸家释难了基辨私今释云。此者指宗有法。亦者亦于不成有法。法谓宗法。因谓指今为能成有法。有法为能成则无所别有法。故因无所依也。此文意言。若谓以有法成宗法。则有法能成故是即因法。有法作因法已无有法者无是则无所依。无所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法义非以有法为因成宗法义也。秋筱钞举所依不成释不与此疏同意。而其释未稳当也。
∵疏。理门难云（至）其义云何。钞曰。以所依不成明六文中二引理门述外难。此中二文。初理门文。次疏主释。此即初也。此文外人难今所云有法不成有法有法不成法也。此中难意音石里引仁记云。烟与火俱是法自体并名有法。热义非体故名法。基辨私释此意云。眼见者必有体名有法。如热触是用非眼见。故非有法。是外人意也。如以烟立火下指事示有法成有法或以有法成法也。谓烟与火俱是眼见有法。故以烟成火以有法成有法。以火立热触热触是离火无别体是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其义云何者正表难势也。
∵疏。此义难云（至）成于法耶。钞曰。此即二疏主释理门外难。岂非彼以有法等者。音石里云。以有法成有法者。烟下有火以现烟故如厨等因有所依不成。问。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之与火俱有法故。基辨云。此音石释虽无违害释文简约意味难了。又邑记云。问。如何所成火名为有法耶。答。如有成立火言是有以现烟故。即以火为有法。今复以烟有法而成于火。故以有法还成有法。理门论外难（内道因明。）意云。若要以因法成宗法者。何故以烟（以有烟故。因）立火（应有火宗法。）乃云有法成有法耶。此犹未分别。今（今自外人方今云烟与火云云。）云烟与火俱是有法自相非共相差别也（云云。已上邑。）基辨云。此邑记释亦无违宗。虽然释文义牙义意难了。又仁记云。烟与火俱是法自性体故并名有法也。热义非体故名法也（已上仁记。）又秋筱云。如以烟立火者有法成有法。以火立触者有法立法。此即外道·古古因明师立此两量谓为真立。初量意云。远望烟有下决定有火以见烟故如近处烟。烟是显色为性。火是暖触为性。二性各别。是有法故知。以此有法成有法。基辨详邑·仁·条三家释云。此三师释虽意相同。如前已辨邑文难了。义意三家无违。仁文短意难彰。但秋筱释意味易了。又后记云。问。烟为有法其下有火。火即是其法。如何得云俱有法故。答。古人立法。而欲决定。如胜论立德及法德一向决定。火虽在于宗法之中亦名有法。如是定故所以今言烟之与火俱有法故。基辨详云。此后记释于诸家中尤为殊胜。解此释意而了前三家意全同自可臻其真已。又如见火云等者。秋筱云。又如见火云定有热等者。后量意云。远处火中定有热触以是火故。如近处火火因其体。即是热触是用即是其法。故知以有法成法也。火家之法者。音石道云。火有热触。以有火故如炉等。热触是火自性上共相法。故云法也。基辨云。秋·音二师释意全同。为易解了。
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