卷第五
∵丁三∵∵明现见义之现量品（释现量品）
∵戊一∵∵于量数与行境除邪分别
∵己一∵∵成立数定
∵庚一∵∵立因
∵庚二∵∵成立相
∵辛一∵∵成立宗法相
∵壬一∵∵略标
∵癸一∵∵立因
∵癸二∵∵成立遍相
∵癸三∵∵断诤
∵壬二∵∵广释∵∵
∵癸一∵∵成立分别所现为无事
∵子一∵∵以是所诠成立
∵丑一∵∵正说
∵丑二∵∵断诤
∵寅一∵∵破计名等为所诠
∵卯一∵∵叙计提问
∵卯二∵∵各别破三答
∵寅一∵∵破计总为所诠
∵寅三∵∵破计色等为所诠
∵子二∵∵以非一异成立
∵丑一∵∵正说
∵丑二∵∵彼所成义
∵丑三∵∵断诤
∵子三∵∵以现相相同成立
∵子四∵∵以是共性成立
∵子五∵∵以是果故成立
∵子六∵∵以待名言故成立
∵子七∵∵以单独不现成立
∵子八∵∵以能作义空成立
∵癸二∵∵成立色等为自相
∵癸三∵∵明共相差别
∵子一∵∵正说
∵子二∵∵断诤
∵壬三∵∵总结
∵癸一∵∵正说
∵癸二∵∵断诤
∵辛二∵∵成立遍相
∵庚三∵∵结义
∵己二∵∵断诤
∵庚一∵∵破计数少
∵辛一∵∵诤
∵辛二∵∵答
∵壬一∵∵所许已成
∵壬二∵∵须许比量
∵壬三∵∵断诤
∵壬四∵∵若无比量则太过失
∵庚二∵∵破计数多
∵辛一∵∵难
∵辛二∵∵答
∵壬一∵∵破依因之觉为余量
∵癸一∵∵标
∵癸二∵∵释
∵子一∵∵略标诤答
∵子二∵∵广说无欺之理
∵丑一∵∵依能立因之比量无欺
∵丑二∵∵依能破因之比量无欺
∵寅一∵∵真能破因
∵寅二∵∵似能破因
∵寅三∵∵相违可得之差别
∵寅四∵∵无欺诳之原因
∵癸三∵∵结
∵壬二∵∵破后生之觉为余量
∵癸一∵∵自宗成立无常之理
∵子一∵∵以现量成立无常之理
∵子二∵∵以比量成立无常之理
∵癸二∵∵他派了知无常之理
∵癸三∵∵断诤
∵子一∵∵诤
∵子二∵∵答
∵子三∵∵略明自宗
∵壬三∵∵破了知差别为余量
∵戊二∵∵于现量自体除邪分别
∵己一∵∵真现量
∵庚一∵∵现量之相
∵辛一∵∵以现量成立离分别
∵辛二∵∵以比量成立离分别
∵壬一∵∵破计根识是合名分别
∵癸一∵∵自宗
∵癸二∵∵误认现量分别为一之原因
∵癸三∵∵破他派
∵壬二∵∵破计根识是合义分别
∵癸一∵∵成立遍相而立因∵
∵癸二∵∵成立宗法
∵子一∵∵破根识缘余物种类
∵子二∵∵破缘和合
∵丑一∵∵正破
∵丑二∵∵破释难
卷第六
∵子三∵∵破余类之能立
∵丑一∵∵正破
∵丑二∵∵虽无余类而多法一声转
∵寅一∵∵标
∵寅二∵∵释
∵卯一∵∵断诤
∵卯二∵∵明立名之境
∵辰一∵∵破他派
∵辰二∵∵立自宗
∵癸三∵∵结义
∵壬三∵∵再破是合名分别
∵癸一∵∵以前后执空破
∵癸二∵∵以分别余而见破
∵癸三∵∵以应无能受破
∵癸四∵∵以应无了知自相破
∵癸五∵∵以见与分别是余因破
∵庚二∵∵现量之差别
∵辛一∵∵根现量
∵壬一∵∵于根识之名义断诤
∵壬二∵∵于离分别断诤
∵癸一∵∵断违教诤
∵子一∵∵诤
∵子二∵∵答
∵丑一∵∵正说
∵丑二∵∵断诤
∵寅一∵∵诤
∵寅二∵∵答
∵卯一∵∵应无能缘麻等
∵卯二∵∵应无能缘杂花等
∵辰一∵∵出过
∵辰二∵∵成立种种非一
∵辰三∵∵断诤
∵巳一∵∵诤
∵巳二∵∵答
∵午一∵∵许无实行相者答
∵未一∵∵成立无实
∵申一∵∵以离一异成立
∵申二∵∵以义与识不成实而成立
∵申三∵∵略明空性之理
∵未二∵∵断诤
∵午二∵∵许有实行相者答
∵巳三∵∵释∵∵
∵卯三∵∵应无能缘麻等
∵卯四∵∵应无能缘余物
∵卯五∵∵能顿缘多法余宗亦成
∵癸二∵∵断缘遮返及余总诤
∵辛二∵∵意现量
∵壬一∵∵诤
∵壬二∵∵答
∵癸一∵∵破他派
∵癸二∵∵立自宗
∵癸三∵∵断诤
∵辛三∵∵自证现量
∵壬一∵∵成立能领受离分别
∵壬二∵∵于所领受断诤∵
∵癸一∵∵断胜论之诤
∵子一∵∵诤
∵子二∵∵答
∵丑一∵∵成立是识
∵丑二∵∵成立自证
∵丑三∵∵成立证他
∵癸二∵∵断数论之诤
∵子一∵∵诤
∵子二∵∵答
∵丑一∵∵破是外
∵丑二∵∵立是心
∵寅一∵∵正说
∵寅二∵∵破救
∵辛四∵∵瑜伽现量
∵壬一∵∵略标∵∵
∵壬二∵∵广释
∵壬三∵∵断诤
∵己二∵∵似现量
∵庚一∵∵标
∵庚二∵∵释
∵辛一∵∵有分别似现量
∵辛二∵∵无分别似现量
∵壬一∵∵立自宗
∵壬二∵∵破他派
∵癸一∵∵以教破
∵癸二∵∵以理破
∵庚三∵∵结
∵戊三∵∵于量果除邪分别
∵己一∵∵正说
∵庚一∵∵初说量果建立
∵辛一∵∵总标
∵辛二∵∵别释
∵壬一∵∵标
∵壬二∵∵释
∵癸一∵∵立自宗
∵癸二∵∵破他派
∵子一∵∵标
∵子二∵∵释
∵丑一∵∵破根等是量
∵丑二∵∵破差别觉是量
∵丑三∵∵破根义系属是量
∵癸三∵∵断诤
∵庚二∵∵第二说量果建立
∵辛一∵∵破了外境之能立
∵壬一∵∵正破
∵壬二∵∵断与现相相违
∵癸一∵∵破能取所取异体
∵癸二∵∵唯于现相立能所取
∵癸三∵∵成立自证为果∵
∵辛二∵∵明了外境之妨难
∵辛三∵∵明彼所成义
卷第七
∵庚三∵∵第三说量果建立
∵辛一∵∵抉择果自性
∵辛二∵∵抉择量自性
∵辛三∵∵抉择所量自性
∵庚四∵∵虽无外义建立应理
∵辛一∵∵唯于现相建立
∵辛二∵∵如现无实
∵辛三∵∵虽无外境量果应理
∵己二∵∵明彼建立应理
∵庚一∵∵成立二相
∵辛一∵∵以经理成立
∵壬一∵∵以生为具义行相成立二相
∵癸一∵∵成立有所取义觉二相
∵癸二∵∵成立无所取义觉二相
∵壬二∵∵以忆念具义行相成立二相
∵癸一∵∵正说
∵癸二∵∵破答
∵辛二∵∵以论理成立
∵壬一∵∵以决定俱缘之因成立
∵癸一∵∵正说
∵癸二∵∵断诤
∵壬二∵∵以一义现多成立
∵壬三∵∵以无体明现成立
∵壬四∵∵以远近中差别成立
∵癸一∵∵出难
∵癸二∵∵破救
∵癸三∵∵结尾
∵壬五∵∵以义识非同时成立
∵癸一∵∵破无常无相缘
∵癸二∵∵破常住无相缘
∵辛三∵∵复以经理成立
∵庚二∵∵成立自证
∵辛一∵∵由成二相即成自证
∵壬一∵∵正说
∵壬二∵∵破救
∵辛二∵∵由明了是识体而成立
∵壬一∵∵观明了是否识体
∵壬二∵∵若非识体太为过失
∵壬三∵∵若是识体自证成立
∵壬四∵∵破自觉非现
∵癸一∵∵明自觉是现事∵
∵子一∵∵正说
∵子二∵∵破救
∵癸二∵∵若自觉是不现太为过失
∵子一∵∵应由因了知
∵子二∵∵明因非有
∵丑一∵∵成立根觉之因非有
∵寅一∵∵根等非因
∵寅二∵∵显义非因
∵寅三∵∵义法非因
∵寅四∵∵觉法非因
∵寅五∵∵果因非有
∵丑二∵∵成立意觉之因非有
∵辛三∵∵由破他领受而成立
∵辛四∵∵由能忆念亦成立自证
∵壬一∵∵正说
∵壬二∵∵断诤
∵癸一∵∵诤
∵癸二∵∵答
∵子一∵∵应无缘长音等
∵丑一∵∵标
∵丑二∵∵释
∵寅一∵∵破一耳识缘
∵寅二∵∵破多耳识缘
∵卯一∵∵出过∵∵
∵卯二∵∵破救
∵辰一∵∵破觉受渐生
∵巳一∵∵破杂生觉受
∵巳二∵∵观察而破
∵午一∵∵破以根识结合
∵午二∵∵破以分别结合
∵未一∵∵正破
∵未二∵∵断诤
∵未三∵∵此理亦破除正理派
∵辰二∵∵破觉受顿生
∵子二∵∵识应不向境转
∵丑一∵∵标
∵丑二∵∵释
∵寅一∵∵破后识单缘义
∵卯一∵∵出过
∵卯二∵∵破救
∵辰一∵∵破由识功能尽故而转
∵巳一∵∵正破
∵巳二∵∵断诤
∵辰二∵∵破虽是能生而非所取义故转
∵巳一∵∵正破
∵巳二∵∵破答
∵巳三∵∵破异体功能
∵寅二∵∵破俱缘识义
∵寅三∵∵破虽无能受而于境转
卷第八
∵丙二∵∵释令他生起方便语之自性
∵丁一∵∵释能诠语
∵戊一∵∵说自见之所为
∵己一∵∵标∵∵
∵己二∵∵释∵∵
∵庚一∵∵唯受许非能立
∵辛一∵∵破能立
∵壬一∵∵唯佛自教非能立
∵壬二∵∵教列出自能立
∵壬三∵∵唯受许即能立太为过失
∵辛二∵∵破所立∵∵
∵庚二∵∵断自同过
∵戊二∵∵说义之所为∵∵
∵戊三∵∵说善显之所为
∵己一∵∵破宗语为能立语支
∵庚一∵∵明能害
∵庚二∵∵破能立∵
∵己二∵∵断自同过∵∵
∵己三∵∵明余答辩无系属
∵丁二∵∵释所诠义
∵戊一∵∵势所诠为所立∵∵
∵己一∵∵立自宗
∵庚一∵∵所立之相
∵辛一∵∵标
∵辛二∵∵释∵∵
∵壬一∵∵广释所乐
∵癸一∵∵明所乐境即所立
∵癸二∵∵若非所立则太过
∵癸三∵∵此理亦破余派
∵子一∵∵正说
∵子二∵∵断诤
∵子三∵∵破非乐境非是相违
∵壬二∵∵广释随自
∵癸一∵∵标
∵癸二∵∵释∵
∵子一∵∵破计他部教义为所立
∵丑一∵∵叙计
∵丑二∵∵破执
∵寅一∵∵标∵∵
∵寅二∵∵释
∵卯一∵∵于事力境教不妨害
∵卯二∵∵明汝所害境
∵卯三∵∵断诤
∵辰一∵∵破除教义非因之过∵∵
∵辰二∵∵破除教义非立者过
∵辰三∵∵若破教义则相违太为过失
∵子二∵∵破计共教义为所立
∵丑一∵∵余计∵∵
∵丑二∵∵破执∵∵
∵寅一∵∵说不成因喻应成为宗
∵寅二∵∵说随自声应成无义
∵卯一∵∵出过
∵卯二∵∵破救∵∵
∵辰一∵∵破计为随欲趣论而说
∵辰二∵∵破计为取共许有法而说
∵辰三∵∵破计为了解有法非所立而说∵∵
∵巳一∵∵破计为了解已成有法非所立而说
∵巳二∵∵破计为了解未成有法非所立而说
∵午一∵∵标
∵午二∵∵释彼原因
∵未一∵∵正说
∵未二∵∵断诤
∵癸三∵∵结
∵壬三∵∵广释不遣
∵癸一∵∵标
∵癸二∵∵释
∵子一∵∵由何能遣不遣
∵丑一∵∵广释信解不遣
∵寅一∵∵教能害碍之理
∵卯一∵∵自语与教语合一之原因及所为
∵卯二∵∵明教所害境
∵辰一∵∵事力所成有法教不妨害
∵辰二∵∵由教所成有法教能妨害
∵寅二∵∵明成量之数
∵丑一∵∵广释共称不遣
∵寅一∵∵显可说是共称
∵寅二∵∵显可说是能害
∵寅三∵∵论师许可说是共称
∵寅四∵∵释经言之意趣
∵卯一∵∵配不可说释
∵卯二∵∵配可说释
∵辰—∵∵立自宗
∵辰二∵∵破他派
∵巳一∵∵应不遍余喻
∵巳二∵∵明当时喻有同喻
∵辰三∵∵结义
∵寅五∵∵别说共称之原因
卷第九
∵丑三∵∵广释现量不遣
∵寅一∵∵说义之所为
∵寅二∵∵说所闻之所为
∵子二∵∵于何有法不遣
∵丑一∵∵正说∵∵
∵寅一∵∵由害当时有法即害所立
∵寅二∵∵由害无关有法不害所立
∵丑二∵∵断诤
∵丑三∵∵结义∵∵
∵庚二∵∵似宗之喻
∵辛一∵∵能别不成等非宗过之理
∵辛二∵∵法差别不成等违害之理
∵壬一∵∵以法自性相违表示
∵壬二∵∵广释法差别相违
∵癸一∵∵明宗
∵癸二∵∵显害
∵子一∵∵正说
∵子二∵∵破救
∵壬三∵∵由彼应知二种违害有法之理
∵己二∵∵破他派∵∵
∵庚一∵∵破所立
∵辛一∵∵破能相∵∵
∵辛二∵∵观所相事破
∵辛三∵∵观加唯字处破
∵庚二∵∵破因宗相违之喻
∵辛一∵∵观相违义破
∵辛二∵∵观因义破
∵壬一∵∵不引无常为因
∵壬二∵∵引非一切为因
∵癸一∵∵正说
∵癸二∵∵彼于声不成
∵子一∵∵明非一切所知为因不成
∵子二∵∵明非一切非声为因不成
∵丑一∵∵正说
∵丑二∵∵断诤
∵戊一∵∵亲所诠为因
∵己一∵∵标
∵己二∵∵释∵∵
∵庚一∵∵摄为九宗法之所为
∵庚二∵∵别释难解者
∵辛一∵∵说二正因之所为
∵壬一∵∵说勤发为果因喻之所为
∵壬二∵∵说所作为自性因喻之所为
∵壬三∵∵各别说果性二因之所为
∵辛二∵∵说差别所闻性之所为∵∵
∵壬一∵∵破于命成返遍
∵癸一∵∵正破∵∵
∵癸二∵∵破救
∵壬二∵∵明命与所闻相同
∵癸一∵∵相同之理
∵癸二∵∵破计不同
∵子一∵∵叙计
∵子二∵∵破执
∵丑一∵∵破计无事不可为破立所依
∵寅一∵∵明返亦无破
∵寅二∵∵应断绝名言
∵寅三∵∵自不相同
∵卯一∵∵成立声义为破立之正所依
∵卯二∵∵破是自相
∵卯三∵∵如何作名言之理
∵丑二∵∵破以同品无返成立返遍
∵癸三∵∵破命是能了
∵子一∵∵由无相违是能了
∵子二∵∵由无相系非能了∵∵
∵丑一∵∵由无彼生系非能了
∵寅一∵∵能了观待系属
∵寅二∵∵彼于命不成
∵卯一∵∵正说
∵卯二∵∵断诤
∵卯三∵∵破救∵∵
∵丑二∵∵无一体系非能了
∵壬三∵∵即以彼理破余正理派
∵辛三∵∵不别说不可得因之原因∵∵
∵壬一∵∵不别说相属不可得因之原因
∵癸一∵∵不别说因能遍不可得之原因
∵癸二∵∵不别说自性不可得之原因
∵子一∵∵许自性不可得因
∵子二∵∵正释不别说彼之原因
∵子三∵∵断诤
∵丑一∵∵正说
∵寅一∵∵明宗法由现量成
∵寅二∵∵成立之理
∵寅三∵∵余应无穷
∵丑二∵∵明唯不见不能成立决定无
∵壬二∵∵不别说相违可得因之原因
甲四∵∵论后义
∵乙一∵∵明论义难释
∵乙二∵∵明了解之胜利
∵乙三∵∵谁造翻译
释量论略解∵∵卷第一
法称论师造∵∵僧成大师释
民国∵法尊译编
法称释量论，∵∵深广难测度，
今依僧成疏，∵∵略述少分义。
敬礼诸恩师及三宝尊。
∵今释此论总分四科：甲一、解论题义，二、释时礼赞、三、论文义，四、论末义。今初：法称论师今造此《释量论》，是为广释陈那菩萨之《集量论》而造也。甲二、释时礼赞。
∵敬礼圣鬘殊室利童子。
∵甲三、论文义∵∵分二：乙一、造论之支分，二、有支分之论。初又分二：丙一、供赞，二、立誓造论。今初：
敬礼于具足，除灭分别网，甚深广大身，遍放普贤光。
∵法称论师在造论之前，先顶礼具足三种圆满之世尊。为求造论能究竟故。问：如何具足三种圆满耶？答：睹佛世尊，具足自利圆满，谓永断除诸分别网，得自性身，证得甚深圆满报身，并得广大变化身故；又佛世尊具足利他圆满，谓世出世间一切善妙普贤功德，令诸有情随其所应，而证得故；又佛世尊具足利他圆满之方便，谓遍放射说法之光明故。（睹佛说法，即利生之方便。）
∵丙二、立誓造论
众生多着庸俗论，由其无有般若力，非但不求诸善说，反由嫉妒起嗔恚。
故我无意谓此论，真能利益于他人，然心长乐习善说，故于此论生欢喜。
∵上已礼赞，欲何所作耶？曰：欲广释陈那菩萨之《集量论》也。为何故造？曰：我法称造此释论，无主要为利他人之意。因为众生多数爱着庸常俗论，又无分辨善恶之慧力，对于善说非但不寻求，由妒嫉缠心反于善说起嗔恚故。然我法称对造此论仍生欢喜，为使自心对于善说长时爱乐修习故。
乙二、有支分之论∵∵分二：丙一、释通达所量之能量自性，二、释令他生起方便语之自性。初又分三：丁一、明不现见义之自义品，二、明解脱道之成量品，三、明现见义之现量品。初又分二：戊一、建立总体，二、广释支分。今初：
宗法、彼分遍，是因彼唯三。无不生定故。似因谓所余。
问：此论既是为广释《集量论》而造，何故违彼诸品次序而先说自义品耶？曰：分辨是义非义，须要依靠比量智故。为建立比量智，除诸邪智，故先释自义比量也。若尔，何故不说比量之自相差别，而说因耶？曰：由释正因，便能于比量除邪执故。若尔，正因之自相云何？差别有几耶？曰：如“所作性”，即是成立”声无常”之正因，以是成立彼之宗法，及是彼宗一分、所立法遍于因之三相故。（这就是说，三相就是正因的自相，三相者：一是宗法，即前陈宗之属性。二是同品定有性，即后陈法之同品事物定有因义。三是异品遍无性，即后陈法之异品事物必全无因义也。此后二相在颂文中只云“彼分遍”便已包括。因为后陈法的范围既遍包因义，则凡具因义者必皆具后陈法义，即第二相。凡无后陈法义者亦必不具因义，即第三相。奘师译的因明论中说“乱因宗必随，宗无因不有”，即是此义。又汉文论中之“宗”字。有时单指前陈有法，如“遍是宗法性”之宗字，有时单指后陈法，如“说因宗必随”之宗字。有时指总宗，如“宗因喻”三支之宗字。如是差别，初学实难了解。在藏文论中，诸字各异，故无此弊。）
∵如是正因，唯有果性、自性、不可得三种因。以宗法与无则不生之关系，于唯果、自、不可得因上决定故。除彼三种之外，其余诸因皆是似因，以彼诸因皆不完具三相故。（汉文之因字，有时是因果之因，即能生义；有时是宗因喻之因，即能立义或能了义。亦难分辨。藏文中二字各别，无此混乱之弊。又似因总有三种过，谓不成、不定、相违。若所举因缺第一“宗法”相，则犯不成过。若所举因缺后二相，则犯相违过。若缺后二中随一相，则犯不定过。因与后陈法之关系，若因于同品上定有，于异品上全无，则是正因。若因于同品上无，于异品上有，不论全有或一分有，则是相违因。若因于同品异品上，或皆有（不论全有或一分有），或皆无，则是不定因。如是四句已足——同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有，同品无异品无，不须用九句检查。但九句因另有作用，不述。）
∵戊二、广释支分∵分四：己一、释三正因，二、于定词断诤，三、释逆品似因，四、广释无则不生。初又分三：庚一、果法因，二、自性因，三、不可得因。今初：
因法所有性，若无则不生，此果是正因。
∵问：若以烟从火生故不错乱者，则灰渣亦应成能了因，从火生故。曰：因火上所有自性若无者，则定不生之果烟，是于有烟山成立有火之正因，以是成立彼之三相故。∵
∵庚二、自性因∵
若与唯有性，系属体亦尔。
∵若与唯有无常自性相系属之所作体性，是成立声无常之正因，以是成立彼之三相故。
∵庚三、不可得因∵∵分二：辛一、不现见不可得因，二、可现见不可得因。今初：
若诸量不转，于无而不转，为果是正因。
∵如不能见鬼之人，缘鬼之诸量不转（即不起），是成立于当前处，彼不能见鬼之人，不起决定有鬼之决知为果之正因。以是成立彼之三相故。此中诸量是因，决知是果，既无缘鬼之量，则必不引生缘鬼之决知。故就不能见鬼之人来说，他不能起决定有鬼之决知，因为他没有见鬼之量故。故名不现见不可得之因。
辛二、可现见不可得因∵∵分三：壬一、体性，二，差别，三、断诤。今初：
观待于差别，知某无为果。
∵观待若有则见之差别，出瓶不可得之因，是成立某处无瓶智说为果之正因，以是成立彼之三相故。
∵壬二、差别
相违与果成，因及体可见，体生不成就，是为无义者，不可得四种。∵
∵问：可现见不可得正因，差别有几耶？曰：无遮义者之可现见不可得正因，共有四种：谓有自性相违可得者，相违果成就者，因及自体可现见之体性不成就者之诸因故。
∵壬三∵∵断诤
以彼相违因，可得为量式，因由相违性，无则是错乱。
其相违果中，亦待处时等。余则成错乱，如灰成不冷。
∵问：若由相违果可得而成立无寒触者，则相违因可得，亦当能成立无寒触也。曰：若将由与寒触相违之因可得而为因者，则以柴草成立某处无寒触之遍相错乱，以彼与寒触因由无相违故。
∵问：若火因柴草等，不能遮寒触者，则火果烟亦应不能遮寒触？曰：相违果可得因之烟，于某等处遮寒触者，亦须观待时处等差别方是正因，余（不待差别）则成立彼之遍相，成错乱故。如成立某处不冷，以有灰为因也。
己二、于定词断诤∵∵分二：庚一、断依前后之诤，二、断依同时之诤。今初:
所有从因聚，比知能生果，不待余义故，说彼是自性。
因聚生果力，转变相系时，于果不决定，容有障碍故。
∵问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则从因聚比知生果，应非正因。曰：如麦种子与水、肥、暖等和合，是成立于如是田上能生麦苗之自性正因，以是成立彼之能立正因，又不得余因缘义即能生麦苗之自性故。若问彼因何故不能比知决定生苗？曰：于彼成立决定生苗果，其遍性犹不决定，以因聚生苗果之能力，在转变发展相系之间，容有障碍发生故。
∵庚二、断依同时之诤
同依一聚者，由味知色等，是比知因法，如烟知柴变。
能未转无味，此即是余因。如是过去时，了知是一者，
是从果因起。
∵问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则由现在味为因，引生了知现在色等之比量智不应理。曰：彼无不应理。以由现在味为因，而了知口内糖球上之现在色等者，是从比知因法之果因而生故。譬如由烟，了知有烟山上由火烧柴发生变化之力，即时比知柴之变化也。由味与色依于同一聚亲因，若前味之能力未转，则必无现在味，即彼前味亦是余现在色之俱有因故。由现在味为因，了知口内糖球上现在色之比量智，是从果法因所引生。如是前说由现在味为因，便能引生。了知过去前味，有引生现在色之功能及与自同时色等之比量智故。
∵己三、释逆品似因
由因未和合，比知其果者，有余、无能故，如由身比贪。
唯异品未见，而见其总果，因智是似量，如语比贪等。
唯异品不见，非即无错误，容有错误故，如比釜饭熟。
若唯以不见，便说遮止者，此是疑因故，说彼名有余。
∵或曰：从零散因亦能比知可生果，由体强壮而生染故。曰：以因未和合之零散麦，比知能生苗果者，不应道理。以是成立彼之有余因故。彼无生苗之功能故。如由身比度贪心。若唯于异品不见，而见总果，以比因差别，如是因智不应道理。以如是因是似量，即似因故。如由语言比有贪等。若谓以语言成立他人有贪心，其逆遍成就（逆遍即异品遍无性），以唯于异品不见可成立故。曰：语言，于成立彼之唯于异品不见，非于逆遍全不错乱，以成立彼之逆遍容有错乱故。如与已食之饭同釜所煮为因，而比余饭亦熟也。问：有余之义云何？曰：若唯不见，而宣说遮遣之语言，以成立他人有贪心，此名有余。以是成立彼之宗法，然于异品遣除，是可疑因故。
∵己四、广释无则不生∵∵分二：庚一、略标，二、广释。初又分三：辛一、破他宗，二、立自宗，
∵三、总结。初又分三：壬一、破自部自教相违，二、明共同现量违害，三、破他部自许相违。初又分二：癸一、明有系属，二、说违自教。今初：
于因三相中，为对治不成、违义与错乱，故说须决定。
∵自在军论师说：“唯于异品无所见，即能成立逆遍，是陈那论师所许。”曰：陈那论师于因三相中，说须决定者，有重要义。如以所作性，成立声是无常，为使了知不成、相违，错乱不定之对治故。
错乱对治中，所说异品法，若不见为果，不说亦能知。
说无之语言，非显彼唯无，若说无应理，尔乃知为无。
若不见能遮，岂是有余误？有遮亦成因，不成，合非说。
差别成决断，正因不见故。若余量害者，非不见而无，
如是于余因，容有余量害。不见故，所触∵见不具，无误。
∵若不如是，而说“唯于异品无所见，即能成立逆遍”者，则为对治有错乱过，说法异品和合言（凡非无常皆非所作），不应道理。以唯于异品无所见即能成立游遍故。若尔，且与论说“为欲对治相违、不定，俱说应理”成相违失。若谓法异品和合言，是以了知唯于异品无所见为果，故无过者。曰：法异品和合言，仅为了知唯于异品不见其因而说，不应道理。以唯于异品不见其因，汝即不说亦罢了知故。若谓为于异品了知决定无因，故无过者，曰：其说于异品无因之语，即法异品和合之语言，应非唯使了知于异品无因，是说因于异品无所见故。若尔，如何了知于异品无因耶？曰：由依彼语言，尔乃能了解因于异品无。以说于异品如何无因之道理，说因法之系属故。若由于异品不见其因，便能成立逆遍者，则以“与已食之果同一树生，颜色相同”，而成立余未食果成熟，味力差别，岂是有余错误？应非错误，以成立彼之逆遍成就故。若许两者，与说“色等相同，非味等亦定相同”，成相违失。又有遮者（即有逆遍者），如以有命，成立活身有我之因，亦应成为正因，以是成立彼之宗法，逆遍成就故。若许尔者，则与论说“其余五种（九句因中，除二正因、二相违因，余五不定因）；于正因或相连，皆不决定，是犹豫之因”，成相违失。
∵又于宗法犹豫不成，与游遍犹豫，义喻相合，显非正因，应非所说。以于异品唯不见因，便能成立逆遍故。若许尔者，则与论说“宗不法立故俱须决定，如是同品或有或无等，亦如应当说”成相违失。又差别所闻性，应于声上成常无常二品决断之正因，以是成立彼之宗法，唯于异品不见成就故。若许尔者，则与论说“差别者，非决断因”成相违失。若谓所闻性于声上非常无常二品决断之正因，余量于彼有违害故。是则彼非唯由于异品不见而成其无，于彼有余量违害故。如所闻性。如是余因亦应唯于异品不见，不能成就其逆遍，于彼容有余量违害故。曰：以舍触不见，成立于可见之地等，即不具舍触之遍相，应无错误。以于成立彼之异品无所见故。若许尔者，则与论说“若唯以不见，而破见者，亦不应理”成相违失。
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