法尊法师译：释量论（1）

（法称论师着，法尊法师译）

法尊法师译《释量论》序

佛家因明自弥勒、无著等菩萨之瑜伽宗兴，渐成专门之学。与内明并立，相辅相成，辨析日精。其时约始公元四、五世纪之交，前此汉土无闻焉。世亲菩萨继踵前修而作《论轨》、《论式》；***译有《解释道理论》，汉土译有《如实论反质难品》，并题为世亲作；与元魏所译传为龙树菩萨之《方便心论》（西元四七二年出），同属因明古学。虽桢干已立，而枝叶尚疏，当诸家兢立之秋，异学争长之际，尚不足以适应无穷，从容中道也。迨乎陈那，匡正颓纲，广造八论，揭橥“量”（Pramana）义，以为宗极。其《集量论》则荟萃群说，斥邪显正；《理门论》则广明立破，宣畅真宗；微言纷论，精义络绎，佛家因明，赖以确立，诚一代绝作也。《理门论》玄奘法师译之，辅以天主《入正理论》，及门诸贤敷陈发挥，蔚为专科。《集量论》则义净三藏译之，然译本旋佚，后世无传焉。

陈那菩萨的弟子有护法及自在军，前者传唯识而后者传因明。法称论师者，出生南天竺婆罗门族，甫逾志学，精娴外论，不慊师承，转求真宗，皈依释门，失姓无悔。遂负笈中天，参礼护法，从受近圆，具足德相。复依自在军学《集量论》，闻法一遍，见与师齐，再览之后，解等陈那，三复论义，慧超先贤。遂从师嘱，覃思作论，妙辩如流，世传七支，金声玉振，厥维《释量》（Pramana-vartika）。文有四品，一四五四颂半，其中《成量》一品即达二八五颂半。释《成量』义而以佛为量真（Pramana-bhuta），盖欲以“量”统摄释尊一代教法，扫玄言之纷耘，辟实证之经路。即“现比”以求真，融“言思”于一味，为说之精，叹观止矣。斯诚佛教思想发展史中之随珠和壁也。晚年独取《为自比量》一品自为训释，盖以心之官则思，思正则义明，而神智通焉，新理出焉。数百年来，科技发明，日新月异，正以《概念本性之研究』（恩∵∵斯语）成为极深研究之轨躅耳。释尊而后，独法称得与龙树、提婆、无著、世亲、陈那诸贤比肩，并称为六庄严，而为印土显乘殿军大师，非无故也。然其孤明独映，迥出时流，曲高和寡，知音罕遇。论文既成，见识当世，作颂明志，抚卷太息，智士无偶，千古同慨。

法称之说，汉土无闻，***后宏期始，渐有译传，丹珠藏中所收印土后世疏记，约四百卷。释文、阐义、明教三派，各有专籍。期后宗喀巴大师二大弟子，克主结与贾曹杰并撰因明，盖分主释文、阐义两派也。二师并有述作。后世特以僧成大师之释深入浅出，义理明备，奉为治斯学之圭臬，讽诵研习，更数百载不替。法尊法师早岁耽道，抗心希古，入藏求法，学穷阃奥。译习之富，近世罕俦。宏法之志，老而弥笃。庆法教之重兴，欣四化之在望，用奋彩笔，传此绝学，大原卓行，诚足以继古德而励来兹。书成，凡二十余万言，佛典中之巨着也。窃念法称之学结印土大乘之终，而阳春白雪，汉土绝响，高山景行，徒传名字。法师此译，补三藏之缺文，沃承学之渴望，诵习可遵，研究可据，斯学光显，实利赖之。谓为继往开来之作，谁曰不宜。辛酉之冬，余时于役外地，适法师化缘已毕，遽升兜率。佛教界同仁拟将遗着付梓，用广宏通，嘱为作序。不慧如余，何足以宣妙论之精微，赞法师之德业？谨略叙源流，以志仰止云尔。至于词旨之流美，义理之宏富，则法师之文具在，阅者展卷即知，无待浅学覼缕也。谨序。

∵时辛酉佛成道日末学郭元兴谨序

序

《释量论》，是公元七世纪印度因明学家法称论师的一部量理论着。据藏语系所传法称论师的量理着作共有七部，他继承了因明学大师陈那菩萨的学说，并有所发展。

法称论师的七部量理论着，一般成为因明七论，即（一），释量论，（二），定量论，（三），正理滴论，（四），因滴论，（五），观相属论，（六），成他相续论，（七），诤正理论。前三部为体，解释陈那《集量论》的六门要义。后四部侧重解释《集量论》部分之义。如《因滴论》，侧重解释比量之量式因义；《观相属论》，侧重解释比量之量式各概念的关系、和合义及过类；《成他相续论》，侧重论证他人之心理以成立唯识的道理；《诤正理论》，侧重解释为他比量，合称为七部论释。并有天慧等所作若干注释，迄今较完整地保存于藏文《丹珠尔》（论藏）之中。

《释量论》，为七部释论的广论。在公元十四世纪，宗喀巴大使在***创立了佛教格鲁派僧侣学制之后，以拉萨格鲁派（俗称黄教）三大寺（甘丹、哲蚌、色拉）为中心的显教寺院，都把《释量论》列为必修科目。宗喀巴大师的弟子如贾曹·达玛仁钦（有译为“盛宝”），克主·格蕾贝桑（有译为“善贤”），根敦珠巴（有译为“僧成”等，皆为《释量论》作有注释。他们认为《释量论》是研究法相，抉择正见所必须研读的论典，阐明了推理论证和衡量辩论正确与否所必须依据的思维规律。

《释量论》，原为对陈那《集量论》的释论。他把《集量论》的六门（实为六品，即现量品，为他比量品，观喻似喻品，观遮诠品，观过类品）摄为四品，即为自比量品（自义比量），成立量士夫品（成量），现量品，为他比量品（他义比量）。

法称对《为自比量品》，自己作了注释。他认为分辨义理的是非，须赖于比量智，方能消弭邪智，最终获得明辨是非的理智。而比量智必须依靠正确的因，才能对所衡量的义理得到正确的了解。他开宗以“宗法由彼因所遍，具此正因有三种，无则不生唯限此，似因则与此相违”一颂，概括叙述了正因的性相、数目所具有的有法和法的遍及关系，更指出具备此种遍及关系的唯有果因，自性因与不可得因（此译名尚待斟酌）三种类型。由此所谓遍及关系，不外依据客观的因果关系和自性关系，建立对事理的表诠或遮诠。这是立量所必须具备的条件，亦即因所必须具备的三相（遍是宗法性，同品定有性，异品遍无性）。法称又简约为宗法，随遍，反遍的基础所在。据此，他认为没有别立喻支的必要。而检查因相的正确与否，以同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有，同品无异品无四句料简即足。代替了九句因。凡此都是陈那《集量论》中，或引而未发，或发而未尽，含有批评意味的独到之处，绝非只限于解释原文而已。

在《成立量士夫品》中，法称引《集量论》颂说：“归敬为量利诸趣，示现善逝救护者，悲愍邪分别众生，如实宣说成量理。”前两句颂文，摄为五义：谓成为量、利诸趣、示现、善逝、救护者。其中《成为量》为抉择之差别事，其余四义为抉择之差别法。此依与颂文所叙次序相顺而言，为流转门；与其次序相逆而言，为还灭门。何以要从此二门论述呢？一方面为了论证成为“量士夫”的一切智者，是遵行一定的方法逐步串习而成，以驳敌论者认为一切智为无因生；另一方面论证有由因所生之一切智，是因为见到果位自利利他圆满，这就是先从流转门论述的道理。又为遮止故，从还灭门论证，以大悲心为成立“量士夫”的道理，推知以菩提心及加行圆满证无我智慧，串习利他之行，乃为主要行为，从而又显示了必须修持布施等六度。总而言之，从流转门的论述，旨在使人明了示现（佛），从何道修习而至。从还灭门的论述，旨在使人明了最初抉择四谛道理，方能证得功德圆满。如是从因圆满到果圆满，即自利利他皆圆满者，才产生成为量之薄伽梵，也才是真正的“量士夫”。对此作反覆的论证，其目的在于建立有前生后世的轮回说，这是《释量论》所要成立的核心命题。在这品中，法称还对印度顺世派等认为没有业果相续的说法，用较多的立破量式进行了批驳，以建立佛为量士夫。

在《现量品》中，论述“量”必须是新生，非虚诳的认识。因为由它所认识的事物，唯有自相与共相，所以决定量也只有现量和比量。现量，即现见的认识，比量，即推理比度的认识。因为以自相为所现境之量，必是现量；以共相为所现境之量，必是比量。既离分别又非错乱之智，才可以叫做现量。这分为根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量四种。

在《为他比量品》中，旨在阐述所立量式之所以成为[真]必须具备的条件，以及似“宗、因、喻”所犯过类。简言之，《为自比量品》所论述的主要内容，为具三相的因，从而理解所立法。而《为他比量品》，所抉择的主要内容，为能立语，即通过立量形式，使人对立破得到正确的理解。

∵藏文文献中，关于《释量论》，尚有较重要的着作。如法称的《释量论》第一品自注，天慧对《释量论》的后三品释等，以及***学者的不少注释，应当全部译出，始能穷源竟委窥其全豹。再据以对逻辑学作比较研究，实属重要的一项佛学研究工作。∵∵

∵本书译者法尊法师，萃其一生精力，贡献于汉藏佛典传译工作。在垂暮衰病之日，犹能初步完成《释量论》这一巨大着作的译述，这种献力于佛教的精神，是值得钦佩与学习的。在法师译传这一着作的同时，我适担任《藏汉大词典》因明部分的编译工作，每周审名定义盘根错节之处，时想有机会能与之商榷。没有想到，在我前往参加大会的前夕，法师遽尔圆寂，未及最后谒见。承佛教界同仁嘱为本书作序。浅学如我，愧何敢当。勉就管见所及，撮述本书梗概，作为读者研索的引线，藉志对译者尊公的悼念之忱。

民国七十年（一九八一年）元月∵∵杨化群谨序

引言

∵《释量论》是法称论师为解释陈那菩萨之《集量论》而造之义疏也。内容分为四品：第一、自义比量品，解释立论者自身引生比量智必要条件（正因等）。第二、成量品，解释《集量论》的归敬颂义，成立如来为世间之定量。第三、现量品，现量乃比量所依止之基础，本品广释现量之定义、差别及似现量等。第四，他义比量品，广释能立因等之得失，阐明使他人引生比量智之方便。本论总集因明理论之大成，为世间各国研习因明学之范本。在我国藏族佛教中已宏传数百年，为学习教理必读之书。，而汉地佛徒尚无所知。余不揣驽钝，兹将原文译出，并依僧成大师之大疏，摘译编成一部略解，其于汉族研究因明学者或略有所裨焉。∵

民国六十九年（一九八0年）九月二十七日∵∵法尊记

附注

∵本论翻译始于民国六十七年（一九七八年）八月二十三日动笔，至同年十二月间因病停止。

∵又于民国六十八年（一九七九年）十月十四日续译，至民国六十九年（一九八〇年）二月十九日方译毕。前后共经八月有余。

∵法尊附记

释量论略解∵∵科判目录

卷第一

甲一∵∵解论题义

甲二∵∵译时礼赞

甲三∵∵论文义

∵乙一∵∵造论之支分

∵丙一∵∵供赞∵∵

∵丙二∵∵立誓造论∵∵

∵乙二∵∵有支分之论

∵丙一∵∵释通达所量之能量自性

∵丁一∵∵明不现见义之自义品

∵戊一∵∵建立总体

∵戊二∵∵广释支分

∵己一∵∵释三正因

∵庚一∵∵果法因

∵庚二∵∵自性因

∵庚三∵∵不可得因

∵辛一∵∵不现见不可得因

∵辛二∵∵可现见不可得因

∵壬一∵∵体性

∵壬二∵∵差别

∵壬三∵∵断诤

∵己二∵∵于定词断诤

∵庚一∵∵断依前后之诤

∵庚二∵∵断依同时之诤

∵己三∵∵释逆品似因

∵己四∵∵广释无则不生

∵庚一∵∵略标

∵辛一∵∵破他宗

∵壬一∵∵破自部自教相违

∵癸一∵∵明有系属

∵癸二∵∵说违自教

∵壬二∵∵明共同现量违害

∵壬三∵∵破他部自许相违

∵辛二∵∵立自宗

∵壬一∵∵表因之遍相有待于系属

∵癸一∵∵正说

∵癸二∵∵于喻上显示系属

∵癸三∵∵知系属之胜利

∵壬二∵∵遮因之遍相有待于系属

∵辛三∵∵总绪

∵庚二∵∵广释

∵辛一∵∵决定表因之系属

∵壬一∵∵别释

∵癸二∵∵决定自性因之系属

∵子一∵∵自性因之理

∵丑一∵∵明因法同体系属

∵丑二∵∵断诤，成立遣余

∵寅一∵∵标

∵寅二∵∵释

∵卯一∵∵广释有之遣余

∵辰一∵∵破声与分别为表诠

∵巳一∵∵后心应无用

∵午一∵∵所别事决定之后，后心应无用

∵午二∵∵能别法决定之后，后心应无用

∵巳二∵∵声觉应成异门

∵巳三∵∵破彼释难

∵辰二∵∵明由遮相转（明为遮诠）

∵巳一∵∵断返遮与总别相等之诤

∵午一∵∵说遣除者无过

∵午二∵∵表相转者有过

∵午三∵∵声随欲转应理

∵巳二∵∵明遣余之总

∵午一∵∵境总之理

∵未一∵∵世俗谛之世俗训释

∵未二∵∵成立分别所现为于意乐为谛

∵未三∵∵明彼执错乱

∵午二∵∵现彼之觉如何转

∵未一∵∵标

∵未二∵∵释

∵申一∵∵总与共依之名言转

∵申二∵∵转之原因

∵申三∵∵作彼建立之所为

∵未三∵∵结

∵巳三∵∵明立名之境

∵午二∵∵立∵

∵午三∵∵断诤

∵未一∵∵破不能知多

∵未二∵∵破总执从总生

∵申一∵∵破总执从唯总生

∵申二∵∵破从总助之别生

∵申三∵∵破从别助之总生

∵酉一∵∵出过

∵酉二∵∵破救

∵未三∵∵总声于义无欺

∵辰三∵∵于彼转（诠）相断诤

∵巳一∵∵断了达互依之诤

∵午一∵∵诤

∵午二∵∵答

∵未一∵∵以相同破

∵未二∵∵明自无过∵∵

∵巳二∵∵断遮诠不遍于声之诤

∵午一∵∵断遮诠不遍于别声

∵午二∵∵断遮诠不遍于遣余之声

∵未一∵∵明声之境

∵未二∵∵显彼是论师意趣

∵未三∵∵解释教义

∵巳三∵∵断后有境无用之诤

∵午一∵∵明前后有境行境各异

∵午二∵∵自他建立应不应理之差别

∵未一∵∵总与共所依应不应理之差别

∵未二∵∵立名应不应理之差别

∵申一∵∵自宗应理

∵申二∵∵他派不应理

∵酉一∵∵叙计

∵酉二∵∵破执

∵戌一∵∵破常事总住

∵亥一∵∵标∵

∵亥二∵∵释

∵乾一∵∵破依

∵乾二∵∵破显

∵戌二∵∵破无分总住

∵亥一∵∵总破

∵亥二∵∵别破

∵乾—∵∵破胜论宗

∵坎一∵∵破总体性

∵艮一∵∵破别法间隙无总

∵艮二∵∵破别法间隙有总

∵坎二∵∵破其能立

卷第二

∵乾二∵∵破数论宗

∵坎一∵∵正破

∵艮一∵∵叙计

∵艮二∵∵破执

∵震一∵∵多因应无用

∵巽一∵∵俱有缘应无用

∵巽二∵∵因果应无定，断诤

∵离一∵∵异性无过

∵离二∵∵一性有过

∵离三∵∵结无过义

∵震二∵∵因果应错乱

∵震三∵∵趣行应错乱

∵坎二∵∵顺破尼犍子派

∵卯二∵∵无之遣余则易成立

∵子二∵∵自性因之差别

∵丑一∵∵正说

∵丑二∵∵断诤

∵寅一∵∵诤

∵寅二∵∵答

∵卯一∵∵立有无用

∵卯二∵∵唯有成因

∵卯三∵∵由无能立故非所立

∵丑三∵∵结合之差别

∵子三∵∵自性因系属之能立∵∵

∵壬二∵∵总结

∵辛二∵∵决定遮因之系属

∵壬一∵∵正说∵

∵癸一∵∵决定不可见不可得因之系属

∵癸二∵∵决定可见不可得因之系属

∵壬二∵∵断诤

∵癸一∵∵于不可得因之数定断诤

∵子一∵∵明声义

∵子二∵∵彼不能遮

∵子三∵∵断违教诤

∵癸二∵∵别于不可见不可得因断诤∵

∵子一∵∵破计教为量

∵丑一∵∵标

∵丑二∵∵释

∵寅一∵∵破士夫所作之教是量

∵卯一∵∵释违教难

∵辰一∵∵难

∵辰二∵∵答

∵卯二∵∵破胜者语是量

∵辰一∵∵破他派

∵辰二∵∵立自宗∵

∵寅二∵∵破士夫未作之教是量

∵卯一∵∵破未作之吠陀谛实

∵辰一∵∵叙计

∵辰二∵∵破执

∵午一∵∵以相同破

∵午二∵∵以待名破

∵午三∵∵以观察而破

∵未一∵∵观察所诠而破

∵未二∵∵观察连系而破

∵申一∵∵观常无常破

∵申二∵∵观一异破

∵未三∵∵观察能诠而破

∵巳二∵∵破能立士夫未作

∵午一∵∵成立吠陀是所作

∵未一∵∵破不作之能立

∵申一∵∵破不忆因

∵申二∵∵破能读诵因

∵申三∵∵破无始因

∵未二∵∵破不作性

∵申一∵∵破字未作

∵申二∵∵破语未作

∵酉一∵∵破异字之语未作

∵戌一∵∵以不可得破

∵戌二∵∵观察而破

∵亥一∵∵观有无分破

∵亥—∵∵观常无常破

∵亥三∵∵观遍不遍破

∵酉二∵∵破字之次序未作

∵戌一∵∵破字安布次序是未作语

∵戌二∵∵破字显了次序是未作语

∵亥一∵∵常则无显

∵亥二∵∵纵有亦非理

∵戌三∵∵明已破离字有异次序

∵午二∵∵成立无常

∵未一∵∵举因

∵未二∵∵断诤

∵申一∵∵于无待因断诤

∵酉一∵∵断以余坏因而坏

∵酉二∵∵断无坏因相违

∵戌一∵∵断事与灭同时有

∵戌二∵∵断自相同

∵戌三∵∵由此亦遮余理

∵申二∵∵于根本因断诤

∵未三∵∵明此亦遮余执

∵午三∵∵不作因错误

∵未一∵∵正说

∵未二∵∵破释难

∵午四∵∵成立咒是所作

∵未一∵∵正说

∵申一∵∵由名言办果

∵申二∵∵破由声功能成办

∵申三∵∵破由加行成办

∵申四∵∵释无次序相违

∵酉一∵∵难

∵酉二∵∵释

∵戌一∵∵明次序

∵戌二∵∵明差别

∵未二∵∵成立作者殊胜

∵未三∵∵若非殊胜自语相违

∵申一∵∵正说

∵申二∵∵破义决定

∵酉一∵∵破由量成

∵酉二∵∵破世许成

∵酉三∵∵破吠陀自成

∵酉四∵∵破自性成

∵卯二∵∵破一分不欺故为谛实

∵辰一∵∵叙计

∵辰二∵∵破执

∵巳一∵∵能立不定

∵巳二∵∵破所立

∵巳三∵∵破太过失

∵丑三∵∵结

∵子二∵∵明计教为量是愚人

卷第三

∵丁二∵∵明解脱道之成量品

∵戊一∵∵略释成为量

∵己一∵∵释量

∵庚一∵∵能相量

∵辛一∵∵明不欺智为量

∵壬一∵∵正说∵

∵壬二∵∵断诤

∵癸一∵∵断不遍过

∵癸二∵∵断太宽过

∵癸三∵∵说智之所为

∵壬三∵∵不欺决定

∵辛二∵∵显不知义为量

∵庚二∵∵所相量

∵己二∵∵说成为之所为

∵庚一∵∵正说

∵庚二∵∵断诤

∵辛一∵∵于遮断诤

∵壬一∵∵破自然是量

∵壬二∵∵破自然是能立

∵癸一∵∵叙计

∵癸二∵∵破执∵∵

∵子一∵∵破所立

∵子二∵∵破能立

∵丑一∵∵正破

∵寅一∵∵形义不能为因

∵寅二∵∵形声不能为因

∵丑二∵∵由此亦遮余理

∵丑三∵∵彼所成义

∵子三∵∵破自在为一切因

∵辛二∵∵于表断诤

∵壬一∵∵诤

∵壬二∵∵答

∵癸一∵∵寻求遍智之原因

∵癸二∵∵寻求之理

∵癸三∵∵明遍智

∵戊二∵∵广释其能立∵∵

∵己一∵∵顺成立量

∵庚一∵∵因圆满

∵辛一∵∵意乐圆满

∵壬一∵∵正说

∵壬二∵∵释难

∵癸一∵∵释无多生修难

∵子一∵∵难

∵子二∵∵释

∵丑一∵∵略标

∵丑二∵∵广释

∵寅一∵∵明有前后性

∵寅二∵∵破无之能立

∵卯一∵∵标

∵卯二∵∵释

∵辰一∵∵破是增上缘

∵辰二∵∵破是亲因缘

∵巳一∵∵观身为亲因缘之理而破

∵午一∵∵是亲因之违害

∵未一∵∵观前后破

∵申—∵∵出过

∵申二∵∵破救

∵酉一∵∵破顺缘不备救

∵酉二∵∵破违缘破坏救

∵申三∵∵明亲因相

∵未二∵∵观同时破

∵申一∵∵破同时所依之理

∵申二∵∵由此亦破余理

∵申三∵∵结义

∵午二∵∵非亲因之能立

∵未一∵∵正说

∵未二∵∵破身心一体

∵未三∵∵明生死因

∵巳二∵∵观身本性而破

∵午一∵∵观一身为亲因而破

∵未一∵∵正破

∵未二∵∵断诤

∵未三∵∵破依实之余法

∵申一∵∵以不可得破

∵申二∵∵断诤

∵酉一∵∵无声与分别不异转之过失

∵酉二∵∵无不可作第六声之过失

∵午二∵∵观多身为亲因破

∵未一∵∵诸支聚为因非理

∵未二∵∵一一支为因非理

∵申一∵∵出过

∵申二∵∵破救

∵申三∵∵解同

∵辰三∵∵结

∵癸二∵∵释修亦无无边增长难

∵子一∵∵难

∵子二∵∵释

∵丑二∵∵断诤

卷第四

∵辛二∵∵加行圆满

∵壬一∵∵略标

∵壬二∵∵广释

∵壬三∵∵结义

∵庚二∵∵果圆满∵∵

∵辛一∵∵善逝

∵壬一∵∵正说

∵壬二∵∵断诤

∵辛二∵∵救护

∵己二∵∵逆成立量

∵庚一∵∵广说

∵辛一∵∵果圆满

∵壬一∵∵救护

∵癸一∵∵由说四谛显为救护

∵癸二∵∵抉择所说四谛

∵子一∵∵苦谛

∵丑一∵∵明苦

∵丑二∵∵成立彼无始

∵寅一∵∵出因

∵寅二∵∵成立相∵

∵卯一∵∵破无因生

∵卯二∵∵破邪因生

∵辰一∵∵破三病为因

∵巳一∵∵标

∵巳二∵∵释

∵辰二∵∵破四大种为因

∵丑三∵∵破计有始

∵寅一∵∵以因破

∵寅二∵∵以太过破

∵卯一∵∵出过

∵卯二∵∵破救

∵辰一∵∵破有贪等之能立

∵辰二∵∵破遍相不定

∵辰三∵∵结

∵丑四∵∵解说谛相

∵子二∵∵集缔

∵丑一∵∵因相

∵丑二∵∵集相

∵丑三∵∵生相

∵丑四∵∵缘相

∵寅一∵∵正说

∵寅二∵∵断诤

∵子三∵∵灭谛

∵丑一∵∵灭相

∵丑二∵∵静相

∵丑三∵∵妙相

∵子四∵∵道缔

∵丑一∵∵说自宗之解脱道

∵寅一∵∵明达无我慧是解脱道

∵寅二∵∵断诤

∵卯一∵∵断断已复退之诤

∵卯二∵∵于证我慧是我执之对治断诤

∵寅三∵∵明我执是三有根本

∵丑二∵∵破他派之解脱道

∵寅一∵∵破胜论之解脱道

∵卯一∵∵出过

∵卯二∵∵破救

∵辰一∵∵修有过非解脱道

∵辰二∵∵修苦非解脱道

∵巳一∵∵叙计

∵巳二∵∵破执

∵午一∵∵破喻

∵午一∵∵破义

∵未一∵∵以有自觉破

∵未二∵∵以有我执破

∵未三∵∵以余理破

∵未四∵∵以我无过破

∵辰三∵∵执功德非系缚

∵寅二∵∵破数论之解脱道

∵卯一∵∵破了知各异即得解脱

∵卯二∵∵破唯厌离便能解脱

∵辰一∵∵正破

∵辰二∵∵指示离贪

∵辰三∵∵释达教难

∵卯三∵∵明彼等是生死

∵卯四∵∵教令断除萨迦耶见

∵寅三∵∵破自在派之解脱道

∵卯一∵∵破能立

∵卯二∵∵说违害

∵辰一∵∵灌顶不能害三有因

∵辰二∵∵破救

∵辰三∵∵断诤

∵卯三∵∵明解脱道

∵寅四∵∵破尼犍子派之解脱道

∵卯一∵∵破由有业身故流转

∵卯二∵∵破能断业身之对治

∵卯三∵∵破由断果故业永尽

∵卯四∵∵以自许相违破

∵壬二∵∵善逝

∵辛二∵∵因圆满

∵壬一∵∵加行圆满

∵壬二∵∵意乐圆满

∵庚二∵∵结义

∵戊三∵∵释以量称赞之所为