明要钞卷第一

∵相违因。

∵局通对（众量诤不同宗依宗体。）

∵前後对共相。

∵言许对（宗依宗体能违宗意许。）

∵○相违因。

∵有人。於之因传付四失。一者立义极广失。二者多有阙减失。三者违疏现文失。四不顾己失失。

∵立义极广失（不知今相违因。故不知因得果名。）

∵敌者能违宗。能违害本宗故。名相违。如无常宗违常宗也。其无常宗。能违害常宗者。源由因力。所作之因。能成无常宗。令违常宗。推其能立功。以归因已。因亦违常宗。之因家非不知因能相违力。谁云极广乎。

∵多有阙减失（乍许因违害宗义不立名故乍见遮例难不用之故。）

∵问因若违宗。因自可相违之名。何偏依主立果名耶。

∵答虽因自相违义。不如两宗相返。是故释名。偏取宗违。故唯依主。不兼持业。

∵问。疏遮例难云。由因成宗。令宗相返。因名相违。非宗成因。令因相违。不名相违（文）疏主既遮例难。何乍见明文。犹不敢用乎。答至下知。

∵违疏现文失（乖违害宗义文故乱有因返宗问答故。）

∵之因之家。亦许能相违即因之义。何乖疏文哉。因能成立能违宗故。则能违害本所立宗。故云能立之因。违害宗义返成异品。名相违也。有因返宗等问。由斯而起。由因成宗。令宗相返。等者。能遣例难。意云。因令两宗相返故。有违义。非宗令因相返。如何云宗违因（为言）此就能相违即因义。遮能相违即宗例难也。问若尔何上文。云故无宗亦违因。例而成难。嫌轨师即因义。显彼义有宗因例难乎。答彼师云因直违宗。故宗亦互违因。可名相违宗。是故例难不得遁。能相违即因义。之因家傍所许也。何同轨师相例等来哉。

∵不顾己过失（若因本自不违宗者。何劳求例难哉。若许因违宗。宗不违因者。还招相例难。若许互相违者。何宗不名相违哉。）

∵此难已会。轨师宗因相返。其义可同。故致例难。自以能相违。为因违义。故无宗可名能相违之例难者也。

∵之因义大意。

∵因有十四过。分为三类。其中四不成。宗因相离。虽失能立功。犹不及返成他宗。六不定犹预因。兼顺违二义。至相违因者。非只不成自宗。剩能立他宗。过失甚重。都无比类。彼将军家。有四类伴。一者能助主能害敌。二者於主无功。而不属他。三者通属主及敌。四者属敌害主。正因如初。不成不定如次。如彼第二第三。至相违因者。同第四类。正邪轻重。随类可知。不成不定名。皆表自分。相违因名言。岂取一失一哉。就中返成相违宗者。举重兼轻。若即因故。得此名者。示轻过隐重失。二义胜劣。相比可思。又三十三过中。自余过相。未表宗因喻名。只此四相违。独立因名。举无深故哉。此因若似因者。似宗似喻。亦可得宗喻名。何不然乎。疏主能受一藏之正说。自悟二义之得失。收舍之旨。疏文炳然。末学谁及异推乎。

∵此义具如明本记。又有因返宗问答由来。聊得别推。如余抄之。

∵唯识疏显轮集第十六云（龙兴寺守千集。）

∵疏大乘灭相等者。问大乘之灭。既不待因。今相违因。与谁为因。故疏释之。但如霜等。与青相返。与黄为因。相违之因。亦无过失。所望别故○又灯以此如四相违。诸师便云。灯作依士。谬之甚矣。灯既次前。成立疏义。作持业释。相释问答。於此答中。举例释之。岂可却要作依士释。今解灯文。非是例成。作依士释。为对异师。诤其因义。例成此因。虽名相违。然其因义。亦望顺果。如四相违。如四相违。亦望返成敌者之宗。即是顺益。为因义故。诸未有晓。问若尔此中。如何名相违因。答违前顺後。亦各名也。有说互准。各作二释。方得尽理。不善立名。各有别意。此中论言令不生等。相违义。定在能违。宁有从果得名之义。又设从果。即果相违。岂符此中顺违因义。此中正明因顺违故。故但持业。其四相违。若作持业。便滥古义。如彼疏释。又因明宗。因喻诸过。皆望过处。而立其名。双成二宗。名为不定。以不定成一家宗故。一向翻成。名曰相违。定能违害自所宗故。若作持业。但见自因违自宗义。不见翻成他所宗。故立名要见犯过处。故不只为违自宗成过。若尔即与古义无别。故知三处各说一释。即为决定。不可互通。以为正义。

∵今见此集。述因明相违因。唯限依主之义。云若作持业。但见自因违自宗义。不见翻成他所宗故。此释同年来所案。但内明相违因持业释者。未审详之。遂可案矣。

∵○局通对自性差别。

∵别案一义云。於局通有二门。一者体义真实门。二者假设拟宜门。体义真实门。如先先成。色心等体。空无义等义。如次为局通。而是真实法尔必然之体义也。假设拟宜者。若立论之时。立比量欲成。若体若义。种种审察之时。为如法体义。次第欲置所别能别。有可犯过。由是或矫立。如必为他用量也。或虽非正矫立。以法体置能别。拟宜为义。所谓山处有法上。显有火之义。令通厨舍等也。如此量者。乍举法体。拟宜为义。是又局通门中。以义为所成立之量也。以之为二门大意。若偏执後门为实义者。大乱三重对次第。本末与宽狭。不相顺故。又违所引证文故。得名不定义。恐多招相违。即以拟宜为定量剩妄实义之故也。若又偏依先门者。大意难可尔。粗有违文。随又体义与前後。不符顺之量。甚似难会。是故加後门义断等释。兼後门欤。但虽兼二门。犹以前门为实。故山处有火量等。可云成体之量。虽然亦不遮成义之门。

∵问後门意者。於一具比量。并兼局通欤。答。不尔。只论诤之所留。其中面令见成义。故诸量一重所立。必在能别。又资益所成。至有法。故非无以前陈犹为所成之门欤。

∵已上一案。本义如明本之。

∵众量不同（就本义分别之。）

∵一义门义（声无常量。无常义门。即成无常义。不归声体故。）

∵二义门体（必为他用量。为他用义门。成神我体不归眼等故。）

∵此量所成立有三重。一者言陈他用。眼等上所用义也。二者意许真他用。眼等上真他之所用义也。三者能用我体。本所诤体也。前二重皆成眼等上所用义。为之方便。展转成能用神我。义门成体者是也。初二重比量所成立也。後重本意所成也。非言陈宗。非意许宗。或以初二重。为今量所诤。仍成义量也。神我体全非立量门所诤。真他用意许被带自显。故为今量所成也。立量门不为诤也。若依此义。必为他量义门义也。

∵三体门体（有性非实量。有性体门。成离实有性体。归大有体故。）

∵四体门义（作有缘性量。有性体门。成作有缘性义。遂归大有故。）

∵今依有法有性下。带作大有缘性意许之义。为体门义。意许设虽义。言陈法有法。体义相顺。有法有性体也。能别非实或作有缘性。是义故是一义。或作大有缘性其体遂大有故。意许又体也（是又一义）

∵寻云。山处有火量者。上四句中何。

∵今云。比量门所诤。山处有火义也。不取所有火。但资益所成。既及火体。故义门体也。问火体共许。何为诤哉。不同真他。答见远山处有赤色物。一人云火。一人云非火。自此起诤。遂立比量。而欲直举火体。无同喻。故成山处上有火义资遂益遂成火体岂非比量之所诤哉。虽非意许。方便成体。仍所立及二重欤。他方有佛量。亦同之（此义具如明本。）

∵或山处有火量。义门义也。若成体者。此量意许量欤。以所诤法体。必置第二类意许故。若为之一重所立。无同喻故况所诤体。必不极成法也。如外道神我等。而火法体。世间共知不诤。何云成火体哉。依之可云。以山处能有火之义为所立。不取所有火体也。故纂云。取有火义为法不即取所有火也（文）爰知此量言显量也全不及矫立。所立只一重也。诤法体量。必有二重所立。如後三相违也。

∵问纂云。不即取所有火也者。言陈成有火义。不取所有火体。资益成得火有有法者。诤遂留火体云也。又下文云。此门且约体义一门。为难及释（文）上下皆为成体之量。答资益成得者。立此量了。敌者知有火体之分也。於比量门。终有体性之义（文）不可关比量所成分欤。

∵已上二义中。前义通途。後义又非无道理。往年所案得也。

∵寻云。设虽法体。造成义为所立。若尔此时。前名既改可云得名不定。

∵今云。不造成义也。体定体全不改反。而其体上加义。传成体也。彼他用眼等云时。其他唯自性也。不改为差别。其他法体上。加用眼等义之时。贯通同喻也。仍体义得名决定不改。前後对者。前在所别。得自性名。今置能别。改差别名。何故尔者。宗依偏就比量定之。宗体指法真实体义。仍有此不同也。

∵有寻云。局通对自性差别者。宗依欤宗体欤。若宗依者。对法论轨决择。瑜伽因明处中。释论依。所成立举自性差别二种。能成立分立宗辨因等八种。比量宗依既为能成立。知所成立二种非法有法宗依也。依之义断释因明四对中。指体义总别二对。且随所诤不过此二（文）解先後对。即辨宗依是（文）明知体义对所诤体义。先後对法有法宗依也。又纂要问云。既言所成有二。为并须成。为成随一（文）答之随所诤成（文）重问云。若尔何名所成有二（文）意云。随所诤以自性差别随一。为所成立者。何瑜伽等。云所成立有二种哉（为言）答之。所诤之义。不过此二（文）其意易知。又解所成立有二种文云。非欲合二以为依宗。此但所诤之义。或诤有法。或诤於法（文）又三重对。可尽摄诸自性差别。局通对自性差别。若非宗体者。比量所诤体义。何对摄之哉。若宗体者。疏上卷明体义三名。以所成立体义。如次相配有法及能别。以知以比量宗依。名自性名差别也。又今疏云。先局後通。故二差别（文）先後者。指先陈後说宗依也。又断云。以後所说必贯於余（文）又疏上卷云。自性差别。二并极成。但是宗依。未成所诤（文）答自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。此依陈那以後因明。会瑜伽对法。所成立自性差别之文也（此寻太珍。可秘可秘。）

∵疏上卷云。今者陈那。因喻为能立。宗为所立。自性差别二并极成。但是宗依。未成所诤。合以成宗。不相离性方为所诤。何能成立。○（文）

∵又云。陈那以後。略有三释。一云宗言所诠义为所立。故瑜伽论第十五云。所成立义有二种。一自性二差别。能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言义。皆名能立。其宗之言。因喻成故。虽前所立。○非定所立。能成义故。○宗所诠义。定唯所立。独名所成。二云○。三云自性差别。合所依义。名为所立。能依合宗。说为能立。○自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。所望义殊。不相违也。不尔慈氏天亲。岂不解因明。说所为能立（文）

∵义断云。

∵纂要云。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○慈思唯识法师。亦有三释。初後无违。中释似过○（有离答。）故实无过。今又解云。所成立义有二种者。唯理非教。教名为宗。或可立宗之言。立彼教理。教随诠理。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教。名之为宗。是所尊故。二谓自性及於差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈後说言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所诤之义。或诤有法。或诤於法。或诤言显。或诤意许。或二俱诤。由此得有四相违因。故瑜伽等言。所立自性者。谓有立有。无立为无。此直有法为有无。不许有法之上余差别。名为自性。如立我有。及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此诤有法之上别法。如立於声常无常等。随诤於此自性差别○（文）

∵有云。既云中释似过。第二释不及初後欤。虽有转救。犹似劬劳。初後二释中。明灯抄以第一释为净眼师义。以第三释为疏主自义。明诠僧都依邑记。初释为正。今且依明诠可存初释也。里书云。第一释意。宗能诠言。名为能立。所诠不相离性。名为所立。然瑜伽言自性差别为所立者。不相离性是不离於自性差别故。非谓有法及法为所立也（文）诸德多同之。问初释虽云所诠义为所立。忽不见宗体。答於因喻之所成宗。分能所诠。若宗依者。何云所成立哉。明知於不相离性宗。以能诠为能立。以所诠为所立也。又初对自性差别。若宗依者。再显先陈後说自共。阙无比量真实所诤哉。又断云。以後所说必贯於余。又云。举瑜伽宗。故须通喻（文）若极成能别者。何云通喻耶。後说无常不限声上别义。总取诸无常义。何云贯他哉。宗体无常。不离声无常故。贯通瓶上无常也。问若尔处处。如何相配法有法宗依哉。答自性差别者。有法及法之名也。以体义三名。可知之。若尔自性差别。是宗依法有法名也。不相离性宗。不离宗依自性差别。故云所成立自性所成立差别也。明诠释此意也。问纂引疏三释了。述助释意。此但所诤之义。或诤有法或诤於法等（文）以所诤体义。名自性差别者。纂主助释也。以知疏三释者。皆不云以所诤宗为所立欤。答。解能所立义。疏有三释。初释能诠所诠对。第二释总聚一分对。第三释能依所依对。此外纂主标今又解云。教理相对。又作二释。二谓自性差别以下。还依疏初释以所诤体义。为自性差别也。不尔或诤有法或诤於法等释。古来诸德。为常途性相。岂为一相助释哉。

∵今云。瑜伽等自性差别。或属宗体。且如声无常量。以声上无常。为所立差别故。或属宗依。虽声之无常。有无常义。留极成无常能别。得差别名。故或通宗依宗体。合前二义论之。或又不属何。本真体义。非宗非宗依故。今三释者。对能立中立宗。欲辨其不同故。以合宗。为立宗。以属宗依。自性差别为所成立也。此释意。非不许属宗体之门也。仍初後二释。不可取舍。

∵○先後对共相义。

∵问付先陈後说对。分别前陈故。後说名共相。应是不相离性之宗。何云宗依。答极成宗依者。自他共许之词也。是名宗依如常。但用此宗依者。为分别先陈令不相离也。其後说须分别先陈之物云事。立敌本自许之。故名共相。问今後说能别有浅深二重。正为宗依之分浅。法有法各别不相属故。分别前而为共分深。敌不许之故。今浅深二重中。正取何重。为先後对共相哉。若取一舍一者。不离前难。别兼二者。乖道理。废立可决定故。

∵答不弃二义。但正为宗依之分。极成分也。此用法有法极成宗依者。遂为令不相离云事。立敌互存。是故今为宗依极成之法。可为自相共相之物也（为言）问如此义者。以不相离性边为共相。可为实义欤。不尔三重中一重共相阙而止故。何矫兼极成分哉。答自共之门。自元许後说通有法。此後说用极成许置之物。不尔敌证惊而不许故。以何力立实所立。是其宗依极成之习也。今此二门。一阙比量不立。若许通二。岂不兼之哉。若设虽兼。一边不摄此重者。不然。二中取何为此重。弃何为余对哉。又余对者。是何对哉。问不相离边。可属局通。其义易知。答不尔。局通对本取诸法本真若体若义。为因明所成立之门也。法体既决。定异前後（是一）设先举体。次举别义。以义分别法体之门。不为局通共相。通余法。是共义也（是三）二对共相。其义大异。不可令相滥。问。若尔先後对共相。不通他哉。若云通者。滥局通共相。若不通者。後陈何不通喻。如无常义通瓶。又先後对名所成非成对。以因喻成後说。故名所成也。又如缕贯花者。一缕贯亦青诸花。众多花类有法同喻。又云贯通他上。他者对有法指喻依也。答。先後对共相贯同喻。或不通义。能可案之。子岛释云。前後向上。局通流下（云云）此义难知。今且可云。二对共相。俱通上下。二对俱虽通上下。其意犹异也。先後对向上为本。局通流下为本。傍论之者。先後流下。局通向上。

∵问。两对本意何不同哉。答。局通对。诸法本有体义故。义自通余法。非今所案立。先後对入立量门。对敌欲令知义故。前後陈之。以後说今别前陈也。引喻只助令知此义也。量意云。局通对义。本来通他故。是为正意。後说义通有法体。依比量门所案立。前後言中。後陈义欲分别先陈故。向上为本。二对意。倩可案之。

∵局通对所成立。先後对後陈所成立。共趣犹异也。第一对。体义敌者未知。成立令知。为所成也。是故体云所成也。前後对。有法元不为所成。以喻例成能别。故後陈云所成也。今成假他力。助成义也。重意云。前後对约在所。此置物所成。彼置物不被成之习也。局通对所成。立者前本有。若体若义为我所成。若法此体此义无知之物。并虽本有。他共许。已知有之物。今不成。对之云所成也。又局通对。不以後说分别先陈。分别是先後对也。局通对意。义是体上在故。通有法也。是故虽同向上二对意异也。

∵○言陈意许对自性差别宗依宗体。

∵先案云。宗体也。问。与局通何别。答。局通先定两宗所诤体义。是宗体也。先後成其体义。宗依也。言许显所诤留居之处所也。

∵又今推云。宗依也。意许言下别义也。须举言陈之物。言下意许也。故属宗依。问。必为他用量能别。神我他用意许。非所诤宗哉。尤可言宗体。答。其以眼等之神我他用。不相离性宗。为宗体也。只云神我他用之分。更非宗体。其言下神我他用。属言陈他用。为宗依也。宗依表里。分为言许故也。

∵问。纂释比量所诤。云或诤言显。或诤意许（文）准之言许对。所诤宗体也。不尔岂诤宗依哉。答。彼释局通对也。局通对。所诤体义。留居四宗。不同释分也。

∵○能违宗有意许哉。

∵若有者。义断云。即四相违因。所违者是（文）若无者。有性非有性能违岂无意许哉。举共许有为言陈。非离实有性故。

∵今云。本量既以意许。即言陈了。牒之举有性者。则是大有性也。只言略也。直举大有非之。问。本量又可尔。有性与大有性。言广略也。焉异能违。答。本量言许。实二重也。矫立习必带意许故。能违是遮诠。直非彼意许。何及两重哉。若能违有违许者。非有性能别。可有意许哉。若许尔者。意许岂在二处哉。又诸意许唯成其法。不可有法意许。

∵有法自他相能违自他共之次。可沙汰定之。

∵建历二年八月九日。复审之次记之。同法正觉院右笔。

∵贞和五年五月二日交点了。去三月以正本即交合彼御本了。何非末代重宝乎（于时洛阳净菩提寺。）法印范缘（春秋六十。）

∵元德二年十月二十九日夜半对红烛驰丹笔了。法印权大僧都觉（春秋廿五岁。）

∵正庆元年九月十四日（未刻）以良算自笔本校合讫二十七岁。

∵观应二年三月三日夜於灯下书写终功毕。拟讲显意。

∵同十五日寅初於宝积院御所一交了。

明要钞卷第一（终）

明要钞卷第二

∵法自相敌者（佛弟子传。通二宗义。有二释义。）

∵第二作法分离事。因喻之法不应分别事。

∵法差别意许（胜胜胜劣二家大纲与所立法胜劣差别文。）

∵（注释三过不乐为与能违宗同异。）

∵积聚性因违法自相事（付卧具上神我用胜义有无。）

∵神我用胜意许宗义准不顾诤。

∵○法自相敌者。

∵子岛存佛弟子义。九句因记。改古德疏说。更加今案。以为秘决。疏二卷传。虽云胜论。其非实义。只任九句疏。一往举之。不如余处分明说欤。今案此意。自宗既有真正量。何阁之取外道疑因哉。设以众多理。虽成胜论传。恐难对此一道理。四种相违。前邪後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。显佛法正理。能违定可自宗。又二家虽同立无常理。胜论所立。犹异佛法。岂以之为至极正理哉。疏对二师举二正（文）佛弟子传。至极证也。陈那说二。俱是正因者。指理门於同有及二在异无是因文。故演秘域龙何乃断为正因释。胜论传会通不及。又略纂释。可为明灯（此外虽有佛弟子文。不及此等释。仍不出。）

∵问。声胜二宗。在劫初诤声常无常。足目取之示九句因。陈那岂不取耶。又因明通外宗。可先外量。外量中。声常无常诤。其相易知。是以九句皆以声诤。为其作法。仍不可奇他事。轨辙自昔有之事也。

∵答。足目仙人。梵王化身。胜论外道之师也。声论者鸺鶹之末计。从胜宗出。如此次第者。足目出世在前。声胜立论在後。足目岂在前。判後量邪正（定宾疏等可见合之。）仍此道理未定欤。况九句中。第五所闻因。已对佛弟子。岂劫初立敌哉。方知九句真似。虽始劫初。仅示句句相。未指其作法。陈那以後。显实正理。以佛弟子所立为二八正因欤。

∵问。佛弟子义。虽有诸文。胜论传会之。无殊相违。至明九句立者。疏文者。慥云胜论。尤难会欤。

∵答。会彼文有多意。一者道诠云。二八句立者有二。一者胜论。明九句文。二云佛弟子。明二正文。约一相义胜论师也。若据尽理佛弟子也（已上取心。）今案此传。诸行无常。佛教所说。胜论所作无常道理同之。而彼师立声性故。遂虽犯过。声论愚钝。一时犹不犯过。故一往是正。暂为正因也。然而遂犯违决。非真实正因。佛法永无过。故为之（至）极轨辙。九句疏文。举一往正因（为言）二者胜论者。佛弟子也（云云）此传意者。佛法九十六道中。最胜论者也。故名胜论。三者所立同故。从初云胜论。（後二传在忠最私记。）此三义中。初传尤好。第三义又有深志。可受口传。第二颇难信。

∵纂要问二五句诤。

∵就佛弟子传。有二义。子岛第二句。道诠第五句。二传皆□纂。且依子岛。纂问见二四两句。声论二师。既为立敌。若尔第二句犯违决。九句何无违决（为言）

∵答。意第四句。据别立敌而说。即对佛弟子也。不同常习。准何知者。第五句所闻因。对佛弟子故（为言）

∵问。彼记云。长途所定。胜论与声论。相对为立敌。而理门颂中。所作因。不尔者是何义耶。理门九句外。指何据云长途耶。若指相违决定处者。彼一处也。此又一处也。以何云长途。不何云别耶。答外道因明师。示第二句。多取胜论量。从劫初来。相承有迹。九句疏。即依彼常习。二往以彼为第二句。以之云长途欤。至陈那探其实。以佛弟子量。为第二句。以胜论量。为相违决定作法也。不只云九句颂。云理门颂中。其意在之。演秘云。域龙何乃断为正因者。若不指九句颂者。更指何处哉。以之可推纂意。问。理门仅载足目颂。全不云改立者。以何知更取佛弟子。彼十四过类。即依足目说。可知依往立论。答。理门以胜论量。为相违决定。仅以现教力。断为正因。岂以一量。为正因疑因二作法哉。是知理门第二句。是佛弟子也。以第五句立敌准成之。纂主问答旁有深旨。但十四过类。多分依足目者。以分别因喻等。不为真过。是依足目义也。何必付胜论量示过类哉。

∵已上往日愚记。

∵古云。声论声常量。有二敌者。胜论及佛弟子也。声胜二师。同劫初出。诤声常无常。对论敌者。胜论非佛法。而佛弟子後代出。更朋胜宗。所立既同。故兼为敌者也。九句因疏。指同时敌者。云胜论师。处处随宜。举佛弟子也。凡因明通内外二道。佛法以前。久用胜论。为二八正因。设虽取佛法所立。岂忽舍古来正因哉。所作无常道理。内外既同。不可取此嫌彼矣。问。纂要问答。通二敌者。解无违决欤。答。唯就佛弟子。释无相违决定也。疏争胜论。纂加一类。或纂问答第五句。第二句立者未解释也。

∵往古大堂。多用此义。修南院法印（惠晓）被立此义（云云）以文轨疏为证。如声者对胜论等者。等佛法也。二家互有德失。胜论传取同时敌者德也。一往正因。遂犯违决失也。佛弟子义。无疵正因是德也。拟宜为敌又失也。陈那载足目颂。废立九句之时。二八句窃兼二师。胜论古来正因。任足目施设。佛法真实正因。自更所加也。可得此意欤。

∵此义不异胜论传。但彼取胜论。为正敌者。佛弟子兼取之。此义并取二师。无其兼正。仍二义稍异也。

∵今又推云。法自相敌者。大有二释。九句疏取胜论。是为本义。纂要问答等者。取佛弟子。是疏外别释也。问。纂要为别释难用。答。凡制纂要。可知共意趣。一者助疏释闻其幽旨。二者疏外述别释。显义多途。共中今就疏取胜论。问何故九句无相违决定也答。中理门颂中据别而说者。改疏释据别立敌而说（为言）疏上下多述佛弟子者。不正举敌者。只明能立正因也。临处处文。各可会也○。淄洲释中。无胜论文。略纂明云佛法。扑扬又同。

∵学者定不受此义欤。但有大所存记之。

∵○第二作法分离事。

∵子岛九句义私记云。

∵○因喻之法不应分别事。

∵有云。青水纂注云。论存委曲。纂主论外案本意也。但不非论师也（已上）今推此意。广百唯识因明。异理门正理者。禀承之旨也。准之。广百论委细分别是无常故之因。非域龙天主等轨式。论主存委曲。实分别因也。爰纂主云亦不应分别者。论主委细分别乍许之。论外案理门正理本意。云不分别也。因喻之法。不分别。依总法建立比量者。因明大纲故也。仍此因亦不可分别（为言）

∵此义同法算公之所案也。微妙微妙。诚得清水御本意。愚老永归此传了。

∵○胜胜胜劣二家大纲。

∵胜劣传。以立者本意。为至极道理。以淄洲处处释。为至极文证。诸差别相违真实轨式。○不如灯释也（无有别法与七相违。）难势所滞者。能违宗在不乐为外之一事也。

∵胜胜传以相违义为本。依能违宗。成不乐为。为至极理。依此见者。诸文皆证据也。立者前无不乐为。是遂所留难也。自此入别韵。以敌者前义。为不乐为违背非一。设以同喻即义等。欲成之。根本道理颇弱。所谓二差别。即为所违能违之义。空失故也。

∵二他用传。以立者本意为先。大得道理。但能违作法之时。用胜字故。还见者。意许自本。可置胜等言。

∵问。付胜胜胜劣二家。料简众量事。何义犹相顺耶。今云胜胜义者。以之其趣易得。谓顺众量。而恐犹疏也。以淄洲释为定量勘见。胜劣义还顺众量欤。但众量之貌。种种之间。末学辄难成败。若不辨异门之通塞者。拂过甚难欤。

∵问。疏与所立法胜劣差别之文。顺何义耶。答。胜胜义中若乐为兼二者。似巧得文。然犹失差别相违大纲。以胜劣字。即为胜劣证。虽似浅近。还是本也。论疏断纂。只有此文。自余皆迂回也。任文与回证。优劣可知。所拘才与一字。会释非一。见文本意。全无相违。问。以假他用胜。乍非乐为非不乐为云事。虽会未遁於胜胜义无拘之难哉。答。尔也。此事非今量中一难义。立破渊底也。後三相违。古来所诤来。皆此类也。清辩比量。胜军比量。唯识比量等。各皆有别样也。凡以词难尽以此等义。须知道之故质。以余常事。勿奇妙旨。

∵注释难胜劣差别付三失。今於胜胜义还付三失。

∵一差别不成失。

∵夫差别者。自相之上所带别义也。二明自共。虽有多重。无不体义。而假他用胜。非立家义者。既殊泛尔共相之义。互不贯通。何名差别。若云虽一意许。通言陈故。名共相者。胜论比量。离实大有。亦有性义。通言陈故。可名差别。何称自相。若云胜论宗。无二有性故者。亦数论宗。亦无二他用胜。何名差别。若云兼立敌义合为二差别者。师弟二有。宜为二等。若云此量同喻假他用胜。通意许故。不同有性量者唯识比量定离色者。无通同喻。何为差别。如此推徵。相例不遁。加之二胜之家。以差别义。即谓相违。二义混滥。深虽胜劣。差别名义。如上已述。言相违者。以因喻力。作能违时。违害本宗。初得其名。未作能违量之前。虽名差别。不称相违。而以遂可为能违宗。在意之时。固令违返。恐不正理。一自相上。二个共相。虽义差别。不如水火。何以一宗之所许。称差别不成乎。

∵二文义不顺失。

∵胜劣之言。疏有诚文。二胜之说。都无明据。舍有取无。不顺之甚也。疏云。此中义说。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等（文）立量本意。无如此文。既以神我为乐为宗。其余诸义皆不乐为。何况假我受用。敌证皆许。成而何为。金七十论云。聚集为他故。异三毒依故。食者独离故。五因立有我（文）今积聚性因。必为他用宗。则聚集为他故义也。矫立作法。言陈虽共。立者本为。全无异途。故论云。如是亦能立所立法差别相违积聚他用。二差别遂分能所违。可知只是真他假他也（文）疏文云。然眼等根不积聚他实我用胜用亲用於此受五唯量故者。乐为神我用胜也。云地由依眼等方立假我故积聚我用眼等劣天者。不乐为假我用劣也。云然以假我安处所须方受床座故於卧具假他用胜实我用劣者。明同喻之返为异品。云今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违者。结归法差别相违也。明知。二差别体者。真他假他也。真假如次。乐为不乐为也。乐不乐为如次。用胜用劣也。若加其言。唯云胜劣。若指其体。只真与假也。胜胜之宗。以假劣从真胜。合为乐为。若尔不乐片差别者。其体何物。数论之宗。眼等有法上。无假我用胜义故。若云敌者前义者。何纂要云二共许有假他替处。不只纂要多有违文。若云虽不所别之义。以同喻卧具之力。言陈之下令有假用胜义。不是正取同喻者。具义之物。必有其体。其体则或所别或同喻等也。若以同喻令有其义者。既是取同喻为片差别之传也。若云其体虽同喻其义通宗下者。犹未脱无别体之难。作遮诠能违之量。无替处物故。设云同喻卧具替处者。其时又同喻阙。若云能违宗能替处。所谓佛弟子所成眼等上假我他用胜义者。敌者宗替处可然。为义之所依。能有其言之物。立者前无之故。根本既唐捐。枝末何成辨。可谓立者前真胜假劣之中。成假非真。替处能成。劳求他法。皆不可得古德一义。以彼同喻为片差别。今不直彼义。而谄其趣。纵亦虽义非实共许。无体取义灯家所破故。况假我用劣。本在立宗。何属之乐为。劳求余义。谬入异路。通塞悉翻。不可具举。

∵众量相违失。

∵所举众量对比。今量未知。谁违谁亦顺乎。二胜家以一宗所许。谓不相违。所付众过。皆从此起。若言陈下均带故。则众量差别皆不相返。若违害於本志故者。此量二等亦成相违。若如作有缘性作非有缘性。其词相违。此量殊彼者。积聚不积聚。真他假他。亦大相翻。何义违无。若不立敌相违宗者。能成假胜。能破真胜。遂则立敌之相违也。若论初者。作非有缘性体者。或共许有或实德等。仙人许之。言陈同带。相并而存。何云相违。若彼诸比量不乐。亦敌者宗者。自执别义。不足为证。凡此量二等意许。俱为有法眼等上义。立者宗计自本必然。而陈那菩萨。立破之道纵横无碍。共许假他之上。仅置胜一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗旨。然能得破立者乐为神我用胜。问答往复。盘石遂摧。旨趣最妙。谁不疑惑。若同常例。还失玄旨。五蕴和合。假有作业。总为别依。似用眼等。以其功能。名受用胜。彼胜则堪能义也。未必对别神我用胜。以同喻卧具等假用胜非真胜之力。立者还生相违之智欤。

∵与所立法胜劣差别文。

∵今云。胜劣差别者。二等意许也。所立之宗。法自相下。真胜假劣。乐为不乐为差别也。与者为也。是则所破也。作能违者。所违能违。和合所成也。以不乐宗。为能相违。令所违真胜宗。成相违。是皆作法能违之事。所令被也。故论云。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用（文）疏则释此文之中。所述义也。论自本於乐为不乐为二差别。违乐为成不乐为。总指此所违能违为相违作法之所由也。而学者偏。以能违一边。名相违为疑。常途虽然。依实亘二立相违故。疏上文云。相违义者。谓两宗相返（文）就中今文本意者。非法自相。亦非法上一切差别皆作相违（云云）其所遮余差别者。有漏无漏无常。作彼缘性非彼缘性等。众多义。於他用可分别。此皆不今所成。又或加唯字。或置亲字等。皆非立量所诤。唯於真他用胜假他用劣门。可论之（为言）约解释本意。以遮余差别为先。然而对与言。令连续文章之义不可无。仍望能所违置令被也。故与字不违（为言）

∵私案非一。其中此义无殊难欤。余如明本。

∵不乐为与能违宗法同异。

∵寻云。众量作法。不乐为意许。与能违宗。其词无异。作非有缘性。及定离眼识色等也。今量何有不同哉。

∵今云。不乐为与能违宗。体有同异。其体若同。必改其言。如必为他用量。体若异者。不改其言。作非有缘性等是也。若体同不改言者。立者前二差别。相双自本有之。设虽立不乐宗。乐为宗何已哉。不相违故。又立敌宗义。应无差异。作非有缘性。能违立取之时。即实有性也。定离眼识色。心外所执色也。与不乐为其体实异也。不乐为共许者。言分也。假我用劣。劣字本言陈加故。改之无过也。问。何有同异二类。答。有法上义。为不乐为之时。与能违宗同体也。假用差别其类也。若不尔者。必以前物为片差别。能违宗法。有法上义立之。故改不乐体也。

∵得此旨者。以敌者宗。为不乐为者。决定谬也。

∵○积聚性因违法自相事。

∵子岛疏记云。眼等必不为神我受用（文）周记云。非我用。平备云。必不我所用。道诠云。不真他用。明诠云。眼等必为神我非用。此等作法词。虽小异其意大同。我者神我也。用者用胜也。具可见记文。

∵问。能别不成失难遮。答。子岛释云。为破於他。就他宗立故。无不成失也（云云）准纂要云。为破於他。就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过。可得释意。法自相者。是自法自相也。故记云。此望立者。自法自相相违故。能违就他宗作之（云云）望数论自宗犯过。名自法自相也。准向三四因皆自比违自之释。以本立者为自也。

∵疏云。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因违法自相。卧具喻有所立不成（文）我若非神我者。何付能别不成哉。用若非用胜者。岂有所立不成哉。既望本量宗。有所立不成。准知为能违宗。能同品也。仍不犯所立不成过也。明本所记。聊似有烦。今直得疏旨欤。子岛御传。全无风情此趣也。

∵寻云。卧具上有神我用义。设立必为神我用。何有所立不成。

∵此有多义。今成一义云。立量之习。共比因喻。必须极成。卧具上有神我用义者。立者宗计也。既非共许。何为喻哉。假用义立敌同许故。为共同喻也。违他顺己之故。能别虽立我用。同喻须共。故不取卧具上神我用胜义也。共许假用。望神我用宗。非同品故。有所立不成也。

∵可勘见明灯抄。

∵○神我用胜意许宗。信义准不顾诤。

∵相传云。不顾论宗传为佳（如本抄）

∵先案云。偏傍义准宗也（如明本）

∵更云。意许宗者。四宗相摄。颇不定也。若乐为不乐为相对。不顾论宗也。立者正欲成立之宗故。言陈意许相对。傍义准宗也。言陈法自相。为正所诤。意许後三宗。名傍所诤此意也。一切比量。对敌正所诤者。言陈法宗也。以之为不顾论宗。意所诤者。非言所陈故。名傍义准也。重言之者。决定不顾论宗。能别言陈也。决定义准宗。无常宗傍成无我宗等也。无我宗非言陈。又非正乐为故也。意许宗乐为故。不顾论宗所摄。非言所陈故。亦义准摄也。问。疏云。既於因过说法差别等者。偏摄义准。不见摄不顾论宗。答。欲释义准名宗之义。举法差别所违宗也。虽意许宗二宗不定。今论摄义准之门也。无我宗义准虽显。名宗之义隐。故今不举之。下文云故於宗中傍有义准即四相违所违差别者。言陈意许相对论傍正也。

∵度度愚案中。今得实义欤。可秘可秘贞和五年五月八日。以正本书写交合毕。法印。范缘。

∵元德二年十一月十日子夜雨中驰笔毕。僧正觉（春秋二十五岁。）

∵正庆元年无射下旬以良算自笔之本校合了。觉（行年二十七岁。）

∵观应二年三月九日夜於花林院御所书写之毕。拟讲显意。

∵同十九日夜於宝积院御所一交了。

明要钞卷第二（终）

明要钞卷第三

有法自相

∵矫立事。不立离实有体能别事。以同异性望有性体勘成异品事。所立法二释事。今量所立法事。所立法异义。

∵○有性非实量乐为宗在意许事。

∵问。今量欲成有性离实等有体之义。有法举有性。能别立非实。见其不相离性宗。立离实大有。破即实有性。立者乐为。既显于言陈。何为矫立量哉。答。师主安立六句。六有句即其随一法体也。弟子以彼能有。即于实等体不许有别体。仙人欲成有性之体立今量也。若显成此体者。有法立我有性。可用别有体能别。而有法无简别。举共许有性。能别立非实。不显成有体义。可知有法有意许。所谓离实大有性也。能别有表里。言里矫成离实有体义也。凡敌者以立量言支。对内明门争。其义若不穷者。知立者矫立。勘意许探乐为也。

∵○不立离实有体能别事。

∵问。立量之习。言陈欲尽自乐为。同喻力所及之义。必能别立显之。与同喻等义。非不极成故。同喻若不及者。置而不立。而同异性既具离实有体义。能别如此立者。所立可满足。何用非实言。不立有体宗哉。

∵答。若立有体能别者。仙人本意可穷哉以否。若立穷者。未显离实大有名体。比量乐为岂得究竟哉。若虽立有体。争未穷者。不如矫立。问。以有无能别。成有法体。比量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人立有体能别。成立有性体者。宗义岂不满足哉。

∵答。比量虽有自他共。以共比为本。仙人为成大有性体。安立共比之时。若非矫立者。必可犯过故。有法带意许。能别置矫言。问。大乘所立无性比量。触别有体量等。有法举体。能别立有体。全无过。答。彼立敌二家同佛弟子也。有法直举共教所说法体。故全无不极成不同弟子未从仙人之前。不许大有体。重意云。举共教说。敌者许其体故。能别虽争体有无。犹是争义之类也（犹可问答。如别卷记。）

∵问。唯识比量。敌者中有外道。有法色体岂极成哉。答。彼举眼所行色。是内外共许之法体也。不同师弟诤。况彼量矫立作法也。不可为难（此事可有别义。）

∵○以同异性望有性体勘成异品事。

∵问。有法举体。能别立有无言之量。亦可尔哉。

∵答。彼以法成法量也。不同有性量。问。以别有体能别。既成立有法体。岂同声无常量但成法哉。答。以有无能别。成有法体之量。多是自比量也。有法直举不极成法体。全无意许。能别云别有体。不矫立故。诤留能别。不同有性量。问。有法举体。能别立有无之量。有但由法故成其法义。无如是成立於有法义欤。答。可有二门。理门论专明正比量相。而正比量成体。多以有无能别。引敌证智。因喻力之所及。唯法而非有法。然而能别宗成立了。有法体自成。是故非无如是成立於有法之义。就立量门论之。唯成法量也。矫成有法之量异之。初重欲兼体故。其义若不立。即犯後二相违也。

∵○所立法事。

∵略纂有二释（明灯抄同。）其中存所立之法释。同疏总宗中法之意故。问。所立之法者。极成能别欤。总宗能别欤。答。有二义。一云。极成能成也。二云。总宗能别也。问。以何为正。答。总宗能别义。□疏释。总宗中法者。简极成能别故。又相似体类者。不离声之无常也。泛尔无常。彼此一物。何云相似哉（具如明本。）或所立即法之释。非无其谓。凡所立者。局通对所成立也。设法设有法。立者乐所欲立者。皆得所立名。其所立必为法而成之。故云所立法。所立谓宗法谓能别者。是意也。问。若尔何云总宗中法耶。

∵答。对别宗以总宗云中也。意者。有二门之中。今取此门云中也。不於总宗更有二分。若存此释之时。所立即法也。而成法之量。所立者实属能别。故法义显也。若成有法之量。所立虽是有法。以其有法犹名所立法。以方便为义成之。令见是法。此门得所立法名也。问。若寄能别立法名者。如何乍置有法。犹名所立法哉。答。前於法处争故。立所立法来之物也。仍虽在所别犹名法。若见所别亦名有法也。

∵已上总成二释了。

∵今量所立法。

∵有性者言陈也。离实大有性者意许也。非实者能别表也。离实有体者里也。师主安立今量之时。先举有法言。意许置离实有性体。是名有法意许。能别立非实。欲成离实有体之义。是故今量所立法有两重。先有性与非实。互相差别。有性之非实名所立法重。以非实言之所成。离实有体之义。望有法。名不相离性。所谓有性之离实有体也重。同异性望二重所立法。皆均等也。故为同品。虽有性体非正所立法。立者窃欲属法。故勘成异品也。问其属法义如何。若依所立之法释者。所立设虽摄有性。法是所立之一分也。唯可限离实有体之义。望所立法剩二品之时。岂以同异性非有性。剩为异品哉。若又存所立即法释者。其所立者。能别法宗也。望法无宽狭。若所立及法。皆通有法者。声无常量。岂以声为所立为法。以瓶望彼为同喻哉。所立法虽亘四宗。论同异品。皆望其法。理门正理本疏断纂。大所立也。答。依所立之法释。此义不违。争法争有法。比量貌自本分。皆是正因明中。所许来也。其诤有法之量。虽正比量。必有矫立。其矫立者。以所立有法。窃欲属其法。是不相离性之力也。声无常量等。本争无常义不争声体。故不相离性总宗中。争仅留法。立者乐为穷能别言。不及声体。师弟争者。本在有句体。岂同彼量哉。敌者探得其志。以同异性勘为异品也。若不许此义者。矫立有何果利哉。问。争有法争法之量。自本所许也。其中成有法量者。先成法遂令知有法。非能别处直争有法。理门为二重。其意在之。若尔。设虽何量。唯望所立之法判二品也。其法唯属能别。有法及法。虽不相离性。前陈後说。所在全不动。以声无常量。可定其轨则。答。凡所立法。虽属宗依之处。非正宗依（是一重）又就总宗。法自相量。二分各定。属法有法。矫立量争有法（是二重）以意许宗望总宗二分。所属不定。或在上或在下。不同言陈宗其处决定。是则矫立非实之故也。其非实言里。构通路令有法下意许。上下游行。其通路者。离实有体义也。彼体者即大有性也。离实大有性体有体义之所目也。体义不思议。互不相离。若言陈显立有体者。言无委曲故。诤可留能别。所立尤幽故。大有性体。或属能别得法名。或属所别名有法。重重表里。学者悉之。如是成立於有法者。论至极也。以同异性。勘成异品异之。虽有法犹令见法。以同喻力欲成之门也。但由法故成其法之分也。若不许此义者。此量争仅限离实有体义。不及大有体哉。若展转成者。只是自比量。以有无能别。成一重所立了。幽传令知有法之分欤。矫立量决定超彼。以有法体成下法处。欲蒙因喻之力故也。或於所立法争法之量。所立之法也。争有法之量。所立即法也。争之所及。有宽狭故也。有性之体及离实有体之义。皆是今量所诤也。云所立云宗云所诤。皆是一物也。有性体若所立总宗所摄者。何不对同异品。问。总宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相违哉。又如此义者。因喻所成只可一重。何云但由法故成其法如是成立於有法耶。答。有性体者。属有体义。非实能别处诤之。故与法名。然而遂论所留者。亦得有法名也。仍於理门二句。所摄不定也。既名有法故。因喻之所成有二重。是故有如是成立於有法之义也。问。不相离性就言陈法有法论之。何由此义。意许离实有性。属有体能别哉。答。尔也。前陈後说。言陈相望。互相差别。名不相离性。但言陈总有性。与能别非实及离实有体义。互相差别为总宗了。有法下所意许。离实大有性。则得成立。而有法为体举之。能别为义争之。体不离义故。其体得法名。是不相离性之力也。

∵问。若尔此所立法。初在有法。次下能别。後返留有法欤。答。论义次第者。设许尔有何过。然而所立意许。始终在有法。以方便矫立。能别处争之。实无同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法无意许。能别无表里者。此事凡难立者欤。问。所立即法故。有性名法者。寄能别法名欤。答。尔也。寄能别言欲显。故立法名。

∵先年得此二推。舍前义取後案。然今度复审之处。前案通途可存之。所立即法之义。犹非疏意欤可思之。

∵所立法异义。

∵一云。有法有性下。有有性离实有性意许量。其意许量。总宗能别为所立法。非实能别显乐为宗。方便所立也。今量有二重所立法（已上禀承。）

∵二云。所立法有二重。如前然言陈有法外。无意许量有法。只言陈有性。与意许非实有性。互相差别不相离性。名意许量也。

∵三云。有性言陈。与离实有性意许名总。不离有性离实有性云宗。如相违言（常无常相对云相。无常违常名违。）有法偏极成所别也。法有二重。别见之极成能别也。不离有法之方。是法也。

∵四云。有法有性下。有离实有性意许。无别意许量。今此意许。虽得法名。不名能别。法谓能别者。就法自相等论之。

∵五云。意许离实有性。名所立法。亦名能别。体义三名通三重对。言许相对得所别能别名故也。

∵六云。见加言立名能别也。余如前义。

∵七云。虽无意许量。拟宜名能别也。非言许相对名能别。亦非见加言应立名能别。直以意许离实有性义。准余比量能别。立其名也。

∵八云。无二重所立法。有法有性下。意许离实大有性。以非实言。欲传成之。能别法之所成故。得法名也。

∵此义意者。能别处全无表里。只以非实言。成有法有性下离实有体有性也。譬如以指端指空月也。

∵九云。有法有性下。有离实大有性意许。非实言里。有离实有体义。如作有缘性言里带非实义。表里俱属言陈。立者意趣。能别处欲成有法意许大有。与喻异故。敌者勘成过。其大有非正所立法。寄法欲成。故得法名。

∵此义。能别分表里故与前别。能别里不名意许故。与能别意许传异也。以离轮光与日轮。可为喻也。

∵十云。有性离实有体者。一物也。其中有性在有法。离实有体者在能别。

此义。以衣袖甲出下衣端。可为譬端出如言。陈奥隐如意许。

∵十一云。所别有意许。能别言有里。所别意许者。离实大有性也。能别里者。有性离实等有体义也。同虽有性。有法为体举之。能别为义成之。不相离性故。互相属也。成有法量异声无常量等。若不尔者。如何能别处。成有性体哉。若不成有性者。岂勘为异品哉。是则以有性为法也。若成毕留有法也。

∵此义意者。所别体有性也。此有性上。加义云离实有体之有性也。是名意许。能别义离实有体也。此义上。加有法体。云有性之离实有体也。

∵十二云。离实有体者。能别里也。其体者则有法也。

∵寻云。大有同异共有体。是均等分也。能别浦何指有性体哉答。

∵十三云。有性者。离实等之有也。其有者。则体也。重意云。实等不无。为大有体故。此宗云有体物。则大有性也。

∵寻云。同异性又自有体也。岂以云有体。是大有耶。答。实等有体。暂通大有同异。则有一实等。有之类也。寻其至极。成大有也。同异性自体不无。非今所论实等有体义故也。今云有者。亦义亦体也。以离实有。若为义者法也。若为体者有法也。以同异性。望义同喻也。望体异喻也。疏云。既以离实有性。而为同品。亦是宗中。所立法均等有者。明均等边。有性者。有义也。非有体也。断云。是离实等有义为法者。此意也。

∵十四云。意许在有法。诤在能别。一切比量。所诤必在能别。以之为所立法。意许所在。随量不定。有性非实量。意许在有法。能别非实言下诤之。

∵此义。子岛御本意欤。後二相违意许宗。俱在有法有性处。所立法必在能别。以之为所诤。诤在有法者。非上纲御志欤。算公法花会。令立此义了。

∵已上十四义者。皆是有法意许传也。其中前十三者。随意许所在定所诤义。後一义者。意许与所诤其义异也。前十三中。前七二重所立法也。後六只一重所立也。

∵十五云。有法下全无意许。非实能别下。带离实大有意许。後衔着有法有性。

∵十六云。初陈有法时。有性言下。有离实大有性意许。立非实言。成离实义。其有性下意许。下暂在能别下。名之能别意许。遂归有法有性体。故云衔着有法也。

∵十七云。离实有体有性。三重之中。离实有体。言陈分也。非实言之所显义故。有性者意许也。望此为异品。能别下意许故。从言得法也。

∵十八云。离实有体有性。皆意许也。其意许亦有表里二重。有体者表也。有性者里也。望表为均等。望里为异品。得法名。如前义。

∵寻云。共许体义。举可为言陈。离实有体义。非敌者不许。何为意许分耶。答。师放矫立甚深。言许及多重。意中离实有体义令见为所立。望此判同品。大有体里隐置之。成义其体自成立。安立也（望意许判同品义。可勘先德释。）

∵十九云。不相离性故。大有性体。虽降属离实有体能别义。同喻所及。有体言陈分也。今一重至大有性者。则意许也。

∵二十云。以别意许。只离实有体二重也。有性体非意许分。能别处成离实有体之义。资益成得自有性体也。如山处有火量所有火体也。必为他用量。能用真他等。亦尔。

∵二十一云。离实有体有性三重中。前二重。正能别下意许也。其有体被云有性。即有法有性也。离实有体义被引。降属能别。是名能别意许。离实有体二重。属有性体。亦归有法体。衔着有法者。此义门也。

∵二十二云。有性定在有法。能别下唯意许离实有体义。其有体者。即有有性体之义也。故有性体。为义在有能别也。为有体义在能别。为有性体在有法故。

∵二十三云。有体者。有大有体云义也。故能别意许大有体者。即有体重也。

∵二十四云。意许有二种。有法有性下。意呼离实大有性是。至能别即成前离实有体大有性是。能成名意许。在能别。所成名意许。在有法。如次可名能意许所意许也。其中以能意许。名意许也。

∵已上十义。皆能别意许传也。

∵二十五云。意许二。一者。言下所带差别义名意许。如云言中所申之别义故。此偏在有法。离实有性意许。带有性言陈故也。若依成立义者。唯在能别所非成封。此义门也。意许有二类。处处各谈一门。

∵此义意者。意许义本有二类。随宜或被云在有法。或被云在能别也。左右可论其所在也。

∵二十六云。今量意许宗者。离实有体有性也。离实有体。非实言下意许也。有性体随义亦属能别。大有性是有法下意许也。离实有体义属体在有法。体随义在能别。义从体在有法。一时中随应在二处也。

∵二十七云。离实有体有性一个意许。有性体边在有法处。离实有体义边。在非实能别下。

∵已上三义意许通二处（为言）

∵二十八云。不相离性总宗下。显得一意许。所谓离实大有性也。不可云决定在有法。亦不可云决定在能别。又非体在有法义在能别。亦非体义相随随应在二处。只不相离性总宗下。有离实有体之大有性。之一意许也。

∵此义。总属总宗义也。

∵二十九云。疏断意异也。疏意在有法。断意在能别。松室记见此旨欤。

∵此传。退可案立。尤微妙。

∵三十云。离实有体有性三重中。有性体定在有法。离实有体义。所在不定。若从其体在有法处。若属能成亦在能别。若在能别故。意许通二处。若在所别者。意许唯在有法义不定也。随此二门。立法名不定。若在有法意许别义。轨生物解故。直名法。若属能别。非实宗法所成义故。得法名也。疏依前义断依後门。松室御传。不违此义。

∵今云。此义有深意。疏云。彼说离实有体有性为宗有法等。以有有法意许离实有性为所立法。就之。以与所立法均等义品说名同品文。为相违。答中会之。既以离实有性而为同法亦是宗中所立法均等有故即此过无违论理（文）问答由来。以有法意许。为所立法。以两论说。为相违会之。断意者异之。言非实等者是离实等有义为法望此即为所立者。以非实能别之所成离实有体义。为所立法。次文引二论为证了。不望有法名同异品（文）既以二论为证。可知异疏释也。疏举二论为违故。此义意者。加言有委曲。若依疏意。有法有性言陈上。加离实言。具言之者。可云离实有体有性。若依断意者。能别非实言上。加有性言。具可云非实有体有性。疏断似异。实是一个比量後说能别也。显立者本意具立显之时。如此可立也。以其具词。相望不加言量法有法言陈见之。有法阙离实义。故加言立离实有性。能别不具有性体。故加言立非实有体有性也。合二见之。只一尽理之词也。是名加言量也。

∵问。疏断俱不云加言。何为二加言哉。答。疏下文云。实唯成法（乃至）难彼意许离实等有而非有性故唯成法。理门望诤有法之上意许别义等（文）纂述此意云。理门望为量成立必须加言如立大有云有离实等有而非有性故唯成法（文）准之疏意。以有法上别义名所立法。即为加言。断云言非实等者（乃至）不望有法等了。问。若尔何名有法自相相违因耶。答之。望不加言名有法自相若加言已即名为法（文）准此问答。上云言非实等者。释能别加言义也。

∵已上算公之所集也。所立法三十个异说。古来未闻。仍令记录之。此内多有愚案。彼此同异。追可□分之。

∵贞和五年五月十五日。以正本书写校点了。

∵因明末学范缘。

∵元德二年十月二十五日戍初。於灯下染笔毕。

∵抑受生末代披此妙文。若非宿善何能如此。定知他生必闻此法。闲忆先贤之恩。如何得报谢。唯将随喜之泪。一洒故人之文耳。

∵瑶华遗□觉（春秋二十五岁。）

∵正庆元九十三未以良算自笔本校之（春秋二十七岁。）

∵予昔学三十个异说以为秘决。而晚学之後。广勘古说。更得数个异义。今抄犹阙之。又传闻。故额安寺僧正探题难云。有法自相所立法有三十个异说（云云）今案恐非也。三十说虽微妙之案立。偏於末学之今案。未闻先贤之所传。大堂之砌。题者之职事不聊尔。不可称扬者乎又故。觉圆僧正云。第二十九之义。明本所载也。第三十义不当也（云云）又或人云。第十四义。所立在四宗。法限能别矣。甚可□可□。

∵于时贞和四年凉秋九月。以披见之次。记之矣。觉。

∵观应二年三月十五日（已刻）於宝积院御所。书写之毕。

∵拟讲题意（四十六岁。）

∵同日一交了。

明要钞第三

明要钞（异本）（有法自相）

∵问。有性非实量。以何知矫立哉。举有性立非实。非实既遣即实。致即实。立非实之时。宗义既极。可云争法自相之量也。

∵答。师主立六句。大有句即六句之一。体□□□□□□□□虽许能有之义。以其有即于实等体。知。师弟争大有体有无。若显成此体者。须有法云我有性。能别云应有别体。而有法无简别。令见共许有性。知。有法下。置离实大有性意许。能别云非实令□□□□□□甚隐立者本意。不显于言。知。此能别□□□□立。其矫立者。所谓非实言有表里。里存离实有体也。所别有意许（对言陈名意许。）能别有矫立（有表里名矫立。不名正意许。言陈意许相望名意许故。）凡敌者以立量之支。对前内明门争分齐。见□□□□□□不满足。知量矫立。非矫立。於于矫立。後三相□□□□有□许。

∵已上又一方问答了。

∵问。仙人何不立离实有体能别哉。立量之习。实中欲尽义。其中同喻不及之分。置不立。若同喻力可及之分。必能别可立显（若等於同喻之义。能别言虽立之。不可有不极成故。）而离实有体义。同异性既具之。能别如是立者。可胜於非实言。以喻见因。因能具三相。因喻力足能成别有体宗。何置胜立劣。舍显就隐哉。

∵答。如今难者。仙人本意。以此量若可满足哉否。难云足□显离实大有性名体故。若虽立有体能别。争未穷者。不如立矫立量（矫立得失如下。）

∵问。以有无能别。成有法体之中。既有正比量。是如是成立於有法之类者。仙人立有体能别。宗义何不满足哉。

∵答。正比量虽有自他共。以共比为本。共比量中成体。正比量难有。仙人既存此理三支令见共比故。若非矫立者。其量必可犯过。故有法带意许。能别置矫言。

∵问。无性比量。能别有体量。是大乘所立之正比量也。有法举体。能别立别有体何如。

∵答。彼皆立敌二家俱佛弟子也。同依学芳教。有法直举共教。所说法体。何有矫立哉。不同师弟两宗未知不许大有体。重意云。举共教说。既成许体故。能别虽争别体。又是争义之类也（有有相量。别可问答也。）问。唯识比量。敌者中摄外道。有法色体可不极成。答。彼举眼所行色。是内外共许之体也。如本质色。实有共许体。不同师弟诤。况彼量矫立作法故。不可为难（清辨比量。一且难决上明之。）

∵已上一方问答了。

∵问。有法举体。能别立有无言之量。若云如是成立於有法欤。将留但由法故成其法欤。若云但成立法者。□有体能别。既成立有法体。岂声无常等□□□□成法哉。若不成有法者。其量同喻。对有法哉否。若不对有法者。有性之量。以别有体义。成有法有性。其义又可同。何有性量望有法。勘成异品。有无能别之量。不为过哉。

∵答。有法举体。能别立有无之量。多是自比量也。所别直举不极成法体。无意许。能别云别有体等。全无矫立。争留能别故。以同喻不能勘成异品。有性量异彼。全非例（不例之义如下。）但别有体量。名如是成立於有法哉否事。可有二门。其中以名为本理门论本明正比量相。故正比量成体。多以有无能别。引敌证智故。而因喻力所及。唯成法。重心云。先以法成法。其义立了。遂住有法体故。如是成立於有法者。自成别假力欤。而敌成有法之量。初重独欲兼体。其义不立故。犯後二相违也（具义如下。）

∵已上一方问答了。

∵问。所立名通有法欤。若不通者。何云所立之法。知。所立广通法有法。法狭限能别也。总宗名又以同之。其故者。若限法立宗名者。是别宗非总义故。若又所立名通有法者。争法自相之量。总宗有法。岂得所立名哉。

∵答。所立之名。广通法有法。其义如一片难。但声无常量等。本争能别故。正争不及有法。然而犹声又得所立名。若偏嫌之者。违诸释文故。（已上一方问答了。）

∵○今量所立法事。

∵有性者。言陈也。离实大有性者。意许也。非实者。能别之表也离实有体者。里也。如此有言陈意许表里。名矫立比量。若非矫立者。须自比量立言我所说大有性应有别体。而自他共中。以共比。为本。争法有法之中。法宗穷所立为本意故。师主立共比量。能别非实言处。欲成离实大有性故。先举有法言之时。意许置离实大有性体。能别不言应有别体。用幽非实言。其言里言有性离实有体。其有体者有法所举之有性也（此门望总有性。未及离实大有性。）以何知者。此量不相离性总宗者。有法与非实。互相差别。有性之非实。名所立法（一重）而非实之里。离实有体故。犹是言陈也。以此望有法。名不相离性。所谓有性之离实有体也（二重）爰有性既总宗所摄也。又得所立名。既云宗云所立。立者本意。窃以彼总宗。皆有所争。而同异性望离实有体一分。虽均等望有性异品也。（总合为所立。不及二分。）故勘为有法自相相违。若以有性不摄所立者。宗义何得满足。又何望彼论同异品。本疏问答。义断等释。若不许此义者。恐皆不会两论相违。以何为所诠哉。

∵问。有法言陈意许义并能别表里义。皆虽有疑□许也。寄不相离性。望有法有性。断同异品之义。甚不可然。今所成所立法者。若所立之法欤。将所立即法欤。於其二义。设虽存何释。此义皆不立。若存所立之法释者。所立设虽摄有性。法是所立之一分也。唯可限离实有体之义。望所立之法。判二品之时。岂以同异性非有性。判为异品哉。若存所立即法义者。其所立者。能别所显。还同前义法分齐。望此可论二品。二义宽狭遂同故。今所成皆非释本意。若失所立宽通法有法故。对二品者。声无常量。岂以声为所立。以瓶望彼。为同喻哉。所立法虽亘四宗。论同异品。皆望其法。理门。正理。本疏断纂。全无异义。若尔今义势大似失因明大纲。答。寻趣大旨可尔。但争法争有法。皆正因明道理也。其量之貌。种种差别也。若偏以法自相定一切者。所立法何亘四宗。後三相违。依何出来。依之可知。於所立法争法之量。所立之法也。争有法之量。所立即法也。是即争之所及有宽狭之故也。是以有性。离实有体之义无所残皆可今量所争。云所立。云宗云所争者。皆是一物也。若所立总宗所摄者。何不对同异品。

∵问。今总宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相违哉。爰知。正争离实有体义。遂显有性体。理门云但由法故成其法者。初重也。因喻正所及也。如是成立於有法者。第二重也。以所立能别。遂探其义。是有性之有体也（为言）若如今义者。只有初重。不及云资益有法欤。

∵答。所立有性者。若望立者所乐者。可名法。不相离性故。以有性属有体。皆非实能别处争之故。若守量之处。论遂所留者。可名有法。是故今所立法。於理门论二句。所摄不定也。问。不相离性之时。唯云有性不释离实有性者。是言陈非意许欤。答。不相离性之义。本前陈後说言陈相望。互相差别故。有性总有性也。若为总宗所成了时。顾其有法者。即先所意许离实大有性。能破成立。而有法之时为体举之能别之下。为义争之。义者。不相离也。不相离之时。体先被呼。有体之义在下。意是一物也。问。若尔者。此所立法。初有有法。次下能别。後返留有法欤。答。若论义次第者。设许尔有何过。然而只所立意许。始终在有法。以方便矫能别处争之。实无同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法无意许。能别无表里者。通局自在之义。总不可得也。

∵问。所立即法故。有性名法者。寄能别法名哉否。答。然也。寄非实言欲显故立法名。

∵又案。一义云。大旨皆如前。但後二相违犹所立法也。互相差别之义。必然故也。是以有性者。在前离实有体者。在後。依此二量言之者。以离实有体名法。如此定所立法义了。其有体之体。即显有性。是立者矫立也。前为总宗之一分。未得法名之物实寄有体处为法欲蒙同喻之力故摄法名。子岛释中。别云有体者。若此意欤。

∵问。此义犹不遁难。立法名之时。既无残物对何云有法哉。答。总相定置之时。既所立之法义也。不改其门。而有性尚引寄有体处者。是责欲摄法中之志也。法门如此。委曲非无。彼清辨举有为立空之时。又空非有为。然而实是一物也。岂能别云空之时。成非有为。成无有法可难。重意。初且为所别被言有为。後其体即空。有为名体失。如此有性与有体。且有前後为二分。其一分言法。实其有性即有体言体法上无殊物。有何失哉。此量矫立并勘过之样颇得其旨。於所立法。即法有法二义。随人心可用之。此事小事也。努力勿□之。

∵问。付有性非实量。所立法者。若离实有体义欤。为当及有性体哉。答。所立者。不相离性也。有性与离实有体。不相离。总名所立宗。其中言法者有表里。立者本意欲兼有性。三支显相。非实也。非实里虽离实有体。未及有性。然者付常途言之者。有性不得所立法之名。亦是宗中所立法均等有者是也。付实义言之者。非只有体。窃兼有性为所立之法故。即此过者是也。若不兼後义者。总难有後二相违。问。所立者通法有法云事。本有二义。设虽用所立之法义。其有法立所立名事。非立量正所立。只对宗依论不相离性之门也。若以总宗所立之名。为此义证者。声无常量总宗声。是所争分哉。彼既不然。知。有法虽摄总宗。全非争故。又不对同品。本不对故。无勘成异品之义。是以以与所立法均等义品。对法论均等。今义若计所立之法者。何以所立二法为故。望有法勘异品哉。答。名总宗之时立宗名。称所立之日。许所争。如难势者似无用。必可有深由。但今所述。又望法判用品。非直望有法。其故者。争能别。争有法事。比量形自本分。正因明道理之中。皆所许来也。其诤有法之量。虽正比量。非无矫立。共矫立者。以所立有法。窃欲属于法。是不相离性之力也。但声无常量等者。本争无常义。声体非争故。不相离性总宗中。仅争法。宗义穷故。不及声体。判二品事。本限无常。所立易成。故所别能别无意许。无矫立。何及异义。师弟举本有有句体。有性非实量。言势隐密。矫立必然故。立者意趣。寄能别法。欲成所别体。不相离性中。争留体。其体岂非所立哉。但法义虽隐。犹欲为法。敌者探其志。勘成异品也。若不许此义者。矫立有何果利哉。

∵问。争有法争法之量。知元所许也。其中先成法。遂令知有法。非能别处直举有法。理门论为二重说之。其旨明也。然者唯望所立之法。判二品。其法唯属能别。有法定属所别。虽不相离性。所在全不动。以声无常量。可定轨则。设量势异故。矫立量之习。成有法者。自本须不言成所立之法。何寄义於二边。返失二门哉。不相离性之义。全非证。以声量可知也。答。所立法。虽属宗依之处。非正宗依（是一重）其中法自相量。总宗二分。各定属法有法（是一重）矫立量争有法∵。其总宗自在。一门属下。一门属上（初在上。次在下後返在上。此初中後者。非时前後。义次第也。）其所属不定故者。在言下。非正言陈之故也。能别须立离实有体。矫立非实者。则其里构通路。为令游行有法意许也。是以离实有体。其体即大有性也。离实大有性体。有体之义。所目也。不思议不相离。若言陈显立别有体者。其言无委曲。其处总宗。唯可留能别。既所言分明故。离实大有性。无由于属之。今量有重重表里。全非相例。但理门云如是成立於有法者。论其至极举之之时。所意许大有性。遂名所立也。以同异性勘成异品之门。少异前重也。虽所立有法。犹令见法。以同喻力欲成之门也。但由法故成其法之分也。若非後重者。此量争。仅限离实有体义了。以何力成有法哉。只是自比量。以有无能别。成一重了幽传。令知有法之分欤。矫立量超彼。以因喻力。法处直欲成有法之故也（已上被留了。）

∵所立即法释意。

∵所立者。局通对所成立也。设法。设有法。立者乐所欲立者。皆得所立名。其所立必为法而成之。故云所立法。所立谓宗。法谓能别者。是意也。问。若尔何云总宗中法乎。答。对别宗以总宗言中也。意者。有二门之中。今取此门云中也。不於总宗更有二分。若存此释之时。所立即法也。而成法之量所立者。实属能别故。此义显也。若成有法之量所立。虽是有法。以其有法。犹名所立法。以方便为义。成之令见是法。此门得所立法名也。问。若寄能别立法名者。如何乍置有法。犹名所立法哉。答。前於法处争故。立所立法来之者也。虽有所别。犹名法。若见所别。亦名有法也。

明要钞（异本终）

明要钞卷第四

有法差别作法

∵本作法义以非实言寻作有缘性意许事。作有缘性意许带有性言哉。

∵子岛疏记断道同异。明灯抄料简。义断料简。子岛传作有缘性量有法有意许哉。作有缘性事。违三量因简别事。违四量（有法自相有无意许哉。）後二相违并违三违四量意趣不同事。

∵○有法差别作法。

∵一云。有性非实量。有法有性下。有有性作有缘性云意许量。其意许量。作有缘性能别之下。带作大有作非大有二差别。望乐为作大有缘性意许宗。同喻同异性。勘成异品。付有法差别相违过也。

∵二云。无意许量。只有性下。有作有缘性意许。其意许下。重安作大有作非大有意许也。

∵三云。有法有性下。直带作有作非意许（右人多用此义。）

∵四云。两重一重义不定也。立者有法有性下。安作有缘性意许。谓直举作大有缘。而作有缘性义。自通作非差别故。其义延及两重也。论意许体只一重也。言贯通故成两重也。

∵已上本作法。

∵五云。以有性作有缘性别量。为今作法。能别下意许作大有缘性。遂衔着有法。故成有法自相相违也。

∵六云。别作法家。犹意许在有法。

∵七云。意许在两处。其中在有法为本。

∵八云。在能别为本。

∵已上别作法。

∵九云。并用二作法（古人立此义。以仁觉等传为规模。可勘见。）

∵十云。论用本作法。疏断取别作法（断道传）

∵今云。本作法两重意许义。禀承之传也。但一重两重不定义为好。别作法多义中。意许在二处。有法为本。当子岛御本志欤。以断道传可得文理耳。算公法花会竖义。令立此义了。诸义大旨如明本记。

∵本作法义。

∵寻云。以非实言。难见作有缘性意许。

∵今云。此有多义。一云以能别言。寻见乐为意许者。别作法家所立之道理也。本作法义异之。只以立者宗计。推知法有法言下意许也。若必以能别言。探得有法下意许者。外人对佛法立量云。我我常无初後故如太虚空（云云）有法我言下。勘随身造业受苦乐我。不随身造业受苦乐我差别。岂以常能别言。知彼差别哉。又我所执我应非是一之量。勘假我实我差别。亦尔也。准之。有性非实量。直有法有性下。勘作有作非意许。有何所违。

∵二云。以非实言寻知也。非实言带作有缘性义故。成有法下作大有缘性意许也。故子岛依本作法义。释胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性文云。先有法自相之时。有性之非实等之时。即显作有缘性义。故云既成有性等也（云云）本院私记。并同学记等。非实言含作有缘性义者。同此意也。

∵三云。以有性非实一重不相离性宗。知有性下作大有缘性意许也（此义明本广记之。）

∵今云。不以非实言定探穷有法意许。又非无助成彼之义。胜论本意立有性非实量。成离实有性体及作有缘性别义。能别言能顺彼意许宗。其词包含无所遮故。若不详成故难显作大有缘性意许者。非实仅显离实义。就自相量未及大有体何偏责差别之门哉。可知。能别言以顺乐为为其功。过之求成立义。恐别作法家之加增也。以唯识比量为此义证。不离眼识能别言。焉及色体哉。只有法无有此意许故。能别顺成之（为言）问。有性处必可有作有缘性意许云事。以何知耶。答。不尔乐为不究竟故。问。设此量下。虽不究竟。有何失。答。师主不别立作有缘性量。此量下乐为不究竟者。立者不穷宗义而止。问。别立作有缘性量。可究其义。以何知不立。答。论家中无此证。疏云。仙人既陈三比量。已乃至胜论宗义由此悉行。非实等三量外。不见立作有缘性量。问。疏断许作有缘性作法。可勘处处。答。其为显立者意许。以义推示其作法也。以之返知。师主决定意许作有缘性。其意许岂非实量不带之哉。又以加言量。返知不加言量意许也。

∵重成云。胜论唯立非实等三比量。不别立作有缘性量。而彼宗义欲成作有缘性别义故。可意许作大有缘性义又必然也。以此二事。寄合责之。有性非实量。有法有性处。有作有缘性意许。以非实能别助成之也。其助成义者。顺而不违之分也。必以能别言。探得意许者。别作法家加增义也（已上意）若乐为不过法宗所成分者。自相量非实宗之所成。仅离实等义。不及大有体。是偏以离实义。为所诤哉。彼既立者所立欲有之分。令有此量中。及大有体。此又可然。非实法宗。显意许不足者。自相差别只同事也。

∵○作有缘性意许带有性言哉。

∵相传云。作有缘性意许。有性有义也（云云）

∵有云。作有缘性有性性言下勘置之。性者法体也。有实体法必有能缘故。其性处有有能缘义。有缘性者是性也。问。胜宗意。大有同异外。全无得性名之法。何性下以实等为片差别耶。答。设虽实等。既有其体性言下岂不带之耶。例如佛法事理为相性时。性偏圆成也。然而指依他体性。亦名为性。事亦性故也。问。声无常量。勘作声有缘性。非作声有缘性意许。带何言哉。

∵答。有云。有性下义也。问。有性者指有性体。作有缘性者。有能缘之性（为言）其义遥异也。何关带哉。

∵答。有法差别之时。有性言有能缘性云事曾登见天。其有缘性下。勘二等也。问。此义违疏疏云。彼鸺鶹仙以五顶不信离实德业别有有故（文）如此文者。有法差别之时。有法有性离实有性也。

∵答。有云。作有缘性作字。有何由哉。有人云。论云作有缘性故。不失其词云尔也。此义尔也。论置作言。亦有何意哉。先疑未除。今推云。有缘性意许。不带有性言陈故。置此词也。意云。有法有性。是有性体也。其体上有有能缘义。仍指有性体。此体作有能缘之物（为言）不直带言故。置作言也。余意许无作言。作声有缘性等。仿于今作有作非意许。一往所勘也。依之。可云有性下作有缘性别义。不带言陈。是名总意许。作大作非大。二差别乍在有性下。带作有缘性言也。总意许望作大作非差别为言也。违三违四可准之。

∵问。疏云。有性言陈有法自相作有缘性作非有缘性是自相上意许差别（文）作有作非差别。带有性言陈（为言）

∵答。不尔言陈下有二差别（为言）不云正带言陈也。非实言下。无此二等。对之有性言陈下有之（为言）

∵两重意许相承虽旧。作字润色未曾有也。意许及二重。尤有其由欤。此义可信。

∵○子岛疏记断道同异。

∵一云。道记意同用别作法。疏记并举本别二传。取别作法为自实义道又分明。但至异文者。论指前有法自相作法。云即於前宗。略不举作有缘性量。而敌者进检於立者之意许。作有缘性为能别言。付今过也。疏断显其本意。可有作有缘性量云也。重意。论略就非实量。远示作法。实可有作有缘性量（为言）

∵二云。两处同云论。本作法疏断。别作法也。道终文明故。既云若依此者唯前有性非实之量也登。用前量为今作法。问。本作法传。付违论失。论作有缘性者。言陈宗也（云云）如何可会。答。论有二趣。用前量为今作法。是正意也。作有缘性即意许作大有缘性也。而以共许词。说作有缘性者。远显别作法能别言陈也。疏主得此意。云此言有者有无之有也。论无此密意者。疏断何忽用别作法。上纲对本作法家都不许作有缘性量。必可有改能别之量。论云作有缘性者。即言陈宗云也。非不存前量为今作法之义也。疏记标别作法义。云必有别量者。必可有改能别别作法。不可唯取本作法（为言）问。记下文云。论云如即此因。作有缘性者。是非作大有缘性。是共许作有缘性也。疏云此言有者有无之有者。释此论文也（已上）作有缘性之言。正说作大有缘性意许。远令知言陈作有缘性者。何嫌作大有缘性哉。明知。子岛御意。偏云言陈作有缘性也。答。不越前违论失。许有别作法之日。论作有缘性共许言陈。非作大有缘性云也。若用前量时。意许作大有缘性也。非作大有缘性者。为异璧公云论作有缘性即作大有缘性之义。言陈作有缘性。非作大有缘性言也。记嫌璧公之旨明见。可勘知文次。

∵三云。疏记广成前别作法义。道初文亦同。奥文云。然论据立者等者。论据本作法。疏断示别作法（为言）此改二卷传。始立此义也。问。然论据立者。以下述别义云事难信。成别法义了。总结论及疏断意也。何为别意。答。上成唯别作法义毕。可秘而已（文）此结别作法传也。然论以下。改一向别作法义论据本作法（为言）大旨同前得论意。与前别故。安然字也。此解优也者。又结此义既二重有结文。可知别别释也。以此结文。可为至极实义。

∵三义中以後为好。上纲初密立别作法义以多文理成之。後能案得论疏断本意。论本作法。疏断别作法云也。

∵寻云。断道安和元年注之（云云）其後经八个年。至天延三年制二卷记（各奥曰记分明。）断道改二卷传者。时代大相违。答。道先书也。枇文显然故。然论据立者以下二行文。後被书加欤。书籍再治之间。度度副入别义者。常习也。即彼道有例。二卷记以共许有性。为作非有缘性体。而道改之取实等。准之。疏记之後再治道。多被加之别义欤。

∵此义具如本。於两处同异者。残而不记。今三义岂不为秘决哉。此词过分。可恐可伤。

∵私记下文云。

∵依疏见论文。聊简不同。所谓疏上段。依别作法解之。此时论作有缘性。是共许作有缘性也。作非有缘性略大字。又与此相违之所相违。论阙无之。记云。论中阙无作大有缘性之言者。是此意也。疏下段依本作法解。作有缘性者。作大有缘性也。又是当下句所指之所相违体。故付论文。上作有缘性文。及下作非有缘性文。上下阙大字（为言）

∵依此推者。疏私记同道。论为本作法。又无殊相违。欤。

∵明灯抄云○何妨大有虽非实等。与其实等法门。是别亦容无体。不能定立大有是有故。前立量虑恐未了。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量以未了故。是不乐宗。於中前立意内所许差别法门。大有是有。非是同异。以为所乐。则是寄於言显比量。一类宗中。矫立意许第三类宗。於一量中。双成如是两类宗故。故犯相违（文）

∵寻云。今云未了。云究竟者。若不立作有缘性量者。胜论宗义总不究竟云欤。若又成作大有缘性意许。非实言未了也云欤。若又付有性非实一量。勘有法自相未了