《因明入正理论》因明讲记之七

因明讲记之七

刚晓法师

前边儿咱们说完了能立部分，现在开始说似能立部分。这部《因明入正理论》的似能立部分，其实是对《门论》说法的整理和补充。似能立从目的上来说，是为了悟他，最开始咱们说了，实际上这个目的没有达到，但是，请注意，似能立，包括似能破，它（们）本质上是揭示论对者的过失，这对论对者、中间的公证人都有启发正智的作用，所以是悟他。还有，似现量、似比量，它们是属自悟所摄，前边儿也说，实际上似现量、似比量达不到自悟的目的，但它们其实是旨在纠正个人认识上的、思惟上的谬误，对自己也有启发正智的作用，所以属自悟所摄，理由也是棒棒的。这就是《庄严疏》中说的“发言皆为济物”。

在这似能立部分，主要讲了三十三种过失——宗九种，因十四种，喻十种。通常呢，就把这些叫做过失论，过失论与过失是两码事儿。过失论是揭示谬误的方法，它本身可不是谬误。

在能立中，是按宗、因、喻这么个顺序说的，现在的似能立还按这个顺序来说，先说宗，当然，在似能立中就该叫做似宗。

虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违。能别不极成、所别不极成、俱不极成、相符极成。此中现量相违者，如说声非所闻。比量相违者，如说瓶等是常。自教相违者，如胜论师立声为常。世间相违者，如说怀兔非月有故；又如说言人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。自语相违者，如言我母是其石女。能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。所别不极成者，如数论师对佛弟子说我是思。俱不极成者，如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。相符极成者，如说声是所闻。如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。

这一段儿就说的似立宗。首先我们看似立宗的定义，“虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。”“乐成立”就是“随自乐为所成立性”，“随自乐为所成立性”是宗的定义，前边儿解释过的，这里就不说了。“由与现量等相违故”，就是，“由于与现量等九种情况相互矛盾的缘故”。合起来，“虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗”这个定义就是说，虽然立宗是随立者自己的心意高兴立什么就立什么的，但由于发生了现量相违等情况，所以这宗就有了毛病，这就叫似立宗。干脆点儿说，似立宗就是立论者在立宗时立的宗出现了现量相违等情况。

吕澄先生说，梵文本在前面说宗那儿，在“随自乐为所成立性”后边儿还有一句话，叫“不为现量等违害”，但在玄奘法师的汉译本中是没有的。

似立宗共有九种情况，现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违，能别不极成、所别不极成、俱不极成，相符极成。在《因明大疏》中，把这九种错误分成了三类：初显乖法，次显非有，后显虚功。初显乖法是说的五个相违，次显非有是说的三个不极成，后显虚功是说的相符极成。下边儿咱们一个一个解释。

此中现量相违者，如说声非所闻。

现量相违，就是你所立的宗与现量相违背。简单说就是论题与知觉相矛盾。在这儿，商羯罗主菩萨是举了个例子，“声非所闻”，立这么一个宗，声音不是让听的，声音是听不见的，这不是鬼话么？声音不是听的难道是看的？声音怎么是听不见的呢？当然，超声波、次声波是听不见的，不过在陈那论师、商羯罗主菩萨时代是没有超声波、次声波观念的。你若立这么一个宗，任谁也不会承认，哪怕你再会说，哪怕你真的经过强词夺理证明出了声音不是听的，是听不见的，仍然是不行。因为声音是任何正常人都能听见的。

问：强词夺理怎么能证明一个事儿呢？

不是有一个笑话么，山林中出现了老虎伤人，警察去抓老虎，却抓了一只兔子，对兔子用刑，兔子最后招供，说自己就是一只老虎。你看，警察就能证明兔子是老虎，你能吗？

我们知道，一般意义的量，是指人们要使自己的行为达到目的所必须预先具备的正确知识，也就是关于对象的正确了解。关于现量，窥基法师在《因明大疏》中说，“现量体者，立敌亲证法自相智”，就是说，现量是立敌直接得之境之自相的知识。是亲知、亲证的，是可以凭感官辩明其真伪的知识。是一种不起分别的知识。那么，现量相违就是与感觉经验相矛盾，就是你所立的宗有违于现量。“声非所闻”很显然就是违背人们的直接经验。

现量有自现量、他现量、共现量之分，立论者自己的现量是自现量，除立论者外（包括论对者、中间公证人等）的现量是他现量，立论者和论对者双方共许的现量是共现量。现量相违是违背的哪一种现量呢？《门论》中，在举出九种过失的名字哪儿，对于现量还加有“极成”两个字儿，表示，这里的现量必须是立论者和论对者共许，共同承认，那这就是共现量。当然，若违自现量也不行，但这种情况在实际辩论中是不会出现的，除非你是个白痴。违他现量呢？这个是对的，假如说你立的宗不是违他，而是顺他，你根本就不必辩论了。不过，在窥基法师的《因明大疏》中都提了，说，现量相违是违自、违共为过，违他不为过。这是很明显的。

现量相违呢，窥基法师的《因明大疏》给分成了两种情况。

1、全分相违。什么叫全分相违呢？全分就是全部、全体。比如刚才说的“声非所闻”，就是全分相违。

《因明大疏》讲的特别详细，因而呢，显得特别烦琐，它把全分相违又分了四种类型—&mdash

a。违自现非他。这是立论者立了一个宗，这个宗呢，违背了立论者自己的现量而没有违背论对者的现量。窥基法师还举了个例子，说胜论师对大乘立了一个“同、异、大有非五根得”。这个宗是什么意思呢，中间有几个名词得知道。一个是“同”，就是指甲事物与乙事物的共同之处，表现为上位概念，其极限为大有。“异”是指甲事物与乙事物的差异之处，表现为下位概念。知道上位概念和下位概念吧？不知道～～上位概念就是属概念，属就是类，属概念就是具有从属关系的两个概念间，外延大的那个概念。下位概念是种概念，就是具有从属关系的两个概念间，外延小的那个概念。也就是一类事物包含另一类事物，前者是上位概念、属，后者是种、下位概念。比如科学与自然科学这两个概念，科学的外延要大于自然科学的外延，科学就是上位概念，自然科学就是下位概念。胜论派的主要思想是六句义，六句义是实、德、业、同、异、和合，实是实体，德是属性，业是动作，同是事物相同的属性，异是事物不同的属性，和合是本体和属性的内在关系。胜论师说六句义，六句义就是六个范畴，胜论师说这六句义含括尽世间万有。胜论师说这六句义是从“有性”而来，意为“大有”，大有括尽一切事物。胜论师本来说同、异、大有是人们可以通过感官感知的，人可以通过感官感知同、异、大有的存在，《八识规矩颂》中在说前五识时有“性境现量通三性”，现量。但是，现在胜论师却立了这么一个宗，“同、异、大有非五根得”，这里的五根是指感官。胜论师的这个宗就是违背了自己的现量。而对于大乘来说，根本就不承认胜论师的六句义思想，所以，胜论师的什么大有观境现量得等根本就是不对的。这个就是违自现非他。但是，窥基法师举的这个例子只是假设，实际上胜论师从来就没有对大乘立过这么一个宗，下边儿的例子好多都是这样的假设。

。违他现非自。这就是立论者所立的宗违背论对者的现量而不违背立论者自己的现量。窥基法师举的例子是这样的，说佛教徒对胜论师立“觉、乐、欲、嗔、非我现境”。这个宗怎么说呢？佛教徒认为，觉、乐、欲、嗔等，只是心所有的作用，不是现境，而胜论师认为觉、乐、欲、嗔等是能感知的现境。这个宗就是违他现非自。

c。违共现。就是违背立论者和论对者双方的现量。《入论》上的“声非所闻”就是。注意，对于一个聋子来说，声音确实是听不见的，这是一个特例。

d。俱不违。就是既不违背立论者自己的现量又不违背论对者的现量。这一类实际上不属现量相违。韩廷杰老师讲到这儿时说，窥基法师把不是过失的“俱不违”放在现量相违中是很莫名其妙的，他说是窥基法师这个人头脑不清楚。不过我觉得，窥基法师在这儿把俱不违这一类也列出来，是表明违、不违与自、他这四个词排列，有四种排列法，我窥基把四种排列都考察过了，我把它放在过失这儿，可我幷没有说俱不违是错的。还有，违他现非自也不是过失。可能啊，《大疏》本来是窥基法师听玄奘法师讲时的记录。玄奘法师当时就是这么讲的。因为是随口讲的，所以很随意，窥基法师的记录也就显得散。我们知道，在玄奘法师去世之后，窥基法师才开始作《因明大疏》的，他是把自己的听讲笔记整理了整理，幷加上自己的心得而完成《因明大疏》的，实际上在窥基法师临终也没有完成这部疏，他把能立不成写完之后就去世了，后边的是慧沼法师续作的。大家看，咱们现在上课，录音记录稿的逻辑总不是那么完美的，次序也不是十分的合理，这是正常的。《大疏》也是玄奘法师的讲解记录，把不是过失的俱不违放在讲过失的现量相违这儿，恰恰表明了窥基法师的记录稿的准确性。这才叫“如是我闻”，出家人的文章就应该这样，完全是老师的话，哪儿有你学生说话的资格。中国人就讲究师道的尊严，天地君亲师，老师的地位也是了不得的。老师是干什么的？就是“传道、授业、解惑”，按这要求，老师是太难当了，比如说我是老师，我站在上边儿给大家说，其实只是把我自己知道的那点儿东西说出来，让你们也知道，这只是可以勉强地称为授业而已。“传道”就别提了，别说我没有，现在的老师，都没有，因为老师自己都没有“道”，怎么“传道”，“道”最少得是道德，按咱佛教说法，“道”是让亲证的，这个才是传道。解惑呢？同样，现在的老师，你问我一个题我能给解答，但难题呀什么的，不叫惑，惑是指人生方面的问题，连圣人孔子也不给弟子解答鬼神问题和死的问题，“季路问事鬼神，子曰，‘未能事人，焉能事鬼？’‘敢问死’曰，‘未知生，焉知死’”（《论语。先进第十一》十一节）。我们呢？能解答了吗？不行的！别说鬼神、生死问题，就是学问问题，我也难给大家解答。那么，大家要说了，你既然不行，又为什么敢给我们讲呢？我这有“传承”，这是我跟我的老师学的，我的老师当时说，“我也不比你们能，只不过多看几本书，你们有什么问题，我也给不出答案的，我只是能给你们指点一下去什么书上找而已”。这就行了，现在看来，老师的要求我们不但是实在达不到，而是差得太远了。假如说真的是一个够格儿的老师，真的没有你学生说话的资格！现在的老师与过去的老师不一样，现在讲究老师与学生做朋友，平等，这是西方的观念，这其实是对老师的要求降低了。你老师不够格儿，自然不能摆什么师道尊严了。过去的老师是不是都能真的传道、授业、解惑，那也不见得，但要求还是得有的，连这个要求都没有了，就象一个商人只是想，“只要能包住我一家人有饭吃就行了”，那你这个商人其实只是个小商贩儿，永远成不了大器的。

玄奘法师真的是够格的老师，那么，根本就没有窥基法师说话的地方，窥基法师确实是个好学生，忠实地记录。都知道玄奘法师回国后是不写文章的，只是翻译经典，边译边讲，看窥基法师的文章，一看就看出来，那不是刻意写的，是说出来的。这就是《道德经》中说的，“美言不信，信言不美”。下边儿咱们还回头说现量相违。

这个俱不违我再说一个情况，我就直接举一个例子吧。我们现在不是有宗教信仰自由政策吗，什么叫宗教信仰自由？就是公民有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由，有信仰这种宗教不信仰那种宗教的自由，也有不信仰这种宗教信仰那种宗教的自由。那么我们来模拟一下，把不信仰宗教的自由也放在宗教信仰自由政策中间，窥基法师把俱不违放在现量相违中间与这是不是差不多？大家想想。

2、一分相违。什么叫一分相违呢？一分就是部分的意思，一部分。因为有时候宗上有法是几个事物的联合，或是一个事物却包含几个方面，这时候立宗，就有可能只与其中的一部分相违。《因明大疏》中把一分相违也分了四种类型。

a。违自一分现非他。这是立论者立的宗，违了自现量的一部分，而不违背他现量。比如说，胜论师立了个宗，“一切四大非眼根境”。按胜论派的主张，世界是由地、水、火、风四大种构成的，地、水、火实际上是眼睛能看到的，只有风看不到。那么，胜论师现在立的这么个宗，就是违自一分现非他。

。违他一分现非自。这是立论者立的宗，违背他现量的一部分，而不违自现量。比如，佛教徒对胜论师立这么一个宗，“地、水、火三，非眼所见”，怎么说呢？胜论师说，地、水、火有两种，一种地、水、火是能见的，一种地、水、火是不能见的，就是，组成地、水、火的极微是不能见的，而由极微所组成的地、水、火粗色是能见的。而佛教徒说，地、水、火根本就不是东西，所谓地，是指事物的坚性，所谓水，是事物的湿性，所谓火，是事物的暖性，既然都是性质，就是抽象的，是不可能看见摸着的，所以，佛教徒所立的这个宗就是不违背自己的现量而违背胜论师的现量，是只违背胜论师的一部分现量而不是全部现量，因为胜论师说地、水、火是一部分可见一部分不可见。

c。俱违一分现。这是指立论者所立的宗，既违背了立论者自己的一部分现量又违背了论对者的一部分现量。《因明大疏》中的例子是这样的，胜论师对佛教徒立，“色、香、味皆非眼见”，这一个宗很明显的，胜论师也好，佛教徒也罢，都承认眼睛可以看见桌椅板凳、树木花草等这些这些色法，至于香，那是鼻子闻的，怎么看？味是尝的，当然也不能看。这就是俱违一分现。

d。俱不违一分现。这一类也不是现量相违。窥基法师把不属现量相违的俱不违一分现放这儿，给前边儿的俱不违道理一样。