济群法师《生命的回归》

今天我要给大家讲的问题是：生命的回归。

生命盛开在我们目光所及的每个角落，使世界充满勃勃的生机，也使人类社会得以延续并发展。从广义上说，不仅自然界的一切机体都蕴涵着生命的力量，甚至星辰和整个星系，也都有自身形成、发展及消亡的生命过程。

在一切生命现象中，人生无疑是我们每个人最切身也最关注的问题。人生，简单地来说，就是我们从出生到死亡所经历的过程，它由生活、生死和生命三个基本部分组成。

通常，人们最关心的就是生活。生活有两个层次，一是基本生存，一是生存质量。

人活着，首先面临的是生存问题。俗话说，"民以食为天"，我们的色身离不开维持正常运转的热量，除了这最根本的一条，开门七件事也是我们每天需要面对和解决的。有些人福报大，出生在富有的家庭，财富与生俱来。尤其是中国人，做父母的喜欢为儿女积聚财产，好使自己的孩子一辈子不必为生存奔波。而在一些发达的国家，社会福利制度比较健全，基本的生存似乎也不成问题。但世界上还有很多人，一生都在为生存奔忙，天天上班，拼命打工，无非是为稻粮谋，无非是为保障家庭的开支。他们活着的目的非常单纯，单纯到只剩下"生存"两个字。

其实，自然界中的动物：空中的飞鸟、海里的游鱼和地上的走兽，它们和人一样，也是为了生存、为了充饥而四处觅食。假如人类也仅仅是为生存而生存，那和动物又有什么区别？作为生命体来说，生存是必不可少的基础，但只有人类才会在生存问题得到解决之后，进一步追求生活的质量。

在享乐主义盛行的今天，几乎所有人都着眼于物质条件的改善。事实上，物质所能提供的帮助远非我们以为的那么有效。因此，更为内省的人便开始转向精神的追求，讲究生活品味的提升，即艺术的生活，宗教的生活。可以这么说，精神生活基于对自身的超越，是人类区别于自然界其它生物所特有的现象。

除了我们共同关心的生活话题，几千年来，一代又一代的哲学家和宗教家都在致力于生死问题的探讨。作为伴随人类一生的两大属性，生和死，既相互否定又密不可分。

如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，就像约雷斯所说的那样："每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。"那么，生从何来，死往何去？

依唯物论者的观点：生从父母来。"身体发肤受之父母"，妈妈生下我，我就有了。而死亡作为个体生命的结束，又意味着一切的消失。

依一般宗教的普遍看法：人在肉体之外，还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏，会受到时间的限制，会退出历史的舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的，并将在另一个世界继续得以延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上：有限的尘世生命在上帝的拯救之下，可享有上帝的生命，在他们虔诚的祈祷中，死亡作为通向天堂的门户，又意味着新生的开始。

唯物主义者认为生命是物质的产物，形散则神灭，属于断灭论、一世论。虽然他们以科学为标榜，但所谓的科学方法，只能对外在世界进行研究和改造，在对人类自身的认识上，却显得力不从心。相对于唯物主义者的结论，宗教家所提倡的两世论，认为生命中有独立不变的灵魂，又落入了常见，同样是不究竟的。

佛教依据缘起的智慧对生命现象进行考察，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生，仅仅是生命长河中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一朵浪花、一个环节。

从唯物论的角度出发，人生的确很短暂。可是通过对佛法的学习，我们会发现：人其实是不死的。所谓死，只是一期生命的结束，只是生命形式的改变，但同时也是下一期生命的开始。那么，这和一般宗教所说的永生又有什么区别呢？佛教认为，能够决定我们生命去向的，不是万能的造物主，而是我们自身的业力，是我们的行为和心念。所以，一个学佛的人，不仅要关心现实人生的幸福，同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀，佛陀在获得圆满解脱后，又为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅盘究竟乐的原理。

如果将生死作为一期生命的开始和终结，那么生活就是生命的表现形式。所以说，人生最本质的东西，不是生活，不是生死，而是生命。要想改变命运，首先就必须认识生命：生命究竟是什么？

诗人说：生命是神圣的谜，是机密的法则。

生物学家说：生命是蛋白质，是氨基酸。

以佛法的观点来看，这些说法都不够完整。人作为万物之灵，只有用智慧破译出生命的密码，才能更好地认识并利用我们的生命，而不是在对生命的敬畏中采取回避的姿态。

我们的生命由两大系统组成：一是物质的系统，一是精神的系统。物质就是我们现有的色身，即生物学家所说的，组成我们肉体的那些成分。我们的身体来自父母，带着父母给予的遗传基因。而我们的精神，同样有独立的生命系统，有自身的遗传信息，那就是阿赖耶识中储藏的无始以来的业因。在生活中，我们常常会发现，相同的父母会生出秉性和资质完全不同的子女，原因是什么？因为每个人都是带着独立的生命信息来到世界，每个人的生命起点都不相同。我经常说，学佛是真正意义上的生命工程。学佛的过程，是使我们的生命从缺陷走向圆满的过程；是使我们的生命从烦恼痛苦走向解脱自在的过程；是从认识生命到改造生命的过程。明白了人生是什么，知道了解生命、改造生命的重要性，我们又该从哪些方面着手进行呢？我想从以下三个方面对这个问题加以说明。

一、认识的回归

在一个人的生活中，除了我们赖以生存的基本物质条件，能够对我们产生最直接影响的就是我们的人生观念，几乎每个人都在它的支配下生活。因为观念和行为是相辅相成的，一方面，观念指导着我们的行为；另一方面，观念也来自于生活经验的积累。从哲学的意义上说，观念就是我们的世界观和人生观。只有正确的观念，才是建立幸福人生的保障。

我们成长的过程，就是对世界求取认识的过程。遗憾的是：一般人的观念往往是错误的。观念取决于我们对世界的认识，而我们的认识又往往以感觉为基础。通常，我们总是习惯性地认同自己的感觉，将我们所能觉知的事物和现象当作是唯一的真实。那么，我们的感觉是不是真的那么值得信赖呢？事实上，人的感觉是有问题的。

首先，我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里，微小的声音会被淹没，使我们无法听清，甚至完全感觉不到。听觉如此，那我们的视觉呢？在黑暗中，即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也都形同虚设。如果不借助于科学的仪器，人类所能觉知的范围极其有限：太小的东西我们看不到，需要显微镜；太远的东西我们看不到，需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某种意义上，我们和故事中的盲人并没有太大的区别。仅凭我们的肉眼，仅凭我们的感官，我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的某个局部，却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点，而是执着于我们对世界的肤浅认识，那么，在此基础上产生的观念，其准确程度无疑是值得怀疑的。

其次，我们的感觉带有错乱性。自古以来，人们一直以为月有阴晴圆缺，可是，月亮何尝有过阴晴圆缺？我们所生活的地球，每时每刻都在飞快地自转，所谓"坐地日行八万里"，可是我们谁也感觉不到。很长时间内，人们一直将地球作为宇宙的中心，直到十七世纪，伽利略才首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言，他的发现是令人震惊的，是大逆不道的邪说，如果我们今天的认识还是停留在那个时代，大约也很难相信这一和我们的感觉全然不同的事实。

天上的星辰在我们看来，微小得似乎可以握在掌中，但天文学家却告诉我们，它们中的许多，体积远远超过了地球。而其中的一部分，在我们看到的时候，早已不再存在，因为它们所散发的光芒，需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中，感觉两岸青山在缓缓地移动，实际上两岸是静止的，是船的前进使我们造成了错觉；当一支笔插在水中的时候，看起来象是弯曲的，那是水的折射欺骗了我们的眼睛……那么，我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢？现在，我们都在高喊相信科学，但每个时代都有不同的科学标准。过去的几百年中，随着科学的进步，一些貌似真理的结论不断地受到新的挑战，在不断地被推翻。由此可见，在认识世界的问题上，我们的感觉固然是不可靠的，而处于发展中的科学也不是绝对的标准。

我们对世界的认识，还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候，他的缺点，我们也会看成优点；而当我们讨厌一个人的时候，他的优点，我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候，眼前的一切都显得无比美好：阳光格外灿烂，天空格外明朗；树木在向你点头，花朵在向你微笑；小鸟在为你歌唱，蝴蝶在为你起舞……而当我们心情抑郁的时候，同样的世界却失去了色彩，笼罩在一片沉重的灰色之中。

亲情和血缘，又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里，自己的孩子总显得特别重要，时时都牵动着父母的心；而在不相关的人看来，这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别，甚至他在这个世界的存在都是可有可无的。热恋中的男女，彼此把对方看得和自己的生命一样神圣，对方的一举一动，都能对自己构成巨大的欣喜或伤害；对旁人而言，那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。

感觉的片面和情绪的影响，使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中，名称和实质的混淆，也是我们经常所犯的一个错误。

事物都有名与实两个方面。比如桌子：既有构成桌子的实物，也有定义桌子的名称。那么，名和实究竟是不是一体的？事实上，名只是后天的约定俗成，是帮助我们认识和区分事物的符号。但我们往往不了解这一点，以名为实，并因对名称的执着，带来了许多不必要的痛苦和烦恼。

在生活中，我们最敏感、最在乎的名是什么？就是自己的名字。我们的名字，不过是父母为我们取的一个代号，就像一号、二号一样，并没有特定的自性。但我们有了这个代号以后，就会执着这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候，耳朵马上会变得很长：是不是在说我？又在说些什么？如果听到赞叹和恭维，就欢喜；如果听到诽谤和攻击，就难过。对名言的执着，使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂自己是驴、是猪、是王八蛋、是笨蛋，就会无比气愤，觉得对方在侮辱自己的人格。事实上，所谓的驴、猪、笨蛋，也只是假名而已。如果对一个不懂中文的老外说：你是驴！他根本就不知道你在说些什么，也就不会因此而愤愤不平。

对名的执着，又使得我们把虚假的现象当作实在的物体。以佛法的观点来看，万事万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子，假如我们用佛法的智慧透视一下，就会发现它只是一堆材料的组合，包括木材、铁钉、油漆及人工的制造。由这些非桌子的条件所组成的物体，古人出于使用的方便，为它安立了桌子的名称。但它的存在是依赖于各种条件的组合，倘若有一天，组成桌子家族的任何一位成员提出辞职或病故，桌子也将随之呜呼哀哉！而桌子，也不是天生的就应当叫做桌子，在世界不同地区，桌子有着不同的名称，这并不会影响到桌子的功能。我们今天称它为桌子，只是沿用了古人的习惯，若古人当初称它为妖怪，那我们现在看到的桌子，就个个都是妖怪了。如果这样的话，我们现在听到妖怪一词，就觉得极其平常，更不会谈妖变色。由此可见，名与实都是缘起的假相，其中并不存在独立不变的自性。

人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒：希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而，世上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点，就没有正确的心态来对待生活中的变化。我们希望财富永恒，就无法面对公司的破产；希望家庭永恒，就无法面对家庭的破裂；希望人际关系永恒，就无法面对朋友的疏远；希望爱情永恒，就无法面对情人的变心……正是因为对永恒的期待，才演绎出世间一幕幕的悲剧。

《金刚经》告诉我们："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"如果我们对所有现象都能进行这样的分析，也就不会产生相应的执着，从而坦然面对生活中的一切，慢慢地，我们就能洒脱、自在了。

所以说，改变我们的命运，改变我们的人生，首先要从改变认识开始！要从树立正确的人生观念开始！西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题，至十六世纪逐渐转向认识论，因为人类能否正确认识世界，是取决于认识能力的提高。

让我们的认识回归到世界的真实！

什么是世界的真实？就是如实地认识世界，让我们的认识和世界的真实相符。如果桌子上有五个苹果，在我们的觉知中也应当是五个苹果，不要增益也不要损减，更不要根据自己的好恶为它安立各种美丑与价值的分别。

正确的认识要通过什么途径才能获得呢？通过修学佛法。佛陀是具有圆满智慧的觉悟者，是宇宙人生真相的发现者，是解脱道的实践者。时至今日，即使是在不同信仰的人们看来，佛陀也足以是人类历史上最伟大的思想家。正如人类学家列维·斯特劳斯所说的那样："从我所见闻的大师或是哲人的著作中，从我所深入了解过的那些社会里，从西方人引为骄傲的所谓科学中，我究竟懂得些什么呢？即使把它们全加在一起，与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比，也不过是些片言只语吧"。

由此可见，佛法所阐述的真理，是对宇宙人生本质的揭示，并不会因为时代的发展而落伍，对今天的我们依然具有现实的指导意义。佛法认为，无明就是对宇宙的人生的无知，是烦恼痛苦的根源，是罪恶产生的根源，也是有情流转生死的根源。如果将无明比作黑暗，那么智慧就是驱除黑暗的明灯。而真正的智慧，只有依佛法的正见才能获得。八正道作为佛法修行的基础，即以正见为首，依正见建立幸福人生，依正见迈向生死解脱。

正见因缘因果，我们就有能力坦然面对种种顺境和逆境。面对顺境不会骄傲执着，那只是过去种下的善因而招感，无法永远拥有；面对逆境也不会怨天尤人，那只是在承担自己曾经犯下的过错，又能怨得了谁呢。能够充分认识到因果的发展规律，我们的人生就会有正确的目标，就可以为未来生命规划出美好的蓝图。我们希望收获什么样的果实，就应该播下什么样的种子，从因地上改造我们的命运。

正见无常，我们就有能力客观、真实地看待世界，从而摆脱对永恒的执着。我们总是生活在永恒的情结中，希望身边的一切不离不散，结果时常面临事与愿违的痛苦。世事无常，无论是失败还是成功，都是暂时的，都要经历成住坏空的过程，都是处在相互的转化之中。

正见无我、空，我们就有能力摆脱由我执而产生的烦恼。我执是贪嗔痴产生的根源，也是杀盗淫妄产生的根源，所谓"人不为己，天诛地灭"。如果我们能够从一己私利中摆脱出来，就不会有人我是非的纠缠，不会有患得患失的困惑，更不会有损人利己的行径。我们就能以广阔的心量来包容他人，以慈悲的精神来关爱众生。

二、自然的回归

人本是大自然的一部分！当大自然最奥秘的生命充盈人的心灵时，足以令我们心旷神怡。所以，让我们的生命回归到自然的怀抱！

不知大家注意过没有，世界是个大宇宙，而我们的身体则是个小宇宙。你看，地球的结构和我们的身体是多么地相似：地球里有溶岩和水，就像我们体内奔腾着血液；地球上有岩石，就像我们体内支撑着骨骼；地球表面有泥土，就像我们身上包裹着肌肉；地球上万物茂盛，就像我们身上披散着毛发；天空中时而乌云密布，时而万里晴空，就像我们的心情，变幻着烦恼和欣喜；风暴来临之时，可以让大树摇摇欲坠，就像我们发怒时可怕的脾气；明媚的阳光就像我们灿烂的笑脸；纷纷的雨雪又像是我们悲哀的哭泣……我们和自然本是一体，我们的生活也本该和自然息息相关。

人类曾经像动物一样，完全依赖自然的给予来维持自己的基本生存，但文明给我们带来诸多便利的同时，也使我们和自然的环境、自然的生活离得越来越远，我们已经无法回到过去，也已经丧失了在纯粹的自然环境中生存的能力。