在善行实践过程中，当你观察内心的时候，一旦偏重在烦恼上，从个别去看，怎么努力，烦恼也对治不了，于是心灰意懒，心就沉下去了。碰到这种情况，要从整体去看，当我们看到整体的时候，内心就提起来了。∵∵∵
今天晚上善行班，我把我所体会到的几点，先做个抛砖引玉的说明。理论上，我们晓得，学完了理论必须实践，可是实践的时候一定是面对不同的境。我面对的境跟各位面对的境，实际上的内容差别很大。我没办法真正体会你们面对的境，如果以我所对的境来讲，对你们又有隔靴搔痒之感，不过，我可以回想当年我是怎么走过这一条路，所以多少把我以前或者现在所体会到的提供你们参考。
知而不行古今殷鉴在眼前
理论上大家很清楚，广论是诸佛圆满的心要，但是，如果了解了这个理论而不去实践，是非常可惜的。我们通常很容易犯的毛病，就是以为了解理论就是知道内涵。在座同学都很明白，不去实践是很虚浮的，而且往后走上岔路的机会非常大。真正去实践，那怕很少，就像我们现在在家居士这样努力实践的话，虽然走得慢，那个基础就会扎得非常稳。藏系的学习方式，文字理论上的基础这么完整，的确远非我们所能够想象，但是产生的效果呢？衰颓！而且衰颓的速度令人非常惊讶！所以一在说明，单单理论是不够的。
最近我们讨论一个有趣的问题，美国在本世纪上半叶，有一个家喻户晓的人物，叫卡西，他十九岁的时候，已经透过催眠看见生命无限，专门靠催眠医人家的病，因为这样的原因，在催眠当中他自己看到一个很有趣的事实：在历史上曾经有过一个叫亚特兰提斯文明，这文明在一万一千多年以前，像欧洲现在的科技一样，非常发达，是我们现在无法想象，也绝对无法比得上的。但是他们这么高科技的东西却用错方向，运用高科技发明这么多东西，可是用来做伤天害理的事情，造的恶业非常可怕。最后大地震，整个大陆沉在大西洋海底。然后又说这批造成亚特兰提斯文明毁灭的科学家们投胎又再来了，而且是集体地来，他们宿生带来的等流习气是脑筋还是很好，可是又会偏向错误的方向去。
为什么讲这个公案呢？因为这一批人很可能（当然并不是全部，至少有一部分）是经过很多生非常好的脑筋训练，脑筋非常灵敏，但是却用错方向。想想看，什么方式训练出来的人会走上这条岔路？原因很多，细的地方我不知道也不敢说，不过，至少有一点可以肯定：假定我们在学「广论」、学佛法的过程中，理论非常清楚，在这整个环境大团队当中，不会有显着的造恶，也没有真正的把学的道理从身心去用。虽然并没有去做很多坏事，却一直停在这个阶段，没有实际上去行持，一旦将来外缘引发他，就很容易偏掉了。也就是说，佛法本来是内明的，学了这个道理以后，是要在内在去净化的。我们学广论都很清楚，如果不能提升的话，现在大环境是每况愈下，到那时候危险性就增大，现在对我们最佳的保护是团体，而团体实际上还是自己，靠着自己形成的这样的一个团队。一方面靠着团队的策励，一方面自己努力地推动这个团队；双方面双向相互地增长，效果就很大，这一点就是善行班对我们的绝对价值。
在法人的制度当中，理论大概要学上三到五年，那时虽然同样应该随分随力地去行持，可是重点不放在行上面，而是放在理论的认知。等到三、五年后，进入行持班，我们还是要随分随力地学习理论，可是重心是放在行持上，而且没有时间限制，一直到成佛，成了佛以后，就可以满愿了－－无限生命向后整个就是这条路。所以真正的增上生道，就靠我们前面三、五年的基础理论，这个准备好了，向后就是这一生真正的努力，完全在善行班当中，这是一个基本的原则。
法人几位学长或同学之间互相切磋琢磨，这个力量往往超过我，原因在我们面对的境不太一样，我对的境好单纯，都在这个圈子里，很少跑出去。偶然听见人家说：“世间这么可怕！”但是自己没办法实际上感受到眼前社会的现状，因此我用的这套方法对你们是有一个距离的。
这里有几个原则，我认真的告诉各位，怎么利用这个原则去实践，你们去用，然后我们来互相切磋琢磨。最重要、最基本的原则，我们必须要把握住几个重点：第一个“皈依”，这是最重要的基本原则。我们做的善行，不是世间善行，而是皈依了三宝以后去做的善，虽然现在我们做的重点放在共下士。就共下士来说，通常我介绍人家用儒家的概念，为什么不用佛法而用儒家呢？等一下我会说明。有了皈依以后，“忏悔”是非常重要的，“忏悔”包括反省、回向和祈求几个重点；再来是“发愿”，这也是非常重要的。
至诚的皈依提起信心不怕难
现在简单说明：“皈依”，我们实践当中，有两样是我们要坚固的：一个是以念力为主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我们念“释迦如来”，一心一意、至诚恳切地去皈依；皈依僧我们念观世音菩萨，乃至于念“唵嘛呢吧咪吽”，以非常恳切的心情去念，希望很专注的去皈依。这样做一方面会增强我们的信心，一方面的确有它很大的、刚刚开始的净罪集资的效果。到后来，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在脑筋当中去观，这有它非常大的价值。但这还不是广论上奢摩他部分的五停心观中的观想念佛。因为观想念佛很难，不是普通人做得到的。现在我讲的，是在平常就可以观的方法。
平常怎么观呢？不是把佛像观起来，而是我们静下心来，也许眼睛稍微放下一点，也许闭上眼睛，脑筋当中想释迦世尊坐在前面，你在祈求祂；也许不祈求，只是很认真地去想一想释迦世尊，光这样做就有很不可思议的效果。我想诸位一定有这样的经验。当我们面对一个境的时候，通常这个境一定会影响我们，我们的心就被这个境牵去。这有两种状态：一种，我们的心是被动的，境一出现，心就被它牵去；还有一种，我们的心是主动的想着这件事情，可是主动的心还是朝着我所想的方向去走。而修行本来就是一个主动的事情，当你心里面想到佛菩萨去念的时候，就对了，修行就是要修这个。所以在这种情况之下，实际上也包含着如法地皈依。所以皈依佛跟僧，我们或者用持名的，或者用观想－－静静地想一想－－譬如说，今天到佛堂来，你可以进来就进来，大家拜，你也拜，你也可以跟着大家拜的时候，心里想世尊就在我们前面，内心很恭敬、恳切地，你也许不一定要拜，就把佛的行相，依我们心目中能够作意的这个力量去观想，如果能很认真地去观想，意义就不一样。
这种皈依的方法，是透过自己的作意，努力去作意，是一种比较粗浅的皈依方法，但对我们非常地有用，我建议你们常常多去努力。这样努力有什么好处呢？在我们平常生活当中一定会遇见一些不如意的事情，不管它是从哪里来的，或者外面境界现起；或者自己想起什么事情；或者恐怖等状态。如果你常常这样去做，真正需要的时候，祈求、缘念提起来，它立刻就有效应。任何事情都是这样，去练习，练习多了以后，也容易记得住这一件事情，以后要提起来就很容易。这是很实在、很现实的一个问题，譬如说看到《死亡．奇迹．预言》书上的预言，大家会很害怕，我也跟你们一样，可是害怕以后，有两种办法：一种是，我在这里不安全，逃到美国去；看见美国不安全，逃到纽西兰，万一纽西兰有了问题怎么办？又要找别的地方逃去。这是世间的逃法；我们是用刚才的方法，不必逃，要把剩下来的时间，在皈依上好好努力。假定这件事情我真正做得够，将来这个灾难就不会到我身上。也许到灾难来时，我也送命了，如果这个念头能够提起来，那我们学广论就已经给我们开了最佳的保险单－－可以不堕落。所以不管眼前、将来，对我们都有绝对的意义。诸位要做善行的话，记得这件事情对我们有绝对的价值。早晨起来的时间最好，起床以后洗洗干净就到佛堂；没有佛堂的话，不要洗脸就坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久；（一般人不会一想就一、二十分钟，大多是三、五分钟），晚上如果有时间，也可以这样想。平常的时候也可以想想，至少在佛堂，当这个境现起的时候，你去练习。
对境观心多替人想少烦恼
前面是以佛、僧为中心的皈依，还有一种，是在对一切境界的时候皈依“法”。在平常任何情况之下，心一对境，烦恼随眠一定同时现起，这一部分在广论中士道就已经告诉我们，能生烦恼六个因，其中最主要的有两个，一个是外面的境，就是我们的增上果；一个是里面的，就是我们的等流，当它跟境相应造业的时候，内心中这个造作等流会同时现起，内心里面一定是随顺无明，直觉的、当下的、不用思考地反应出来，所以那个时候我们一定要刻意地努力，修行就是修这个，现在我们做善行就是做这件事情。不过这件事情有它很重要的内涵，我会另外找时间很认真地讲一下。
以前大家看过书以后，理论了解了，可是很难把理论运用到实际日常生活当中（也就是所谓的修行）。所以我们要全面性的推行善行。每一个同学学过理论以后，只要在日常生活当中认真做，经过一段时间，一定会感觉到，原来善行对我们有深远的意义。当然在做的过程当中，刚开始时会很新鲜，但弄久了以后，慢慢地疲掉了，到最后觉得天天做记录没什么味道，觉得老是做些毫无意义的记录。这种情形一定会有的，有很多人因此就停掉了，千万不要停！这个时候，团队就有很大的价值，靠着同行，可以得到很多同学的建议，于是可以找到克服难关的方法。所以我们一定要想办法去克服，不要停。
平常我们造业一定随顺着无明、行、识、名色、六入这十二因缘，自然而然永远在这里转，那个时候我们一定要努力地提起来，所以“皈依法”绝对不是文字，你内心中最清楚，对境的时候内心当中是不是真正的如法在皈依，完全不用讲的，而是自己内心去感受这件事情，真正的用功就在这里。但有一种错误，还有很多人在犯，就是心对境（事相）的时候，就说：“事相没关系！意乐最重要！”我想这句话大家都听过，也会讲，好像事相没什么关系。老同学都知道，一开始我就跟总干事说：“请你来做这个事情，做得好不好没关系，你必定要在做事情当中提升。”总干事说：“师父，您让我来做事情，却不要我把事情做好，那不是很荒唐吗？”我并不是叫他事相不要做好，而是说要在对境的时候依法。平常我们的心对境时，会自然而然只管境，而不晓得以心来对境，永远看不见心的部分。所以，我们绝对不能离开境，而且在境上面，主要要看我们的心，所以心、境是离不开的，重点就在对境的时候看内心。
如果“事相无关紧要，意乐才重要。”那个境不要了，怎么办？最好闭上眼睛打坐、礼佛，这样就叫修行。一做事情，心里就生烦恼，不做事情不烦恼，弄到后来，还告诉人家：“造业的境不太重要，意乐重要！”所以我们不要做事情，意乐好就好啦！其实这是一个非常大的误解，这个误解比前者（不知在事相上运用法）还要可怕。因为前者本来就是常理，如果点出来很容易觉醒；后者叫做相似法，却以为是在修行。所以世尊告诉我们，真正破坏佛法的不是外道，是相似法。
广论下士部分讲的是“业”，一切是由业来决定的，业有善业、恶业，如果这个行为感得的果报是快乐的，叫“善”业；如果这个行为感得的果报是痛苦的，就叫“恶”业。每个人都要离苦得乐，没有一个人例外，所以我们必定要从这个上面下手。认识了这一点，我们如何看待“业”呢？造业的时候，有“事、意乐”，事就是境，意乐就是心。刚才说：“事相没关系，意乐才是重要的。”这句话如果粗浅地去看，是可以讲得通的，但是内容上就像前面所说产生偏差，弄到后来大家都不愿意做事情。实际上如果真的不做事情的话，那真应了广论上说的支那和尚的故事。世尊一再地说要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果现在不做事情，意乐好就成了佛的话，那你不是“学”广论，你要“写”广论了。
“意乐”实际上有三种东西－－欲乐、想、烦恼。烦恼不是不要对治，但是一开始不要让粗猛的烦恼现起，平常能够检查，让粗猛的烦恼不现起，是很好的。这里有个非常重要的方便善巧，意乐不是包含欲乐、想、烦恼吗？这欲乐就是动机，这时候检查一下我的动机，是为了自己的利益？还是真的能够推己及人（我自己要，也不要忘记别人）？对于一般在家居士，我常用儒家“仁”的概念来介绍推己及人，不管消极的“己所不欲，勿施于人”，或积极的“己立立人，己达达人”，多想想别人。如果我们真的能够这么去想的话，心情就很容易转过来了，不必细讲道理，诸位自己去试。
掌握动机如理行持不造恶
我们之所以引生烦恼，最主要的原因是什么？为自己！从我自己的角度去看，看别人就是不顺眼，但是如果代别人想想的话，心情就会大大的放松、放宽。有时我们觉得是为了公事，于是很在乎自己认定的主张，看起来好像不是为了私事，实际上，这就是“见”，自己执着自己的见。所以除了要“推己及人”跟放宽心以外，如果能将自己的“见”放松一点，换别人的角度去看，这时候粗猛的烦恼就会大大的降低。所以动机是非常重要的，而且还必须在实际对境的时候，才有机会去观察。单单靠理论是想不出来的，也就是说一对境，你能够想一想别人，以更宽广的角度去看。以后当你处理事情，不但角度宽广，能想到别人的方法，同时也会想到儒家的仁，由“仁”想到佛法的智慧、慈悲，于是很多佛法的概念会进来。
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