揭示短命法门

∵∵大知闲闲，小知间间；∵

庄子说，大智慧的人总是很悠闲的，他们或静坐于小河之畔，或踱步于绿山之间，即便在俗世做个老板，也是个甩手掌柜，品香茶笑谈事务，居高宅指点江山。这里体现了老子“为无为，事无事，味无味”的思想。而小智慧就不一样了，他们没有一点空闲，整天忙忙碌碌，满脑子装着各种事情，似乎地球是因他而转，天空是因他而蓝。

大言炎炎，小言詹詹。

大言就是圣言，它就像太阳一样，普照大地，但默默无语，也就是老子所说的“不争而善胜，不言而善应”。小言就是俗人之言，那可就啰嗦了，犹如农家的小媳妇，三人一聚，就是好戏一台，整日喋喋不休，费尽心机，浪费生命，却全无意义。

世人认为，一个人很忙碌那说明他重要，一个人话语多说明他懂得多，而在庄子看来，那可是十足的小智慧，这些人不知自己生，不知自己死，只知道在短暂的生命中忙乎，整天在各种事务中奔波，犹如在一个巨大的泥潭中挣扎而不能自拔。

道家有一句话叫：口开神气散，舌动是非生。说话不仅会伤神，还是产生是非的一个根源。小智慧的人最爱用言语争高低，靠谈吐显自己。细细想来，人间话头有多少是真知呢？不过都是些废话而已。佛教用“绮语”二字否定“小言詹詹”，又与庄子有了不谋而合之妙。

老子说，我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，即爱人，爱物，没有差别。俭，即对外节用自然，对内节用精力。那些忙碌、多言之人，不是在节用精力，而是在浪费精力。所以庄子和老子一样是反对的。不敢为天下先，即谦让，隐藏自己。保全自己的最好办法是什么呢？是隐藏。就好比一滴水，保全的最好办法是把自己隐入大海，而不是暴露在太阳下。忙碌、多言都是争先、显己的表现，其结果只能是危险、早亡。这些都是庄子所说的短命法门。

其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗：缦者，窖者，密者。

小智慧的那些人，睡觉时也不得安宁，要么易惊醒，要么做梦多，睡一觉之后，不是舒服了，而是像散了架似的。他们的心总是与外界相连，什么挣钱了，评职称了，升职了什么的，整天思想斗争得很厉害。他们自认为这样很好，并表现出缦者，窖者，密者。缦者就是自以为是；窖者就是显示出城府很深的样子；密者则是显得很秘密，保密，心中算计别人，还不想让别人知道。

小恐惴惴，大恐缦缦。

但算计别人总是不能心安理得的，于是每天生活在恐惧之中，说小的恐惧是惴惴不安，说大的恐惧是惊魂落魄。现代心理学有一个实验，把两只小山羊关在两个笼子里，分别喂养陈旧的食物和新鲜的食物。但喂养新鲜食物的那只小山羊的笼子外边栓着一只大灰狼，不久，那只吃新鲜食物的小山羊却死了，而那只吃陈旧食物的小山羊却活得很好。“小恐惴惴，大恐缦缦”，人活在惊恐中，怎能长命呢？

其发若机栝，其司是非之谓也；

随时准备攻击他人，就像手始终放在枪的扳机上似的。是谁在操纵这一切？是是非观念啊。人们总是想方设法证明自己是对的，而对方是错的。用庄子的话说就是：与接为构，日以心斗。整天算计别人，最后把自己的小命也算计进去了。

其留如诅盟，其守胜之谓也；

每个人都把自己的想法压在心底，不愿坦白自己，就像没有说出的誓言，这都是为了争强好胜的原因。人们这样做会是一个什么样的结果呢？

其杀若秋冬，以言其日消也；

无疑于自残，生命衰败得就像秋天、冬天的树叶，一天天在快速地走向死亡。

其溺之所为之，不可使复之也；

前面我们谈过，人是唯一可以充满天地的生灵，但我们的本性被俗尘压埋得太深了，道家也好，佛家也罢，修行就是要剥去那一层层的俗尘，明心见性，回到本性上来。老子说：专气致柔，能如婴儿乎。说明人一生下来，本性是好的，而后世却把我们给玷污了。这里庄子也说，人们沉溺于自己的所作所为，是不能恢复自身的本性的。

其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。

谁会喜欢这种生活呢？有时候也很讨厌，但还是缄默不语，口中只是喊道：老了，老了，不中用了。那颗将死的心，致死不知醒悟，怎么可以恢复它的活力呢？

喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。

喜怒哀乐等不同情绪状态，表现出不同的样子，似乎没有什么，殊不知，乐使身体虚亏，悲使身体受损啊。世人皆知快乐就好，其实，修行的最高境界是无乐无悲，无喜无忧。

日夜相代乎前，而莫知其所萌。

整天出现在生活中的全是那些争啊，斗啊，喜啊，怒啊，哀啊，乐啊，都习惯了，也不知道为什么会出现这些东西呢？似乎也没有精力去探究了。

已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

∵∵算了吧，算了吧。人们早晚明白其中的道理，怎么还会出现那些明争暗斗、喜怒哀乐呢？如果你永远不想明白，或者永远不能明白，那你就只好做个短命鬼了。有一天你突然明白了这一切，你或许还能获得新生。

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人籁∵地籁∵天籁∵

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