“我”在哪里？

∵∵非彼无我，非我无所取。∵

人们常常会说，如果没有那些人间琐事，也可能就没有了我的存在，我活着不就是干事情的吗？有时候，我也不想忙碌，但似乎又没有选择的余地。

是亦近矣，而不知其所为使。

这样看问题好像也很有道理，但还是不知道为什么会是这样。

若有真宰，而特不得其眹。

是不是在“我”这个臭皮囊里还有个主宰？如果真的有个主宰，但又怎么证明呢？怎么把它揪出来呢？我实在不知道“我”是谁，“我”又在哪里？

可行己信，而不见其形，有情而无形。

我每天的行为可是实实在在的，我能不相信我所看到的吗？但谁让我有那些行为呢？总该有个主宰吧，但的确又看不到它的形象，似乎是有，又似乎是没有。

读这一段非常麻烦，庄子替我们在找“我是谁？”什么是“我”？佛教有：未曾生我谁是我，生我之时我是谁的问疑。禅宗大师们也多有自问：谁来了？谁在念佛？谁在吃饭？等等。可见，找不到“我”，也就难以升华“我”了。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？

百骸、九窍、六藏都是我们身体的一部分，那么，我对哪个部位最亲？是鼻子？眼睛？还是大腿？我们是不是都喜欢呢？有没有偏爱呢？

如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？

我们的身体有多个部件组成，它们之间的关系又是怎么样的呢？它们是不是都可以为臣妾？这些臣妾之间是不是可以相互治理呢？它们是不是可以轮换为君臣呢？也就是说，假如身体是个国家，那么由谁说了算呢？如果说是国王，那么谁来做国王呢？是不是今天鼻子做，明天眼睛做？到底谁才是真正的国王？谁才是真正的主宰？

其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。

我们的身体真的有个主宰吗？如果找不到那个主宰，不是把那个真正的“我”给损伤了吗？如果找不到那个主宰，我们成了人的样子，虽然活着，不是也在等死吗？

看来我们真的要找到那个“我”了，不然，庄子说了，找不到的话，你活着也相当于等死，是没有任何意义的。

与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！

我们连自己是谁都不知道，不向内求法，只外求拥有，就像一辆快速行驶的汽车，到哪里去都不知道，只知不停地奔跑，这不可悲吗？

终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！

那么，我们外求拥有的结果会是什么个样子呢？庄子说，那就一生做奴役吧，永远也不能成功，就像一个急行的路人，疲惫不堪，连自己到哪里去都不知道。这难道还不能让我们哀伤吗？这样就算我们还活着，又有什么益处呢？

庄子在这里把世人批驳得很惨，他一方面说我们活着就是等死；另一方面又说，活着也毫无益处，纯属多余，因为我们根本不知道自己是谁。我们的臭皮囊肯定不是“我”，不然的话，太平间里的那些臭皮囊为什么不再忙碌呢？因为“我”走了嘛。那么，“我”是什么？“我”又在哪里呢？

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

∵我们的身体总是随着环境在转，我们的心又随着身体在转，这不是更值得哀伤吗？

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

∵∵人活在世上，难道本来就应该这样盲从吗？就我一个人在盲从吗？有没有人很明白“我”是谁，一点也不盲从的呢？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？

∵人们做事总是以社会规定好的模式为老师，有没有人不受外界干扰，独立于天下，不要那些所谓的参照物，所谓的老师呢？

奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

∵∵怎么才能知道“我”本身就是最好的？怎么才能知道明心见性便是成道呢？傻瓜会不会拥有这种智慧呢？看来庄子在“聪明人”之中实在是找不到明白人了，不得不把傻瓜拉到了前台。其实傻瓜有两种，一是一无所知；二是无所不知。老子就有大智若愚的说法。一个人修行到了最高境界，你在他身上一定是看不出一点点聪明的。或许这些人才真正知道“我是谁”？

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

∵∵你的心没有修炼成功，那是必定会有是非的，这就像你今天要到越国去，而昨天就到了。那都是你的心在作怪。

是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

∵∵人的心如果浮躁不定，那么没有的事也会随念而生，这样的话，即便是神禹都不知道该怎么办，我又有什么办法呢?

∵到这里，庄子开始点题了。他告诉我们，万物间的差别是因何而起呢？是心。人也好，物也好，都是从无到有，再从有归于无的。本质上讲，万物并无差别，差别是因心而异，是执着于色相，即执着于具体形象而生的。如果我们的心是清净的，处于虚空中，那么对待万物又有哪来的分别呢？

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人籁∵地籁∵天籁∵

∵揭示短命法门