《素位而行》讲记

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

“君子素其位而行，不愿乎其外。”素，我们有平素一词，在这里当动词用，素位，意为按我们现在的地位去做。位是什么呢？是本份。素位，就是按我们的本份去做。“不愿乎其外”，指不贪求体份之外的任何东西。

这是一个很平常的道理。但是，人生的问题就出在我们守不住本份。有个成语叫“安分守己”，我们现在好像并不看好这个成语，认为老实人吃亏，好像只有老农民才应安分守己。至于我们这些受过现代教育的人，谁还去管这个。实际上，我们做人的最基本要求，与到达的最高境界，就在这四个字。

人生中的一切问题，都是出在不安分上。因为不安分，所以我们就守不住自己。精气神是我们的宝贝，是我们的立命之本，我们一旦守不住了，精气神就在耗散，随之精神空虚，气血不足，烦恼不断。我们要想尽性立命，要想守住精气神，没有别的方法和出路，就在这个安分上。你守住了自己的本份，老天就会保佑你。

中国人说“老天保佑”，西方人则说“天助自助者”。我们说“老天保佑”，听起来好像还有一些迷信的色彩，带有一些宗教的色彩。而西方人说“天助自助者”，就把这个理挑明了。老天为什么会保佑你呢？是因为你自己保护自己，是因为你安分了。也就是说，你是站在这个理上，有什么力量比天理更大吗？没有。我们知道，在法律面前说人人平等，办不到，因有人情在里面。但是，天网恢恢，疏而不漏，在天理面前绝对是人人平等的。只有我们做得合理，守住了自己的本份，根本就不用害怕别人会把你的东西拿走。

所以，老实人能吃亏吗？老实人是最不吃亏的人。因为老实，他守住了那个理；因为守住了那个理，别人想贪是贪不走的。而“聪明人”呢？聪明反被聪明误！因为他只看见了表面那个利，而没有看见里面那个理。表面上他好像得到这个得到那个，可是当他失去理的时候，他就失去了生命中最宝贵的东西。

为什么有的人发了不义之财以后，我们会发现他的心态也不好了，身体也不行了，因为那都是命换来的呀！有那么便宜的事吗？我们在任何东西得到之时，必定是有付出的，付出多少回报多少，这就是天理。“恶有恶报，善有善报”，我们普通百姓都说这句话，可是在实际生活中，当我们忙于事情的时候，心被事情带走了，我们就很容易舍本逐末。所以，道家讲返本归真，儒家讲止于至善，这才是最大的学问。

这个最大的学问是需要学习的，没有圣贤的教化，我们自己是不好悟的。“鸟为食死，人为财亡”，对于芸芸众生的多数人而言，不是说经历了，吃亏了，就能悟到这个理。没有教育，他会执迷不悟，甚至至死不悟。经典教育就是教我们怎样去“返本”。这个难度很大，但是对我们的幸福来说，是最关键的地方。∵

君子和小人区别在什么地方？君子的心目中就是一个理。他不在乎做什么事情，而在乎所做都要合理。小人往往看不到这个理，他只看到了这个利。义字当头是君子，利字当头是小人。所谓义字当头，就是做任何事都要合乎这个理，这就叫义。相反，你做事情不管这个理，只管挣钱，那就是利字当头，你就是小人。

在我们的文化里面，小人不是骂人的话。君子和小人是做人的两种境界。在我们芸芸众生当中，君子是很少的，绝大多数人都是小人。但是，小人不是一个“品种”，小人永远是小人？不是的！君子也是由小人过来的。因为我们看不到理，只看到利，所以这个利会伤人。不是说君子不求利，君子求的是真利，是实利，是长久的利，是究竟的利。小人求的是表面的利，短暂的利，后果不好的利。小人的利是损人利己的利，君子的利是利人利己的利。君子明白，我自己要想得到利的话，必须让别人也得到利，这个利才不伤害我，也不伤害别人。小人只管自己的利，不管别人的利，以为去骗去抢，做不义的事情，就可以轻而易举的得到好处，结果这个好处就不能持久。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”不义的富贵跟我无关，因为你如果求了以后，必然通过一种“灾难”去偿还，还要加利息。

经典告诉我们，通过不义赚来的大钱，要通过五种途径去偿还：一是水灾，发个大水把房子冲垮了，钱也冲走了。二是火灾，来一把火把房子烧掉了，什么都没了。三是盗难，小偷进来把保险柜撬了，防盗门也不管用。四是王难，***查出来，没收了财产，还要进牢房。五是逆子，不肖之子的使劲挥霍，不久就挥霍完了。明白了这个道理，人就能做到“素富贵，行乎富贵”。

富贵是我们人人都喜欢的一个东西。谁喜欢贫苦呀？没人喜欢。求富贵也是人的一种天性。因为我们人有精神，也有身体，这个身体要存活，必须有物质的基础去支撑他。如果有饥寒，我们活着就不自在，所以做人第一步要免于饥寒。马克思讲经济基础决定上层建筑，从这个层面讲是正确的，跟儒家的道理是相合的。孔子也讲，人多了怎么办？“富之”，先让他富起来。当然，我们人富了还不够，如果只是“富之”，人和动物没有多大区别，动物凭着这个本能，也可以养活自己。我们人还有高贵的灵魂和高度的智慧，可以明白这个道理，所以，人不合道就有一种精神的痛苦。动物没有这个痛苦，只是在饥俄时才有痛苦。可人吃饱了饭，还可以有痛苦，这个问题要通过教化来解决，“富之”以后还要“教之”，通过教化使我们的精神得到升华，超越这种物质层面的执着，你才能得到这种解脱的感觉。所以，富贵我们用不着去拒绝它。

不同的人有不同的境遇，有些人就生在富贵之家，有些人的眼下就处于富贵的地位。你富贵就“行乎富贵”，就是按一个富贵人应该做的去做。富贵的理是什么得明白。富贵之人如果不明白他是怎么富怎么贵的，富贵就守不住。明白了富贵的道理，富贵就能守得住。

富贵的理是什么？人怎么能变富呢？人怎么能变贵呢？按照因果的道理来说，在物质上面你要丰富，你就要在物质上对别人有所奉献。当你有钱财的时候，你要尽量将钱财施舍给需要的人，这叫“花钱如流水”。不能为了积财而去积财。古人说：“财有害气，积则伤人。”我有一位朋友是大老板，年薪几百万，可是当我讲这句话给他听时，他不能接受，不能认同。他现在的心态特别不好，他不知道，是财的害气把自己伤了。

财与水的特性一样，是流通的。钱过去也叫“泉”，是流动的。水好不好呢？既好也不好，“水能载舟，亦能覆舟”。水可以解渴，人没有水就不能生存，但是，水也有害人的一面，发大水会淹死人。因此，水是具有两面性的。就象钱财，没有它我们没法生活，拥有它，也会给我们带来烦恼。因此，当我们面对钱财的时候，我们要将它对我们有利的一面充分发挥，将它有害的一面，最大限度地避开，不让它害我们，这就是我们的修养，我们的智慧。这是需要学习的，否则明白不了。

水的本性是流通的，大禹的父亲鲧治水治不了，是因为他用堵的办法，违背了水的特性。大禹能够治水，是用了疏通的办法。水流走了，就不会有后患了。钱也是如此。钱不在于你有多少，你如果能够把握它，钱越多我们越自在，可以帮助更多需要帮助的人，自己想干事情也行。穷困穷困，穷了以后就被困住了，想干事情干不了，肚子饿了没钱买东西吃，想帮人也帮不了。

明白水的流通的本性极其要紧。积财相当于蓄水，建水库当然可以防止干旱。但如果为了建水库而建水库，跟别人比库容量，为了保持水量，天气干旱也不放水，水越积越多，到时一场暴雨或地震就可能毁了堤坝，那就害人了。当你赚取越来越多的不义之财时，你的德就越来越小，当钱财的力量超过你道德的力量时，钱财就控制你了，你也就成为不自由的财奴了。所以，不是说钱好不好的问题，也不是钱多好还是钱少好的问题，关键在于我们跟钱的关系怎样，你是不是它的主人。

真正的幸福是内财，即精气神。精气神如何得到呢？我们需要做一个转化工作，其中布施很要紧。比如我们有烦恼，就要学会布施智慧，将学到的道理讲给别人听；别人有烦恼的时候，我们要学会解开他的心结。这样去做的时候，我们的烦恼会越来越少，这也是因果的道理。

钱财也是如此。你去布施钱财的时候，外在的钱财好象越来越少，但自己内在的德会越来越大，所以你就容易控制钱财。在你行善的时候，外财变小不是真小，外财转化到你的德里面了。这个时候，老天把不必要的麻烦帮你避开了，等于把众生当作你的银行。当你要用钱财的时候，别人马上就给你了。不用钱财的时候，它不给你增加负担。你的外财太多了，别人看见眼红的有，借了债不还的有，谋财害命的也有，所以布施就把你的麻烦去掉了。有了福德，要什么可以换什么，这个就叫自在了。所以说花钱要如流水，不能只积不流，要让它流到该去的地方。

因为你有行善的想法，老天不会不给你这种能力，不会的。观音菩萨为什么有千手千眼？因为他有这种大慈悲心，佛就给他这种能力。你有为普天下的人免除饥寒的心，老天就给你一种赚钱的能力。不管你经营什么，钱财自然滚滚而来。但是，你心里要明白，这不是我的私有财产，老天只不过通过我的手，用到该用的地方去。因为老天看中你，知道钱财流到你这里，还会流走的，所以，老天就会将钱财源源不断地供应给你。你如是个吝啬鬼，得到钱之后天天数钱，不舍得给别人，连自己也舍不得花，这个就麻烦了，肯定要出问题，这个叫钱作祟。就象水源源不断地流到你的家，如不让它流走，家里就会闹水灾。

贵也是如此。贵人往往是有身份、有地位的人。比如你做了大官，你这个大官怎样才能守得住？关键是你要明白成贵的道理。成贵的道理在哪里？尊重别人，不轻贱别人。老天在平衡我们，当你觉得了不得、高高在上的时候，老天就把你打下去，让你变为一个贱人。你特别谦卑的时候，老天就提升你，让人人尊重你，这就是平衡的道理。在生活中，我们发现，好多越有地位的人越懂得尊重人。古时的君王要称自己为“寡人”，寡德之人；称自己为“不谷”，不善之人。因为他的德和位那么高，所以他要用这种谦卑来平衡自己。因此，我们不断地修持，当我们的品德越来越高的时候，自己的心就越来越谦下。当我们越来越懂得尊重他人的时候，自己的地位就会变得越来越高。这是贵人的来路。若你现在处于贵人的地位，还不明白这个道理的话，你对上面和下面的人没有尊重之意，你就在慢慢地失去你的尊贵了。所以，你在贵位的时候，更应该去尊重别人，去提携底下的人，这样你的贵才能保住，而且能变得更贵。

“素富贵，行乎富贵”，这么简单的一句话，要做到却不容易。富的时候，容易骄傲，甚至吝啬，不愿意把钱拿出来行善。一个人贵了以后，生活容易奢侈，甚至会仗势欺人，高高在上，看人不起。把这些毛病改了，我们才能行乎富贵。

“素贫贱，行乎贫贱”，假如我们落在贫贱的位置上，也要行乎贫贱。怎么行乎贫贱呢？要明白贫贱从何而来。穷则思变，要明白怎么变。我们之所以贫，是因为不明贫贱的理。不明理，我们会产生懒惰的恶习，好吃懒做。俗云“勤劳致富”，不勤劳何来富呢？所以，我们首先要有一个职业，这是我们养活自己最基本的一种付出。通过付出，养活自己绰绰有余的时候，这个职业可以上升为事业。比如开一个公司，目的是养活更多的人。你有了钱，可以帮助更多需要帮助的人。你在事业上再升华，就到道业上去了，你的心不在具体做什么事情上，你的一切付出是为了明这个道，行这个道，弘扬这个道，让普天下的人得到这个道，这就是道业。

一个社会上正常的人，最起码要有一个职业。如果连职业都没有就想干事业，或者想成就道业，这是缺乏基础的。自古以来，中国就有士农工商四种职业，这是我们社会的一种需要。过去还有士的阶层，主要职责是要把文化继承下来、弘扬开去，他是负责教化工作的，不用去耕田种地。本份也叫天职，你必须做的不好好去做就要堕落。比如我是一个老师，我的天职是要做教化工作，负责文化的继承与弘扬，如果只管自己赚钱，不做好教化工作，我就违背了我的本份，失去了我的天职，结果我就往下堕落。我周末在外面义务讲课，有些人认为很崇高，实际上对我来说很平常，我是在尽自己的一点本份。

农民以务农为本。我们吃的问题要靠农民来解决。没有农，就没有工商。过去社会是以农为本的。社会要创造财富在根本上必须靠农业。春下一粒种，秋收万颗粮。土地能帮助我们创造无穷无尽的财富。当一个社会不重视农业，随便浪费土地的时候，不管表面上工商如何发达繁荣，实际上是在走向贫困。

没有工具，农民也不好进行劳作，所以工也离不了。社会要互通有无，没有商也不行。但商业太发达了，也不见得是好事，我们现在的社会重商不重农，这是暂时利益的驱使，如果长时间这样发展下去，社会肯定要出问题。商作为一个职业，绝对有存在的必要。但要明白流通的规律，钱财的本性，才能把经营搞好。否则，商者，伤也。季节主秋，五行属金，有伤杀之气，因此商场如同战场，贸然下海，很少有不受伤的。

有了正当的职业，解决了温饱问题还不够，你还要把这个做事的理搞明白才能生活得好。你要明白这个理，就必须修自己的这颗心。这两个结合起来，道和业就不矛盾了。孔子说的特别好：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

“君子谋道不谋食”，就是说，职业是我们所需要的，但是我们生活的目标并不是为了吃饭，不能把吃饭当成活着的终极目标。吃饭是为了活着，但活着不是为了吃饭，这个地方说的就是一个本末的问题。我们现在的大学生们，毕业以后就是为了找份好工作，所谓好工作就是付出少而薪水高的工作，这不是把人害死了吗？

“耕也，馁在其中矣。”你去劳动，不见得就能养活自己。来了天灾，种的农作物被动物或昆虫吃了，你还吃不着。《礼记》中记载了一段“苛政猛于虎”的故事。孔子有一次从泰山脚下经过，发现有一个妇人很悲伤地在坟前哭泣。孔子让子路前去询问，妇人告诉他，她的公公和丈夫都被老虎吃了，现在他的儿子也被老虎吃了，所以很悲伤。子路说，这个地方有虎患，你怎么不知道避开呢？妇人说这个地方没有苛政。政通征，就是说这个地方没有繁重的赋税。***要收繁重的赋税，哪怕你去种地了，依然要饿死。可是，这个地方因为没有苛征，所以饿不死。这个地方虽有老虎，但我小心点，还有活命的可能，所以我宁愿在这个地方呆着。因为有天灾人祸，把生存目标仅仅放在温饱上，往往连温饱也保证不了。多少农民种地吃不饱饭，多少商人经商赚不到钱，问题在于他们不知道去谋道，他只为了赚钱，钱是赚不到的，赚到了也会害他。

“学也，禄在其中矣。”你去学，俸禄自然就在里面了。这个学就是学做人，学这个道。做什么事都站在这个理上，你只求付出不求回报，老天不会亏待你，会给你补偿。我长这么大，还没有只为赚钱而干过一件事，但至今也没有穷死，虽然没有什么积蓄，但心里却有越来越富的感觉。夫子说的这句话真是千真万确。

造成穷的原因一是懒惰，二是吝啬，三是挥霍。勤劳致富，节俭守富，所谓勤俭持家，这是古传的脱贫致富的真诀。可惜的是世人大都不要现成的真诀，却信奉骗人、投机、走险的行径，结果钱越赚人越穷，甚至以命换钱，“及到钱多眼闭了”，真是不知为谁辛苦为谁忙。

“穷则思变”，这个思很重要，只有自己悟出为什么受穷的道理，并通过自身的努力，我们才能真正摆脱穷困，否则单靠别人的救济是不能从根本上解决问题的。一旦养成依赖别人的心理，只会使自己变得更穷。道家主张“救急不救贫”，就是看到了这个理。因此，贫穷是自己造成的，改变贫困也要靠自己。只要悟明道理，改掉懒惰、吝啬、挥霍的毛病，学会布施，多行善事，穷苦肯定会改变。修道之人不可能是穷人。“忧道不忧贫”，我们忧的是自己做事没有做在理上。没有做在理上，这个事情就做不好；只有做在理上，做什么事情都会越做越好。人不做事不行，一味地做事也不行。做事是为了做人，而不是做人为了做事。只有以修道为志，以修身为本，以做人带动做事，以做事促进做人，我们才能拥有完美的人生。